我們在寺院參觀時，無論柱上的楹聯還是門頭的匾額，常能看見「般若」二字。對佛教稍有瞭解的朋友都知道，這兩個字的讀音並非（bān ruò），而是（bō rě），因為這個詞系梵語直接音譯，而古漢語讀音與現在有些差異，所以讀作（bō rě）更為接近。 般若不僅是佛法的核心思想，也是大乘菩薩修學法門——六波羅蜜（亦即六度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）之一。至於這兩個字的含義，多數時候都用「智慧」來解釋。當然，這裏的智慧並非「世智辯聰」，既不同於一般人所理解的機巧聰明，也不是世間所推崇的知識學問，而是能夠斷除煩惱、解脫生死的大智慧。那麼，般若就完全等同于智慧嗎？ 「般若」包含通達真相及救度眾生 其實，般若的含義並不僅限於智慧，而是包含了通達真相的智慧以及救度眾生的慈悲這兩個方面： 1. 通達真相的智慧即是能夠了知世間的無常變幻，能夠正視每一個當下的因緣交錯，徹底斷除自己因為執著而帶來的種種煩惱，也就是智慧； 2. 救度眾生的慈悲就是幫助一切眾生都能覺悟佛法的道理，不再執著於世間的假相，徹底從生命的種種痛苦中獲得解脫。 因此，佛教所說的般若其實是智慧與慈悲的交融，不能簡單地用智慧一詞去完全概括般若的內涵。正如《解深密經》中說：「慧三種者：一者、緣世俗諦慧；二者、緣勝義諦慧；三者、緣饒益有情慧。」具體來說， 緣勝義諦慧：能夠了知一切法皆是虛妄不實、因緣所現，自己也不再執取於身心，能夠通達世間無常的真相； 緣世俗諦慧：雖然具備了根本的智慧，但為了度化眾生，又廣泛學習世間的醫藥、音樂、工匠能技巧，可以針對不同工作、不同因緣的眾生加以引導和調伏； 緣饒益有情慧：由普遍利益一切眾生而來的智慧，例如地藏菩薩曾發下大願，「地獄不空，誓不成佛」，這不僅僅是願力，其實也是般若的體現。地藏菩薩所發的願就是以慈悲心為引導、智慧方便力作手段，幫助這一切眾生的斷除貪嗔癡之毒。 從菩薩道的修行次第上來講也是如此，六度之所以能名之為度（也就是「到彼岸」），當中的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，都需要般若的指引，同時前五度的圓滿也都是般若成就的表現。所以古來的大德常用這樣一種譬喻：般若如心，五度如身，般若無五度，亦不能究竟到彼岸，不得稱為波羅蜜。若二者具足，則一一度皆可究竟到彼岸，皆得稱為波羅蜜。 所以想要獲得般若，乃至成就聖道，絕不可只知道埋頭念佛、盤腿打坐，或是只是研究經論典籍，而是要將所學到的佛法落實到日常生活中，從理解、照顧、幫助身邊的人做起，不斷增長慈悲心，實踐利他行。惟其如此，才是真正的對智慧與慈悲相統一的般若的修學。 資料來源：杭州靈隱寺
普陀山潮音洞前的香爐青煙裊裊，老嫗顫手將一尾鯉魚放歸海浪，合掌誦念「南無觀世音菩薩」的瞬間，浪花竟托起魚身三次躍出水面，如行禮致謝。這般傳說雖帶神話色彩，卻道出觀音誕日的核心精神——慈悲非獨人類專美，萬物皆能感受覺性漣漪。農曆二月十九日被視為觀音化身降誕之日，實源於《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼經》記載，菩薩曾發願「千處祈求千處應」，故信眾將此日定為感恩其慈悲示現的紀念。 觀音信仰的獨特處，在於其跨越宗派與地域的形象轉化。印度佛典中的觀音原為男性，《悲華經》記載其為轉輪聖王太子，發誓「不度盡眾生，誓不成佛」；傳至中土卻漸現女性特質，敦煌莫高窟第三窟的元代水月觀音壁畫，已見柔美慈母形象。這種轉變暗合《法華經·普門品》所述：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」日本京都清水寺的「楊枝加持」儀式，僧侶以柳枝灑淨水賜福信眾，正是延續唐代「楊枝觀音」治病除障的傳統。 觀音誕日的特殊供養中，「素宴渡生」最見巧思。香港志蓮淨苑會準備「千手觀音齋」，將蓮藕雕成手印形狀，木耳排作千眼紋樣，每道菜皆暗藏《大悲咒》字句。台灣佛光山也曾有「慈悲科技展」，展示以昆蟲驅離器取代殺蟲劑、用天然酵素分解廚餘等發明，實踐《華嚴經》「情與無情，同圓種智」的教導。更令人動容的是浙江舟山群島的漁民習俗：此日不出海捕撈，改將船艙注滿海水暫養魚蝦，黃昏時分批放流，稱作「還海供」。 慶祝活動亦深具教育意涵。韓國通度寺的「千手觀音茶道」，茶師以二十四隻茶杯象徵千手，斟茶時需同時顧及每位賓客，訓練專注與平等心。泰國曼谷的玉佛寺則舉辦「閉目摸象」遊戲，蒙眼者在九曲迴廊中摸索前行，體驗《心經》「無眼耳鼻舌身意」的修行真諦。現代科技亦融入修行：美國「Muse」頭戴裝置透過腦波偵測，幫助禪修者覺察分心，此技術靈感雖非直接源自佛典，卻與《楞嚴經》觀音菩薩「反聞聞自性」的耳根圓通法門遙相呼應。 最深刻的慶祝，往往在尋常生活裡。上海弄堂的老裁縫在此日縫製「無主衣」，將零碎布頭拼成童裝捐贈孤兒院，暗合觀音「應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法」的誓願。日本京都主婦醃製「紫竹甘露漬」，選用觀音道場普陀山的紫竹筍，醃料加入《大悲咒》水，每開封一罈便誦咒回向。這些實踐非為求福，而是將慈悲化為生活肌理。 觀音誕日的真諦，亦藏於新加坡光明山普覺禪寺的銅像——菩薩雙目微垂，左手持淨瓶，右手結施無畏印，看似靜止，衣袂卻如海浪翻湧。這份動靜交融的慈悲，在香港地鐵的讓座瞬間、在倫敦街頭的流浪者毛毯捐贈行動中持續顯現。正如《妙法蓮華經》所言：「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」當你在超級市場結賬時，對收銀員的那抹微笑，或許正是千手觀音無盡慈悲中的一道光。 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
娑羅雙樹下，最後一片白花飄落佛肩的瞬間，佛陀側臥示寂的姿態定格成永恆的教誨。這幕記載於《大般涅槃經》的場景，在每年農曆二月十五被億萬佛子銘記——不是哀悼的忌日，而是覺者以肉身謝幕啟示「寂滅非斷滅」的涅槃真諦。相傳佛陀入滅時，雙樹非時開花，白花紛落如雪卻不觸佛身，正是《法華經》所說「諸法從本來，常自寂滅相」的具現。 涅槃日的清晨，京都東寺的僧侶會將銅磬倒置，以寂靜代替鐘鳴，暗合《維摩詰經》「默如雷」的深意。緬甸蒲甘的僧侶會以棕櫚葉編織巨型法輪，置於臥佛掌心，重現佛陀初轉法輪的象徵。泰國寺廟則以金箔貼滿臥佛像，信徒繞佛時輕觸佛足，重現經中「優婆塞以細軟布裹佛金身」的場景。這些儀式非為追念逝者，而是實踐佛陀臨終教誨：「自洲以自依，法洲以法依。」西藏僧侶更會在此日曬大佛唐卡，百米長卷中的佛陀安詳閉目，右手支頰的「獅子臥」姿態，正是對生死自在的終極演繹。 涅槃日的特殊供養中，「娑羅花水」最為獨特。印度鹿野苑的僧眾會採集雙樹花葉浸製香水，分贈信眾時誦念：「花開花落本尋常，如來涅槃示無常。」這般供養暗藏《阿含經》「觀無常印」的智慧，猶如日本茶道在殘缺茶碗中見侘寂之美。更有南傳寺院舉辦「經行夜話」，信眾赤足繞塔時，每一步皆觀想佛陀八十載行腳——從藍毗尼園的初啼，到拘尸那羅的涅槃，八相成道盡在足下塵土。 此日亦是重溫佛陀最後教法的時機。《大般涅槃經》記載，佛陀臨終前為弟子開示「四依法」：「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。」現代禪修者將此轉化為生活實踐：工程師除錯時「依程式邏輯不依權威」，主婦烹飪時「依食材本味不依食譜教條」。東京淺草寺近年興起「涅槃手作」，信眾用再生紙漿塑佛臥像，乾裂的紋路反成「諸法無我」的立體註解。 現代人紀念涅槃日，不必拘泥古禮。上班族在地鐵上默觀手機鎖屏的臥佛圖，網絡工程師於程式碼間插入「#NirvanaDay」註解，皆是將修行融入塵勞的創意。更有人將此日定為「斷網禪修日」，非為逃避現實，而是效法佛陀放下萬緣的從容。 涅槃日的真諦，藏於敦煌莫高窟第158窟的唐代彩塑——佛陀臥像嘴角微揚，左手輕搭腰際，彷彿生死只是隨意披覆的袈裟。這抹笑穿越千年，在東京國立博物館的數位展廳中，透過3D投影重現；倫敦大英博物館的敦煌特展，更以光影重構娑羅雙樹的花雨。正如《金剛經》所說：「如來者，無所從來，亦無所去。」當你在便利商店接過熱咖啡，若能於蒸氣氤氳間，看見那雙永遠半闔的佛眼仍在凝視眾生，便知涅槃非關生死，只在迷悟一念。 相片來源 : 敦煌研究院網站 作者：寧瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
從前，有一位貧窮而孤獨過活的老人，沒有工作來支撐日常生活所需。幸好，他偶然得到一把無比珍貴的寶斧，但他卻不識寶。他以為只是一把普通的斧，便拿來砍柴賣錢，賺取微薄的收入養活自己。久而久之，斧被磨損了不少。 一天，有位名叫薩薄的外國大商人經過。他見到老人的斧，知道是奇珍異寶，便問老人：「賣給我好嗎？」 老人答：「我靠這把斧砍柴謀生，不賣。」 薩薄仍然說：「我用一百匹絹布來交換它，可以嗎？」 老人答：「這把斧是自用的。」 老人沒有答允，薩薄再說：「我用兩百匹絹布來換，可以嗎？」 老人一聽，露出憂愁。 薩薄說：「是否嫌絹布少？你為何不高興呢？我給你五百匹吧！」 老人大哭起來，說：「我並非嫌絹布少，而是恨自己太愚蠢了！這把斧本來有尺半長，現被磨損至只剩五寸，仍能換五百匹絹布。你說我悔恨嗎？」 薩薄說：「你別再悔恨了，我現在用一千匹絹布來買你的斧吧！」他立下契約，拿着斧走了。 薩薄用這把斧砍出來的柴，用火一燒，全都立即變成珍寶。 摘自《天尊說阿育王譬喻經》卷一 寬運法師開示： 佛教徒都聽過：「人身難得，佛法難聞」這句話。這把斧是形容我們的人身。一個人降臨到這個世界，代表得到了「人身」，大部分人眼、耳、鼻、舌、身、意六根俱全，可聽聞佛法，勤求解脫之道，得到真正的快樂。然而，大部分人卻又領略不到「人身」乃至寶，錯用於營營役役的謀財謀利， 結果不斷消磨自己， 輾轉受苦， 及至生命終結時， 卻萬般帶不走，唯有業隨身。 西方著名文學經典《小王子》中有一句名句：「重要的東西，是眼睛看不見的！」正如故事中的老人看不見斧的價值，不斷磨耗斧。在日常生活中，被我們忽視的珍貴事物，又何止「人身」一具！能夠孝敬雙親、身體健康、處在和平的土地、內心安寧，衣食具足……均無限寶貴，但我們往往沒有認真去感受過它的價值，直到失去才恍然大悟。 那麼，怎樣才能感受到自己擁有的至寶呢？我認為，就是當你靜下來，去除貪欲、瞋恨的時候。 資料來源：香港佛教聯合會 《佛聯匯訊》第263期 2024年2月
「色即是空，空即是色」，《般若波羅蜜多心經》中的這一句，無論有沒有學佛的人，大概都聽過。色與空揭示了現象界與本質界的相互關係，也道出了佛法中「空性」的真諦。 「色」，一切有形有相的事物，是世間的一切現象，不限於具體的物體，也包括了所有可以被感知、被意識到的層面。「空」並非指「虛無」或「不存在」，而是指「緣起性空」的真相，意味著一切事物並不具有永恆不變的獨立本體，它們皆是因緣和合而生，隨著條件的變化而改變。 猶如一棵樹，看似真實存在，但它的成長依賴著土壤、水分、陽光等多種因緣。如果這些條件缺失，樹便無法存在；又如一杯水，看上去是透明的，但如果加糖，喝下去是甜的；換成鹽，就會是鹹的。外在的色相沒變，但其實充滿了各種可變性。 我們之所以痛苦，正因為無法理解「色即是空」的道理，往往執著於表面現象，妄認為它是真實永恆的存在，從而對不同的事物心生喜愛和追求，厭惡或抗拒。但在佛法看來，種種的感覺只是因緣和合下的一種誤解；一旦所依的條件改變，這份喜愛的快樂或莫名的憎恨也將隨之消失。 因為世事萬變，我們總容易慨嘆「人生無常」，但其實只有空了，才有變化的可能性。例如一個空空如也的房間，如果放進桌椅，可以用來開會上課；如果用氣球和鮮花裝飾，就可以開派對；如果佈置了床和床單，就可以用來休息睡覺。因為空，才能容納無限的可能性，成就一切色相。 換一個角度，無常，就是說現在發生的，不是最後的結果。那豈不是很好嗎？證明我們的人生有無數的可能性。我們大可以在這「空性」之中，找到更多新的選擇與機會。佛法的智慧告訴我們，所有「色」其實是「空」的 —— 所有的難題都是暫時的，只要因緣變化，情況就有可能得以改善。相同地，我們也不可對順境自滿，因為這些好景也同樣是「空」，無常法則在生命中運行，我們唯有以平常心面對生活的起伏和無常，才能獲得心靈最終的平和與超越。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士生。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
「漏」就是煩惱。佛教認為眾生不明白一切法緣生緣滅，無常無我的道理，而在無常的法上貪受追求，在無我的法上執著為「我」，或為「我所有」，這叫做惑。惑使人煩惱，所以又叫做煩惱。煩惱種類極多，貪（貪欲）、嗔（嗔恨）、癡（不知無常無我之理等叫做癡）是三毒，加上慢（傲慢）、疑（猶疑）、惡見（不正確的見解，如常見、斷見等）為六根本煩惱。由於煩惱而造種種業，業就是行為（身業）、言語（口業）、思想（意業）的活動。煩惱和業引生未來或為天人，或為人，或為地獄、鬼、畜生的身心；於是又起煩惱，又造業，又生身心，這樣的生死輪回，沒有休歇。而生死輪回是苦的。 以人生而論，一般地說有八苦：生苦（嬰兒在胎出胎時苦）、老苦、病苦、死苦、愛別離苦（與所愛的分離）、怨憎會苦（與所怨憎的聚會）、所求不得苦、五取蘊苦（五取蘊即五蘊，取就是煩惱，人的色受想行識以煩惱為因而生，又能生煩惱，所以叫取蘊。五蘊刹那遷流變壞，為生老病死等苦所集，所以是苦）。總之，佛說世間有無量的苦，苦不是孤立的自己生起來的，也不是造物主給予的，也不是偶然的，而是有因緣的。上面所說因惑而造業，因業而有生死苦，就是佛教對苦的緣起解釋，全面分析起來有「十二緣起」。 資料來源：杭州靈隱寺
在佛寺裏，不論是日常生活的報時、召集或在法會中所使用的鐘、鼓、磬、鈸、木魚等樂器，都統稱為法器。法器，在法會的使用甚為廣泛，不論是誦經、持咒都有音樂拍和，不但可以達到整齊合一的效果，也有莊嚴法會的作用。
貪瞋癡慢疑五者，以瞋慢二習最重者居多數，而且此二種習氣看似尤為難斷。所以除普通人外，佛教四眾弟子亦有偶因細故便動無明之火者，有許多免不了我慢貢高動輒輕慢他人者。有甚麼對治的方法？ 貪瞋癡慢疑名五鈍使，是根本煩惱，俱生之我執也。輕重各有所偏，習之最重者，總是以貪為本，彼瞋慢二習皆貪習之所主使也。 是以楞嚴業果相續，皆結歸貪。 故知先須斷除貪習為第一要圖。若僅讀誦大乘，恐不能頓除宿習，最好是勤修懺法。 然懺法有二：一者事懺，即四明之大悲懺、慈雲之淨土懺是；一者理懺，即《普賢觀經》雲端坐念實相是。若雲對治捷徑，無如信願持名、求生淨土耳。 資料來源：上海玉佛禪寺
甯瓏
杭州靈隱寺
黃婉曼
上海玉佛禪寺甯瓏
香港佛教聯合會杭州靈隱寺香港佛教聯合會