《百喻經》婆羅門殺子。原文：昔有婆羅門，自謂多知，于諸星術、種種技藝，無不明達。恃己如此，欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：「汝何故哭？」婆羅門言：「今此小兒七日當死。湣其夭殤，以是哭耳。」時人語言：「人命難知，計算喜錯。設七日頭或能不死，何為預哭？」婆羅門言：「日月可暗，星宿可落，我之所記，終無違失。」為名利故，至七日頭，自殺其子，以證己說。時諸世人，卻後七日，聞其兒死，成皆歎言：「真是智者，所言不錯。」心生信服，悉來致敬。 譯文： 從前，有一個婆羅門人，宣揚自己學問廣博，對於各種星相占卜，種種技藝，無所不通，他仗恃自己有這樣的才能，便去向人顯示本領。於是到另一個國家去，抱著兒子痛哭。有人問他哭的原因，他說：「我這個小兒子，再過七天就要死了，我為他的短命而悲痛，因此哭了。」大家勸他說：「人的生死，難以預料，算命也有錯的，假如過了七天可能不死的話，你何必預先痛哭呢？」婆羅門人說：「日月可能有暗淡的時候，星宿也可能落下來，我的推算，卻從來也沒有錯過。」為了名利，這婆羅門人到了第七天，便親自殺了兒子，以證明自己算命的準確。當時，人們都讚歎說：「他真是一個智者，講得一點都不錯。」心裏十分信服他，都來向他敬禮。 「我癡」遮蔽智慧之光 這則故事中的婆羅門人，其一切的學問與技藝，本應是通往智慧的橋樑，實則被「我貪」所困，他貪求世人的讚譽，貪圖智者的名望，為此不惜將親生骨肉的生命當作換取名利的祭品。這份貪，已不再是尋常的物欲，而是對「我」之形象的執著貪戀，是對自我價值的扭曲渴求。 婆羅門人的「我見」同樣根深蒂固。他堅信「我之所記，終無違失」，將一己之判斷視為不可動搖的真理。當他人提醒「人命難知，計算或錯」時，他絲毫不為所動。這種對自我認知的固執，恰是遮蔽智慧、阻斷覺性的高牆。 更深一層，是他那膨脹的「我慢」。他自詡多知明達，在諸般技藝中構築起高大的自我，這份慢心，使他看不見生命的珍貴，也看不見自己認知的局限，最終將證明「我正確」置於一切價值之上。而最令人心顫的，是他那深重的「我癡」。這份愚癡與迷失，是智慧之光被自我執念全然遮蔽的黑暗。 圖片及資料來源：廣州六榕寺
佛繪畫主要是壁畫。現存于敦煌石窟中的壁畫，供給我們非常豐富的藝術和歷史的資料。值得注意的是，最初盛行的佛陀本生故事畫，發展到唐代，逐漸為「經變」畫所代替。 正如文學中有變文一樣，佛畫中的「經變」，也就是將佛經中的故事譬喻演繪成圖。如敦煌石窟中的演繪《維摩經》的「維摩變」，演繪淨土經的「淨土變」等，都是十分精彩生動的偉大作品。經變畫的興起，使壁畫內容大為豐富起來，因而唐代佛寺壁畫之盛，達到極點。當時名畫家輩出，在姓名有記載的數十人中，如閻立本、吳道子等，大多是從事於佛畫的。由此可見佛教對當時繪畫藝術所起的作用。中國畫學中由王維一派的文人畫而發展到宋元以後盛行的寫意畫，則與般若和禪宗的思想很有關係。佛教版畫，隨著佛經的刊印而很早就產生了，現在所看到的中國最早的版畫是在大藏經上面的佛畫。房山石經中有唐代的石刻線條佛畫，宋元以來的觀音畫、羅漢畫以及水陸畫等都是很流行的。——《佛教常識答問》趙樸初 資料來源：杭州靈隱寺
「華嚴三聖」，也被稱為「釋迦三尊」，是佛教中的三大主尊，來源於《華嚴經》，是《華嚴經》中華藏世界的三位聖者。 他們分別是毗盧遮那佛，其左脅侍是以智慧聞名的文殊菩薩，其右脅侍是以大行聞名的普賢菩薩。「脅侍」也就是我們通俗意義上的「助手」，三者合稱為「華嚴三聖」。 漢傳大乘佛教認為，每位如來都有大量菩薩脅侍，以便度化眾生。因此在造像時，都會在佛像的左右兩邊設置兩位菩薩脅侍，以莊嚴道場，表法護法。比如，除了「華嚴三聖」，還有「西方佛土的西方三聖」「東方淨琉璃世界的東方三聖」等，都以三尊聖者形象出現在佛殿上。 圖片及資料來源：上海隆慶寺
我們活着，就有不稱心的事出現，佛學就是提出理論和實踐，盡量去改善，所以無論在家佛教徒或出家的僧侶都不是消極避世的。 多年前當我還是個初級管理層時，企業在收購合併後重組業務，有一些同事受影響。我收到指示通知被裁的同事，一位剛離校不久的年輕人接過大信封後，問了我一個問題：「聽說你是佛教徒，為何能如此冷靜地派無情信給坐在那邊心情七上八落的同事，這樣是慈悲嗎？」當時我無言以對，只能說身不由己，會為願意保持聯絡的同事留意其他同業的招聘機會。後來這位同事發展得不錯，碰面時歡顏相對，可能已忘了當年的對話。 其實當年還未有「皈依」一位僧師傅，算不上正式佛教徒，只是個喜歡看佛教理論的「學佛人」，也去道場聽聽。這幾年青年和中年港人對佛學有興趣的有所增加，港大佛學中心的碩士課程、法鼓山香港道場和一行禪師和其他道場辦的禪修營，都有很多人修讀和參加，也有不是佛家徒和有其他宗教信仰的。佛陀不是「神」而是一個導師，是比我們早覺醒的人，留下許多修行的方法（法門），讓我們能隨着個人因緣去學習適合自己的真理和實踐，所以我們對佛敬禮時會唸「南無（皈依）本師釋迦牟尼佛」。後來覺得因緣成熟，自己對佛的遺教很感動，想朝着佛留下來的方向修行，發願學佛，皈依佛陀、佛法和一位師父，成為「在家佛教徒」（居士）。所以不一定要出家才是佛教徒。 佛教提倡自發修行 並非避世 在家佛教徒也承諾奉行一些最基本戒條，如不殺生、不偷盜等，注意佛教的戒是一種要求我們自發的修行，沒有懲罰，亦非硬性規定。例如食素，佛教徒有守全素，有每月守幾天素，好友楊大偉提倡周一素食的 Green Monday 就得到很多人士和企業參與。持素是中國（漢傳）佛教和一些其他流派的修行方法，不同流派有共同也有不同的戒律，認為我們不守某些戒律的話，我們很難成就修行目標。 佛教徒相信事情是有因果的，但不代表把一切推給命運，因為因果可透過「緣」改變。回到我那從前的經驗，因為那位舊同事一言驚醒，我在通知要離職的同事時，跟他們探討了應變的可能，另謀出路的意向，維持彼此間的善緣。我們活着，就有不稱心的事出現，佛學就是提出理論和實踐，盡量去改善，所以無論在家佛教徒或出家的僧侶都不是消極避世的。 作者：馮孝忠太平紳士 佛教徒，專修淨土宗。現為恒基兆業地產有限公司執行董事。著作有《轉工前，停一停想清楚》、《人生禪語》。
莊行法師：請問師公，「為天地立心，為生民立命；為往聖繼絕學，為萬世開太平」，怎樣立心？怎麼樣立命？什麼是絕學？什麼是太平？阿彌陀佛。 老法師：我們現在就在幹這個事情。漢學就是中國傳統的學術，從三皇五帝、文武周公一直到現在。清朝還像樣子，民國沒有，很可惜。所以五十年前講漢學，大家都知道；今天講漢學，沒有人知道什麼叫漢學。漢是代表中國；學，中國人做學問，他有他自己一套的規律。 過去讀書就是讀這一套書，也分階段，小學、中學、大學。小學是家學，多半利用祠堂，祠堂就是學校，祠堂教小學。小學教什麼？教做人的道理。小學裡面教的倫理道德，著重倫理道德，也就是說重視孝親尊師，學這個。大概教學的內容，我們現在專門接替小學編了一套課本，我們有，這套書教孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。這是他的功課，學會了，表演在日常生活當中，一看就知道這個人受過教育。開口閉口爸爸媽媽，對爸爸媽媽一點恭敬心都沒有，這是什麼？這是沒有受過中國傳統教育，受過傳統教育的一定知道孝順父母。 《弟子規》一定要做到，中國人；《弟子規》做不到，不算中國人。尊重老師，無論在什麼地方，見到老師都要頂禮三拜，現在沒有了。弘明就是教這個。學校裡學的、日常生活當中你所遇到的，統統融化在日常生活，一看，這個人懂禮，學過漢學。 香港有幾個同修跟我談過，他們想做小學，好，非常難得！也是在找老師，現在老師沒有。學生不聽話，尊師重道沒學過，師生的關係不知道；師生在一起生活，禮節不知道。你要把這個恢復起來，救中國。 資料來源：淨空老法師專集
在世人眼中，已然圓滿成就的阿彌陀佛，彷彿無所不能。然而，若我們回溯至法藏菩薩（阿彌陀佛成佛前的修行階段）發下大願的那一刻，便會發現這位未來佛的心中，藏著一份深切的「恐懼」。這份恐懼，從非源於自身，而是全然繫於眾生， 他最為擔心的，非自己能否成佛，而是十方眾生，尤其是我們這些煩惱深重、善惡交雜的普通人，將永遠沉淪於生死苦海，無法獲得究竟解脫。 這份深切的憂慮，催生了佛教中極為獨特、超越諸佛的誓約。《佛說無量壽經》（曹魏・康僧鎧譯本）所載的阿彌陀佛第十八願，核心八字道盡根本：「若不生者，不取正覺」。這是一個將自身成佛與眾生解脫徹底綁定的誓言， 若我無法令所有信願念佛的眾生往生我的極樂淨土，則我絕不成佛。換言之，眾生往生的成敗，直接決定了阿彌陀佛成佛的成敗。他的存在與價值，全在於成就我們的解脫；他的「怕」，最終化為「你我不分，生死與共」的終極承諾。 那麼，眾生的處境究竟何等危急，讓法藏菩薩如此憂心如焚？經典描繪的圖景相當嚴峻，我們所處的娑婆世界，被稱為「五濁惡世」，此處眾生煩惱厚重，習於造作惡業，心思浮動不定，難以憑自身力量出離。更有甚者，《悲華經》（北涼・曇無讖譯本）指出，像我們這樣罪業深重的眾生，竟被其他諸佛國土「擯棄」或「放捨」。這並非諸佛缺乏慈悲，而是突顯救度此類眾生的難度極高， 若無特殊救度法門，我們或將面臨「無有出離之緣」的絕境，在無盡的六道輪迴中，尤其在三惡道的痛苦裡循環不已。 剛好在眾生看似希望最渺茫之際，法藏菩薩的誓願展現出無與倫比的超越性。其他佛土或設有門檻，或主要接引善根深厚者，而阿彌陀佛的願力，恰恰以救度最下根、最惡劣的眾生為究竟圓滿的標誌。他的慈悲，是「無緣大慈，同體大悲」， 毫無條件，不論善惡賢愚，不計冤親憎愛。從最高聖人到最苦的阿鼻地獄眾生，他誓言一個不漏、全部救度。他最怕的，便是有任何一個眾生被遺忘、被放棄，因此必須建構一個絕對保證：不論何等眾生，即便僅在臨終或中陰身時生起一念信願，皆能憑藉他的佛力得以往生。 因此，阿彌陀佛在成佛前最深層的「恐懼」，實則是對眾生最深沉的「大悲」。他怕我們沉溺於短暫的世間苦樂，忘卻輪迴才是根本大苦；怕我們誤以為僅靠有限的善行便能解脫，卻不知那是摻雜煩惱的「雜毒之善」；更怕我們因罪業深重而自我放棄，不相信世間存在一種全然仰仗他力、平等無條件的救贖。這份由恐懼升華而來的悲願，最終凝聚為一句「南無阿彌陀佛」的萬德洪名。如今，阿彌陀佛已然成佛，這正宣告他的恐懼已然消散，他的誓願已成就一個為所有眾生、尤其為最苦難眾生敞開的極樂世界，而通往那裡的道路，從未如此清晰直接。 參考文獻 1.《佛說無量壽經》（曹魏・康僧鎧譯本） 2.《悲華經》（北涼・曇無讖譯本） 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
「看到了那一張相片，很震撼！這個孩子撿了一朵花，要來獻花，很開心，但是後面有一位也要來擁抱，因為我們在那裡都一直接近他們，很自動的展開雙手要擁抱他們，相信他們也是很想學我們的擁抱；可是看到了後面的那一雙手，想要擁抱卻是不敢接觸，因為他們認為自己還是賤族，所以不敢觸摸。」 二千五百多年前，佛陀在世時，當地社會上即存在著以婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四姓階級的社會，視婆羅門為最高階級，首陀羅為最低下的階級，且世代承襲。如今在尼泊爾，這樣的傳統文化仍然留存於一般居民的生活中。 「佛陀提倡人性平等，人人都是平等，眾生都平等，可是他也知道假如他繼承了王位也無法改變他們的風俗和觀念。他想，人世間都是迷，在迷茫中才會這樣起分別心，唯有用宗教才能改變人生，打從內心的深處裡，打開心門來接受這種眾生平等。」 在佛教裡，常以蓮花來代表佛法，因為佛法在五濁惡世裡，就如同蓮花開在淤泥裡一樣，蓮花以淤泥為養分而綻放出美麗的花朵，而淤泥池也因為蓮花而美化。上人開示，菩薩在苦難的五濁惡世裡，面對每一個人的見解不同產生的無明網，也要用很輕安的心來面對。 「第一要發心願，誓度眾生；第二要入智慧海；第三要常知足，身心要輕安；第四要法入心、歡喜心，時時歡喜無量。」 圖片及資料來源：慈濟 證嚴法師
在佛教中法器、法事、建築都喜用此數，供燈一百零八盞，撞鐘一百零八下，建於西夏時期的一百零八塔，一百零八到底藏著什麼秘密？ 佛家認為人的煩惱有一百零八種，謂之「百八煩惱」。《大智度論》卷七說：「十纏、九十八結為百八煩惱。」又一說，六根各有六種煩惱，乘以三世，為「百八煩惱」。為什麼念珠，一百零八顆。《佛說木槵子經》說：「若欲滅煩惱障、報障者，當貫木槵子一百八，以常自隨。若行、若坐、若臥，恒當至心，無分散意，稱佛陀、達摩、僧伽名，乃過一木槵子，如是漸次度木槵子，……若複能滿一百萬遍者，當得斷除百八結業，始名背生死流，趣向泥洹，永斷煩惱根，獲無上果。」 因此，念佛計數的數珠，以一百零八顆一串者為「上品」。塵世間煩惱眾多，手持念珠，全神貫注排除雜念，念一句「南無阿彌陀佛」，撥一顆念珠，就與煩惱做一次告別，消除心靈的魔障。 為何撞鐘一百零八下 佛事鐘是用於祈禱、感化、超度眾生等，僧寺的鐘多是晨暮各敲一次。《勅修百丈清規》卷八雲：「曉擊則破長夜警睡眠，暮擊則覺昏衢疏冥昧。引杵宜緩，揚聲欲長。凡三通，各三十六下，總一百八下。起止三下稍緊。」打鐘「一百八」，喻為破除「百八煩惱」。鐘鳴一百零八響，以盡除人間煩惱，佛教上稱為「百八鐘」。 所以念經或誦咒一百零八遍，佛珠也是一百零八顆，就連拜佛菩薩也是一百零八拜。這些都有消除人們的煩惱而達到極好、吉祥的寓意。其實在生活中，若凡事都要做到「百八」，何嘗不是一種執念，我們也不必執著於，「一百零八」這個數字，想要破除煩惱，你得學會這些。 放下 《金剛經》有云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」 整個世間和人生，都是不斷變化的過程，生生滅滅，不堅牢、不恒常、不可執著、不可得為實、無法保留。既然如此，為何執著不放？只有放下心中的執著，才能收穫自在的心性。人生需要懂得放下，心需要適時清零。還自己一顆輕鬆的心，給自己一個輕鬆的姿態，才能走得更遠，看更美的風景。 惜緣 惜緣，就是珍惜那些對生命有積極意義的因素。從哪些方面來珍惜呢？有人緣，有事緣，作為我們學佛法的人來說還有法緣。所謂「人身難得，佛法難聞，善知識難遇」。找到一個適合自己根機的修行法門更是不容易。如果找到了一個法門，我們更要倍加珍惜，不要隨便地忽視，不要漫不經心地對待法。 菩提心 發菩提心，就是發無上正等正覺之心，發「上求佛道、下化眾生」之心。《大寶積經》中說：「大心菩提心，諸心中最上，解脫一切縛，具足諸功德。」心中若有宏願，那諸多煩惱必成浮雲，安住了菩提之心，才能修得圓滿悲智的生命。 圖片及資料來源：上海隆慶寺
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