何謂活在當下？我們應如何理解和實踐？佛聯會身心靈關顧服務善士覺堯法師答：很多人認為，活在當下是覺得開心便可以唯所欲為。有些人濫藥、性濫交，就是為了「開心」，不考慮將來會如何。佛教所說的活在當下，並非等同放縱欲望。如果你的欲望，每每要即時獲得滿足，你是無法感到開心的。佛陀教導我們，開心是「現樂，後亦樂」，即這刻快樂，將來也要快樂。 佛教的「八正道」包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。活在當下與正念、正定有些相似，即專注、專心於當下。正見和正思惟也很重要。如果你認為活在當下是放縱貪欲，這就是沒有正見的表現。因貪欲是無止境的，就像我們購物後會感到開心，但很快又有新的欲望。因此滿足貪欲就似蚊叮後抓癢，癢時抓一下很舒服，很快又再癢。 我們也要知道所有事情都有因果。我們滿足貪欲後，需要承擔後果的。例如你刷卡購買手袋後要還卡數；或你貪圖便宜，網上購買大量東西，買回家後才發現質量不好、不合用，堆積在家，煩於清理。這些都是後果。正思惟是甚麼？就是正確的思惟。你要問自己是否真的需要眼前的東西。到底是「想要」還是「需要」？這個思惟的過程，可以訓練自己的心。 如果你能夠做到以上幾點，便是活在當下。有正見、正思惟，就好似被叮的皮膚變好了，不再痕癢。我們要慢慢訓練自己的心。最開心的境界是我們的心不再癢，不再有無止境的欲望。有正見、正思惟，才可以真正擁有開心的人生。 慈山寺佛法心靈輔導中心高級社工陳嘉偉答：人人都聽過活好當下，但大家是否真的做到呢？我做輔導工作時，見到不少人身在輔導室，心卻飛走了。他們可能是因過去感到困擾，也可能是因未來感到焦慮。每一秒都是當下，是否滿足欲望就是活好當下呢？我很同意法師的說法，凡事都有後果。例如，我下班後習慣與同事「掃街」（光顧街邊小吃），覺得工作後要好好吃、與同事聊聊天「充電」，但很快又要吃晚飯。吃太多會致肥，應該要節制。活在當下離不開節制的能力。當我們知道自己需要甚麼，才能做出正確的選擇。 許多人的家都有雜物。何謂雜物？雜物是有時間性的，如果你這刻不需要它，它便是雜物。疫情期間，不少人買各色各樣的口罩，用來配襯衣服，但當我們靜下心來，會發現我們只需要普通的口罩。這背後很值得我們深思，我們很容易因為欲望而忘記事情的本質和我們的初心。我們可思考一下，自己是否吃得很多、穿得很多、買得很多。 資料來源：香港佛教聯合會
有和尚問投子大同禪師：「鑄像未成，身在甚麼處？」佛像尚未鑄成的時候，這尊佛在甚麼地方？大同禪師答：「莫造作。」意思是不是說，設計、雕琢、鑄造都是多餘的，佛本就存在而且無所不在？ 聖嚴法師答： 佛在心中、佛在印度、佛在佛國、佛在佛龕裡……這些都是錯的！佛是「覺」的意思，佛是慈悲和智慧皆圓滿的意思，佛是無私的意思。能產生佛的功能就是佛，否則根本不是佛。 有人把佛像當成佛，把修道成功的印度王子釋迦牟尼佛當成佛，有人寫「佛」字認為那就是佛，把助人而不求回饋的當作佛，有人覺得自己是大善人，也是佛。這些觀念對不對？似是而非！真正的佛沒有具體形象，也不是絕對沒有具體形象，要看指的是甚麼。一個是看佛的功能，一個是看佛的本質。佛的功能可以從凡夫的身上產生，也可以從自然界的物質上發生，只要你善根足或有緣，就可以從不同的人事物接受到佛的功能。 有人跟隨師父修行，有人看佛經而得法益，有人因生活體驗而有心學佛，可見佛處處在度人，無法用某種形象或觀念來界定、說明、標示。 因此大同禪師說「莫造作」，你不要用你的心或觀念或某個形象來塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、說明或呈現的。 不過，話說回來，如果沒有佛像，凡夫無法想像佛是甚麼。釋迦牟尼佛涅盤之後，剛開始沒有佛像，供佛的舍利和經典的地方就代表佛的功能和精神，經過若干年代之後，覺得佛的精神逐漸淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供養、膜拜、懷念。 雖然如此，作為禪宗的祖師或悟者，不會把佛像當成佛。《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛不能用觀念、形象、物質來表現，否則那是造作，是你心中、手中造出來的東西，不是佛！ 資料來源：廣州市大佛寺
眾生依善惡業而來，命運各自不同，在佛法中稱作「業力」，世俗人則稱作「運氣」。「業力」是說我們這輩子所受的果，是由過去生中的因而來，它是無影無蹤、無形無相的善惡意識。 命與相都不是絕對 凡夫非常關心自己的命運，但自己無法預知，所以必須找人「算命」。過去的算命先生大多是盲人，許多眼明的人拿自己的八字給瞎子算，這不是矛盾嗎？人的命在八字嗎？八字是時辰，何時落地已是定數，由不得自己。而那些迷茫不知所從而去算命的人，卻認為江湖術士能算得准，為甚麼呢？因為算命先生怎樣說，他就怎樣做；所以自己的命已經被人掌握、控制，也就是說「命」被轉了。 人的命與相是相通的，而相會隨著業而轉。有人過去的面相看起來很兇惡，但如果他做了善業功德，心生歡喜，行為舉止自在磊落，相就會因此改變。所以，命與相都不是絕對的。 福人居福地 除了算命之外，有些人也很講究「風水」。其實，福人居福地，任何屋子、任何地理，都與居住在此的人過去所造的福業、惡業有關，由不得人；因此，一間屋子的位置，若只憑粗淺的見識來論定風水，則居住下來一定不會平安，因為居住者的心態已經受到影響。 「命」掌握在自己手裏 其實我們應該多多用心於日常生活、待人接物的道理，不脫離做人的倫理原則，生活態度正確，使我們的生活形態、行動舉止、思想觀念，都歸向善念；心地光明磊落，不以物欲貪著為福報的標準，活得平安快樂，這就是「正命」，何需請人占相吉凶？ 如果糊裏糊塗地隨著過去的福延續現在的緣，生活如意順利而不再造福利人群的因，如此「享福了福」，福報享盡就沒有了，這就是不能惜福。 所以，「命」是可以改變的，完全掌握在自己手裏。 資料來源：廣州光孝寺
峨眉山金頂的晨曦刺破雲海，十方普賢銅像的六牙白象仰天長嘯，象鼻捲起的銅鈴聲在山谷迴盪，驚醒沉睡的僧寮。這幕每年農曆二月廿一日重現的場景，正是普賢菩薩聖誕日的序幕——非為慶賀誕辰，而是重啟「行願無盡」的修行密碼。據《華嚴經·普賢行願品》記載，普賢菩薩曾於佛前發十大願王，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」，將抽象佛理化為具體實踐，故被尊為「行願第一」。其座騎六牙白象，六牙象徵六度波羅蜜，四足踏蓮則表「悲智雙運」，峨眉山萬年寺珍藏的宋代普賢騎象絹畫，至今仍可清晰看見象耳垂落的纓絡暗藏《法華經》經文。 普賢菩薩騎的六牙白象，六根長牙代表六種人生修煉法，我們每天的工作也可以應用。就如茶餐廳侍應舉例，遞奶茶時練習「布施」、收錢時提醒自己「持戒」不貪小便宜、被心急客人催單時「忍辱」深呼吸。這些日常動作看似普通，其實都在轉動「行願之輪」——就像踩單車時腳踏板帶動車輪前進，每個善意舉動都在推動修行的齒輪。 行願之輪的秘密藏在「永不停轉」四個字。地鐵站的自動扶手電梯即使無人使用也會持續運轉，這就是普賢菩薩「十大願王」的精髓：修行不是等有空才做，而是要像呼吸般自然融入生活。深水埗「北河同行」的明哥每天收集麵包店剩食，風雨不改派發飯盒，二十年如一日。這種堅持就像維港兩岸的燈飾每晚自動亮起，把善行變成身體記憶，才是真正的「行願無盡」。 現代的修行也不必驚天動地，亦常藏於尋常生活縫隙。當你在麥當勞借充電器給陌生人，或是幫推嬰兒車的媽媽按住升降機門，就像在城市的齒輪箱注入潤滑油，讓整座香港的善意運轉更順暢。在街市買餸時對菜販說聲「多謝」，在巴士上讓座給長者，甚至對鏡子裡的自己說句「今日好叻啦」，這些都是行願齒輪的轉動聲。就像學踩單車總會跌倒，重點是爬起身繼續踩。普賢菩薩的六牙白象教我們：與其追求完美，不如每天多做一件小事。 普賢菩薩聖誕日的終極啟示，在峨眉山洗象池的月夜顯現。僧侶以竹帚為銅象洗塵，帚聲與澗水共鳴，月光灑落象背時，彷彿看見普賢菩薩的千臂化為無數身影。《法華經·普賢菩薩勸發品》云：「若人但念普賢行，一切行願皆具足。」下次見到屋邨清潔工，試試抬頭笑一笑取替低頭玩手機——這個微笑，可能比廟裡燒的香更能照亮人間，亦正轉動著行願之輪的一齒；當你為鄰居代收包裹，或將會議室咖啡渣製成堆肥，便已在十大願的長河中注入一滴。普賢菩薩從未遠去，只在能否將每個當下化為行願的道場。 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
我們在寺院參觀時，無論柱上的楹聯還是門頭的匾額，常能看見「般若」二字。對佛教稍有瞭解的朋友都知道，這兩個字的讀音並非（bān ruò），而是（bō rě），因為這個詞系梵語直接音譯，而古漢語讀音與現在有些差異，所以讀作（bō rě）更為接近。 般若不僅是佛法的核心思想，也是大乘菩薩修學法門——六波羅蜜（亦即六度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）之一。至於這兩個字的含義，多數時候都用「智慧」來解釋。當然，這裏的智慧並非「世智辯聰」，既不同於一般人所理解的機巧聰明，也不是世間所推崇的知識學問，而是能夠斷除煩惱、解脫生死的大智慧。那麼，般若就完全等同于智慧嗎？ 「般若」包含通達真相及救度眾生 其實，般若的含義並不僅限於智慧，而是包含了通達真相的智慧以及救度眾生的慈悲這兩個方面： 1. 通達真相的智慧即是能夠了知世間的無常變幻，能夠正視每一個當下的因緣交錯，徹底斷除自己因為執著而帶來的種種煩惱，也就是智慧； 2. 救度眾生的慈悲就是幫助一切眾生都能覺悟佛法的道理，不再執著於世間的假相，徹底從生命的種種痛苦中獲得解脫。 因此，佛教所說的般若其實是智慧與慈悲的交融，不能簡單地用智慧一詞去完全概括般若的內涵。正如《解深密經》中說：「慧三種者：一者、緣世俗諦慧；二者、緣勝義諦慧；三者、緣饒益有情慧。」具體來說， 緣勝義諦慧：能夠了知一切法皆是虛妄不實、因緣所現，自己也不再執取於身心，能夠通達世間無常的真相； 緣世俗諦慧：雖然具備了根本的智慧，但為了度化眾生，又廣泛學習世間的醫藥、音樂、工匠能技巧，可以針對不同工作、不同因緣的眾生加以引導和調伏； 緣饒益有情慧：由普遍利益一切眾生而來的智慧，例如地藏菩薩曾發下大願，「地獄不空，誓不成佛」，這不僅僅是願力，其實也是般若的體現。地藏菩薩所發的願就是以慈悲心為引導、智慧方便力作手段，幫助這一切眾生的斷除貪嗔癡之毒。 從菩薩道的修行次第上來講也是如此，六度之所以能名之為度（也就是「到彼岸」），當中的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，都需要般若的指引，同時前五度的圓滿也都是般若成就的表現。所以古來的大德常用這樣一種譬喻：般若如心，五度如身，般若無五度，亦不能究竟到彼岸，不得稱為波羅蜜。若二者具足，則一一度皆可究竟到彼岸，皆得稱為波羅蜜。 所以想要獲得般若，乃至成就聖道，絕不可只知道埋頭念佛、盤腿打坐，或是只是研究經論典籍，而是要將所學到的佛法落實到日常生活中，從理解、照顧、幫助身邊的人做起，不斷增長慈悲心，實踐利他行。惟其如此，才是真正的對智慧與慈悲相統一的般若的修學。 資料來源：杭州靈隱寺
普陀山潮音洞前的香爐青煙裊裊，老嫗顫手將一尾鯉魚放歸海浪，合掌誦念「南無觀世音菩薩」的瞬間，浪花竟托起魚身三次躍出水面，如行禮致謝。這般傳說雖帶神話色彩，卻道出觀音誕日的核心精神——慈悲非獨人類專美，萬物皆能感受覺性漣漪。農曆二月十九日被視為觀音化身降誕之日，實源於《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼經》記載，菩薩曾發願「千處祈求千處應」，故信眾將此日定為感恩其慈悲示現的紀念。 觀音信仰的獨特處，在於其跨越宗派與地域的形象轉化。印度佛典中的觀音原為男性，《悲華經》記載其為轉輪聖王太子，發誓「不度盡眾生，誓不成佛」；傳至中土卻漸現女性特質，敦煌莫高窟第三窟的元代水月觀音壁畫，已見柔美慈母形象。這種轉變暗合《法華經·普門品》所述：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」日本京都清水寺的「楊枝加持」儀式，僧侶以柳枝灑淨水賜福信眾，正是延續唐代「楊枝觀音」治病除障的傳統。 觀音誕日的特殊供養中，「素宴渡生」最見巧思。香港志蓮淨苑會準備「千手觀音齋」，將蓮藕雕成手印形狀，木耳排作千眼紋樣，每道菜皆暗藏《大悲咒》字句。台灣佛光山也曾有「慈悲科技展」，展示以昆蟲驅離器取代殺蟲劑、用天然酵素分解廚餘等發明，實踐《華嚴經》「情與無情，同圓種智」的教導。更令人動容的是浙江舟山群島的漁民習俗：此日不出海捕撈，改將船艙注滿海水暫養魚蝦，黃昏時分批放流，稱作「還海供」。 慶祝活動亦深具教育意涵。韓國通度寺的「千手觀音茶道」，茶師以二十四隻茶杯象徵千手，斟茶時需同時顧及每位賓客，訓練專注與平等心。泰國曼谷的玉佛寺則舉辦「閉目摸象」遊戲，蒙眼者在九曲迴廊中摸索前行，體驗《心經》「無眼耳鼻舌身意」的修行真諦。現代科技亦融入修行：美國「Muse」頭戴裝置透過腦波偵測，幫助禪修者覺察分心，此技術靈感雖非直接源自佛典，卻與《楞嚴經》觀音菩薩「反聞聞自性」的耳根圓通法門遙相呼應。 最深刻的慶祝，往往在尋常生活裡。上海弄堂的老裁縫在此日縫製「無主衣」，將零碎布頭拼成童裝捐贈孤兒院，暗合觀音「應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法」的誓願。日本京都主婦醃製「紫竹甘露漬」，選用觀音道場普陀山的紫竹筍，醃料加入《大悲咒》水，每開封一罈便誦咒回向。這些實踐非為求福，而是將慈悲化為生活肌理。 觀音誕日的真諦，亦藏於新加坡光明山普覺禪寺的銅像——菩薩雙目微垂，左手持淨瓶，右手結施無畏印，看似靜止，衣袂卻如海浪翻湧。這份動靜交融的慈悲，在香港地鐵的讓座瞬間、在倫敦街頭的流浪者毛毯捐贈行動中持續顯現。正如《妙法蓮華經》所言：「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」當你在超級市場結賬時，對收銀員的那抹微笑，或許正是千手觀音無盡慈悲中的一道光。 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
娑羅雙樹下，最後一片白花飄落佛肩的瞬間，佛陀側臥示寂的姿態定格成永恆的教誨。這幕記載於《大般涅槃經》的場景，在每年農曆二月十五被億萬佛子銘記——不是哀悼的忌日，而是覺者以肉身謝幕啟示「寂滅非斷滅」的涅槃真諦。相傳佛陀入滅時，雙樹非時開花，白花紛落如雪卻不觸佛身，正是《法華經》所說「諸法從本來，常自寂滅相」的具現。 涅槃日的清晨，京都東寺的僧侶會將銅磬倒置，以寂靜代替鐘鳴，暗合《維摩詰經》「默如雷」的深意。緬甸蒲甘的僧侶會以棕櫚葉編織巨型法輪，置於臥佛掌心，重現佛陀初轉法輪的象徵。泰國寺廟則以金箔貼滿臥佛像，信徒繞佛時輕觸佛足，重現經中「優婆塞以細軟布裹佛金身」的場景。這些儀式非為追念逝者，而是實踐佛陀臨終教誨：「自洲以自依，法洲以法依。」西藏僧侶更會在此日曬大佛唐卡，百米長卷中的佛陀安詳閉目，右手支頰的「獅子臥」姿態，正是對生死自在的終極演繹。 涅槃日的特殊供養中，「娑羅花水」最為獨特。印度鹿野苑的僧眾會採集雙樹花葉浸製香水，分贈信眾時誦念：「花開花落本尋常，如來涅槃示無常。」這般供養暗藏《阿含經》「觀無常印」的智慧，猶如日本茶道在殘缺茶碗中見侘寂之美。更有南傳寺院舉辦「經行夜話」，信眾赤足繞塔時，每一步皆觀想佛陀八十載行腳——從藍毗尼園的初啼，到拘尸那羅的涅槃，八相成道盡在足下塵土。 此日亦是重溫佛陀最後教法的時機。《大般涅槃經》記載，佛陀臨終前為弟子開示「四依法」：「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。」現代禪修者將此轉化為生活實踐：工程師除錯時「依程式邏輯不依權威」，主婦烹飪時「依食材本味不依食譜教條」。東京淺草寺近年興起「涅槃手作」，信眾用再生紙漿塑佛臥像，乾裂的紋路反成「諸法無我」的立體註解。 現代人紀念涅槃日，不必拘泥古禮。上班族在地鐵上默觀手機鎖屏的臥佛圖，網絡工程師於程式碼間插入「#NirvanaDay」註解，皆是將修行融入塵勞的創意。更有人將此日定為「斷網禪修日」，非為逃避現實，而是效法佛陀放下萬緣的從容。 涅槃日的真諦，藏於敦煌莫高窟第158窟的唐代彩塑——佛陀臥像嘴角微揚，左手輕搭腰際，彷彿生死只是隨意披覆的袈裟。這抹笑穿越千年，在東京國立博物館的數位展廳中，透過3D投影重現；倫敦大英博物館的敦煌特展，更以光影重構娑羅雙樹的花雨。正如《金剛經》所說：「如來者，無所從來，亦無所去。」當你在便利商店接過熱咖啡，若能於蒸氣氤氳間，看見那雙永遠半闔的佛眼仍在凝視眾生，便知涅槃非關生死，只在迷悟一念。 相片來源 : 敦煌研究院網站 作者：寧瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
「色即是空，空即是色」，《般若波羅蜜多心經》中的這一句，無論有沒有學佛的人，大概都聽過。色與空揭示了現象界與本質界的相互關係，也道出了佛法中「空性」的真諦。 「色」，一切有形有相的事物，是世間的一切現象，不限於具體的物體，也包括了所有可以被感知、被意識到的層面。「空」並非指「虛無」或「不存在」，而是指「緣起性空」的真相，意味著一切事物並不具有永恆不變的獨立本體，它們皆是因緣和合而生，隨著條件的變化而改變。 猶如一棵樹，看似真實存在，但它的成長依賴著土壤、水分、陽光等多種因緣。如果這些條件缺失，樹便無法存在；又如一杯水，看上去是透明的，但如果加糖，喝下去是甜的；換成鹽，就會是鹹的。外在的色相沒變，但其實充滿了各種可變性。 我們之所以痛苦，正因為無法理解「色即是空」的道理，往往執著於表面現象，妄認為它是真實永恆的存在，從而對不同的事物心生喜愛和追求，厭惡或抗拒。但在佛法看來，種種的感覺只是因緣和合下的一種誤解；一旦所依的條件改變，這份喜愛的快樂或莫名的憎恨也將隨之消失。 因為世事萬變，我們總容易慨嘆「人生無常」，但其實只有空了，才有變化的可能性。例如一個空空如也的房間，如果放進桌椅，可以用來開會上課；如果用氣球和鮮花裝飾，就可以開派對；如果佈置了床和床單，就可以用來休息睡覺。因為空，才能容納無限的可能性，成就一切色相。 換一個角度，無常，就是說現在發生的，不是最後的結果。那豈不是很好嗎？證明我們的人生有無數的可能性。我們大可以在這「空性」之中，找到更多新的選擇與機會。佛法的智慧告訴我們，所有「色」其實是「空」的 —— 所有的難題都是暫時的，只要因緣變化，情況就有可能得以改善。相同地，我們也不可對順境自滿，因為這些好景也同樣是「空」，無常法則在生命中運行，我們唯有以平常心面對生活的起伏和無常，才能獲得心靈最終的平和與超越。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士生。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
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