秋蟬脫殼懸於枯枝，空殼隨風搖曳如告別的手勢，新生的蟬翼卻已振向更高處的陽光。這般景象暗合《中陰聞教得度經》的開示：「死亡非終點，實為中陰身飄蕩的渡口。」佛教所謂的「死亡」，是色身 (肉身) 如舊衣褪去；「往生」則是業風吹送下，心識如蒲公英尋覓下一片土壤。兩者之差，不在軀殼存滅，而在能否看穿生死帷幕後的覺性明光。 佛陀在《楞嚴經》點破關鍵：「一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心。」死亡如同浪花碎散於礁岩，往生卻是海水再度凝聚成新波——看似形態更迭，實為同一心性的流轉。藏傳佛教唐卡繪製的「六道輪迴圖」中，閻魔手持業鏡映照眾生行跡，非為審判，而是揭示「往生何處非由神定，實乃自心業力牽引」。曾有婆羅門問佛：「人死後何存？」佛陀拾起陶罐摔碎，反問：「陶片歸於塵土，陶匠的手藝可曾消失？」 淨土宗將「往生」喻為蓮華化生，《阿彌陀經》說：「執持名號，一心不亂，其人臨命終時，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這不是逃避死亡，而是以佛號為舟，橫渡生死業海。日本茶道中的「殘月」茶碗，刻意保留燒製裂痕，恰似提醒：往生的淨土不在他方，而在破碎中看見圓滿的智慧。禪宗公案記載，臨濟義玄禪師示寂前忽揮杖大喝：「誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻！」語畢端坐而逝——死亡對他而言，不過是卸下渡船，登上彼岸。 現代人面對死亡，或恐懼如墜黑洞，或執著數位遺產永存雲端，皆因誤認「往生」為生命延續。佛教的「往生觀」卻如《法句經》偈頌：「如河漂草木，依流則東西；業力牽引故，眾生亦復然。」 加護病房中的念佛機，不是為延長心跳，而是以聲波震動喚醒昏沉心識；善終病房推廣的「正念呼吸」，正是將最後一息化為覺照的契機。 真正的「往生」不在他方淨土，而在穿透生死迷霧的當下。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」當老僧於茶湯蒸氣中看見虹光，當癌末患者於疼痛中體悟無常，便是將死亡化為「往生」的證悟時刻。京都禪寺的枯山水，以白沙波紋喻生死海，石組如島嶼象徵涅槃——掃帚劃過沙痕的每一瞬，皆是舊死與新生的共舞。 西藏天葬臺上，禿鷲食盡血肉，喇嘛誦經聲中，亡者心識如鷹翼展向虛空。這殘酷而詩意的儀式，實踐著《西藏度亡經》的教誨：「識自心相，即見法身。」死亡不是終結，往生亦非新生，恰似浪歸大海時，方知自身本是水——那躍出浪尖的剎那，不過是認清本源的覺醒瞬間。 作者：寧瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
佛法中的「隨喜」是一種發自內心的慈悲與智慧，見到他人的善行或修行，由衷地發出讚嘆和歡喜。「隨喜功德」是普賢菩薩十大修行大願之一，見到他人累積功德，猶如是自己積德一般歡喜。《大智度論》裡甚至說：「隨喜者之功德，勝於行善者本人」，可見「隨喜」功德之無量。 日常生活中，我們也可以修行「隨喜」，用以對治嫉妒心。在充滿競爭的世界裡，我們很容易因為攀比，見到別人比自己成功或優勝，而心生不平，甚至因此貶低障礙他人。嫉妒心這種負面情緒，往往會為我們帶來痛苦；隨喜則正好相反，以一種純淨的心態，誠摯地祝福他人，把別人的快樂視為自己的快樂，其樂無窮。 在嫉妒心生起的時候，要學會轉念，換一個角度去看事情：對方的成功，是因為他的努力和因緣。我們要感謝別人為我們展示了一條值得學習的道路，也應該真誠祝福，並以此為榜樣。在這樣的思考中，嫉妒逐漸被轉化為隨喜。別人成功擁有了的東西，彷彿也是自己做到了一樣，毫不吝嗇地發出隨喜的讚嘆。 「真好啊！真替你感到開心！」把這句話掛在口上，學會肯定別人，也是對自身價值不亢不卑的一種肯定。當我們擁有廣闊的心胸，懂得時刻真誠地欣賞別人的能力，真心為他人的成就而喜悅的同時，那份善意自然會傳遞出去，接收者也會感受到支持與鼓勵。這是一種人際和諧的良性循環，能讓你在不知不覺中，生活在充滿善意的環境裡，每天也就能更輕易地快樂起來。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士生。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
晨鐘初響時，老僧的槌頭擊向銅鐘，鐘聲迴盪於山寺樑柱間，卻尋不著聲響的起點與盡處。這般情境，恰似《心經》中連綿的21個「無」字，每一聲「無」都如鐘鳴震碎執著的迷霧。從「無眼耳鼻舌身意」到「無無明亦無無明盡」，這串否定不是要摧毀世界，而是如《金剛經》所說「凡所有相皆是虛妄」，揭開覆蓋真相的帷幕。 佛陀在260字的經文中，以「無」為刀刃，逐層剖開眾生的認知框架。首斬六根門頭——眼耳鼻舌身意，非謂肉體感官不存在，而是破除「見聞覺知即真實」的錯覺，如同孩童以為海浪是實體，智者卻知那不過是水的起伏形態。再破十八界法，將「眼界乃至意識界」逐項解構，猶如拆解機械鐘錶的齒輪組件，讓人看清所謂「世界」不過是根塵識暫時和合的幻戲。 禪宗公案記載，有僧問黃檗禪師：「如何是佛？」禪師答：「即心是佛。」追問：「如何是心？」禪師卻喝：「佛尚不是心！」這般機鋒恰似《心經》的「無」字訣——先立後破，破後再破，直到無可破處方見真空妙有。當經文說「無苦集滅道」，不是否定四聖諦，而是超越相對概念的桎梏，如同《法華經》火宅喻中的長者，終要引孩子們離開對玩具屋的執著。 現代人常困於「有」的牢籠：手機通知的紅點必須消除，社群貼文的讚數必須累積等等⋯⋯《心經》的21個「無」，恰似給焦慮世代的一帖清涼散。程式設計師看著螢幕上流轉的0與1，忽然領悟「無受想行識」的深意——那些讓系統當機的漏洞，不過是執著「有」所生的幻影；地鐵車廂裡的人潮湧動，若能觀如「無色聲香味觸法」，擁擠便成流動的靜觀劇場。 《心經》最深的「無」落在「無智亦無得」，這不是否定修行，而是剝除「我證悟」「我解脫」的微細執取。如同頂尖舞者忘卻舞步方入化境，琴師指間流瀉天籟時已不知何者為譜。日本茶道「佗寂」美學中的裂紋陶碗，正實踐著這「無得」的智慧——缺損處恰是月光流入的孔隙。 老僧掃罷落葉，拾起一片枯葉示眾：「說是葉，早非春日青翠；說非葉，分明紋路猶存。」這正是《心經》21個「無」的真諦：說「無」時，春櫻照開秋楓照紅；說「有」時，萬象皆如朝露待晞。當都市人夜望霓虹燈海，若能於炫目流光中見「無無明盡」的空性，便知滿城燈火原是心光點點，生滅相續間，自有不隨明滅的覺性長明。 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
佛教是智信的宗教，不但講究慈悲，尤其重視般若智慧；唯有開發般若智慧，才能把「貪嗔癡」的煩惱轉為「戒定慧」的功德。因此，平常我們講學佛修行，主要的就是要「勤修戒定慧，息滅貪嗔癡」，也就是轉「貪嗔癡」為「戒定慧」。 貪瞋癡，稱為三毒，是說對一切順情的境界，生起貪得無厭的貪心；對一切違情的境界，生起忿怒憎恨的嗔心；對一切事理的法則，生起邪迷癡暗的癡心。這三毒是眾生心理上最嚴重的大病，它是障礙佛道的根本煩惱；它像魔王，惱害眾生的身心，毒害眾生出世的善根，它是眾生流轉生死的根本。因此，經典裏面講「心不迷不墮生死，意不煩不憂形質，愛不重不生娑婆，念不起不生業果」。可以說，凡夫眾生有很多的苦惱，都是因為貪瞋癡的煩惱所引起的。 三毒之中 瞋恚其咎最深 說起貪，我們可以看看這個世間眾生的形象，走在路上，明明是一個已經喝過的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看裏面還有甚麼東西？有這麼一則笑話：嫁到都市為人媳婦的女兒，忽然聽說鄉下的老爸爸要來，為了表達孝心，就用罐子裝了很多老爸爸最喜歡吃的芝麻糖，隨他要吃多少就吃多少。 可是，當爸爸把手伸到罐子裏面，卻怎麼樣都拿不出來，女兒很著急，這樣拿，那樣拿，爸爸的手就是拿不出來。後來不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手為甚麼拿不出來？原來，他抓了一大把糖，手裏面的糖太多了，拳頭太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出來。 這個笑話說明，貪心是人性的弱點，貪心就是我們的根本煩惱。 嗔心，也是煩惱的根本，更是修行的一大障礙，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，佛教把瞋心比作「火燒功德林」。 據說，有一個學道的人，每次打坐時，常有蝨子來咬他。後來他就和蝨子約法三章：「當我打坐，進入禪定的時候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的時候，你咬我，我會慈悲佈施一點血給你吸。」 大家說好了，彼此也就相安無事。後來，有一天，跑來一隻跳蚤，聞到這個學道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，準備好好飽餐一頓，蝨子趕忙出來制止：「跳蚤！你不可以隨便亂來，我跟這個修行人有約定，要等他出定以後，才能吃。」 跳蚤當然等不及，也不管甚麼約定，一口就咬下去。這個修道者正在禪定之中，忽然有個東西咬他，心想：「你這個蝨子不守信用。」一氣之下，就把衣服脫下來，付之一炬，於是不管跳蚤也好，蝨子也罷，統統同歸於盡。而這個修道者因為生起了瞋恨心，道業也成就不了，正是「佛前多劫修供養，所積廣大福德緣，一念瞋心才生起，盡焚彼福成灰燼」。因為一念瞋，因此毀了自己。 唐朝時，權傾朝野的太監魚朝恩，有一天去問藥山禪師：「禪師！請問你，〈普門品〉說『假使黑風吹其船舫，漂墮羅刹鬼國』，甚麼叫做黑風？」黑風就是指煩惱、瞋恨的意思。 藥山禪師聽了這話，並不正面回答他，只是對著他說：「魚朝恩！你這個太監，你問這個問題做甚麼？」 魚朝恩當時是朝中不可一世的重要人物，甚至連皇帝也要聽他的話。不意藥山禪師竟這麼回答他，生氣是可想而知，因此隨即面露憤怒的樣子。 這時藥山禪師哈哈一笑，他說：「這就是黑風吹其船舫，漂墮羅刹鬼國。」 貪瞋癡就像盜賊一樣，日夜盤據在我們的心上，竊取我們的功德法財，障蔽我們的真如佛性，如果我們不轉「貪瞋癡」為「戒定慧」，我們就永遠受貪瞋癡的煩惱束縛。在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此，佛教裏面有一首偈語說：「面上無瞋是供養，口中無瞋出妙香，心中無瞋無價寶，不斷不滅是真常。」 假如我們是經常為貪瞋癡所苦惱的人，不妨接受六祖惠能大師的指導；只要我們能開發人人本具的般若智慧，打破五蘊煩惱塵勞，就能把貪瞋癡煩惱轉成戒定慧，那麼我們的生活自然會有另一番妙味了。 資料來源：廣州市大佛寺
「轉惡為善」如同將頑鐵煉成黃金——礦石藏於地底時，不過是黯淡的泥沙；經烈火熔煉、反覆捶打，卻能綻放耀眼光芒。佛陀在《法華經》中揭示：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，直指惡念與善性本是一體兩面，端看能否以覺醒之火淬鍊本心。這不是掩蓋過錯的粉飾，而是從根源轉化心念的修行藝術，猶如淤泥中生出蓮花，腐朽處滋養新芽。 有人誤解「惡業如山，不可撼動」，實則佛陀早已留下解藥。《大般涅槃經》比喻：「譬如油漬衣，灰汁能洗濯」，即使染上厚重污垢，只要以懺悔為清泉、善行為皂角，仍能滌淨心布。更有人將「轉惡」寄望於神佛之力，卻不知關鍵在於自心。佛經中記載，央掘魔羅曾殺人如麻，卻因一念悔悟，放下屠刀證得阿羅漢果（《央掘魔羅經》）。這正是「轉」字的真諦：無需否定過往，而是以覺照之火重新鍛造。 轉惡為善的第一步，是直視心中的「鏽斑」。如同醫師治病須先診斷病因，修行者需坦然面對貪、瞋、癡的毒根。佛陀在《增壹阿含經》中教導：「觀罪性本空，由心起亦由心滅」，惡念如雲霧生滅於心空，若能不懼不逃，霧散時自見明月。《六祖壇經》更以「菩提本無樹，明鏡亦非臺」點破：清淨本性從未消失，只是暫時被塵埃遮蔽。 第二步是以「善行」為熔爐，重新鍛造習氣。這並非壓制惡念，而是轉化能量——瞋怒如火，可焚毀他人，亦可點亮溫暖他人的燈燭；貪求如繩，能捆縛自我，亦能編織助人的橋索。佛經記載，波斯匿王曾因嫉妒燒毀敵國糧倉，醒悟後改以同等財力廣設粥棚（《賢愚經》）。這正是《維摩詰經》所說：「以一切煩惱為如來種」，將煩惱視為修行的沃土，而非詛咒的烙印。 最終，需讓善念如活泉流淌，而非停滯的池塘。許多人行善後執著功德，反成另一種「善的枷鎖」。佛陀以「三輪體空」破除執著：布施時不念施者、受者與所施物，如同雨水滋潤大地，不擇沃土或荒原。《金剛經》云：「應無所住而行於布施」，正是提醒世人：真正的善行如風過竹林，沙沙作響卻不留痕跡。 日常修習中，可化用三種「心靈煉金術」。其一，遇惡念浮現時，默念「此是舊習氣，今當轉新機」，如鐵匠將廢鐵投入火爐；其二，行善時觀想「願此善根如水，滌淨自他心垢」，讓善舉成為流動的活水；其三，睡前反省一日心念，仿若淘金者篩去沙礫，只留點滴金光存入心田。如此實踐，便是《法華經》所言：「治世語言、資生業等，皆順正法」，將平凡生活化為修行的道場。 轉惡為善並非神話，而是每個呼吸皆可實踐的心靈革命。孩童失手打破陶瓶，若只哭泣懊悔，滿地碎片仍是碎片；若能拾起殘片拼成馬賽克畫，廢墟便成藝術。佛陀在《華嚴經》中揭示：「心佛眾生，三無差別」，眾生皆具轉化煩惱的潛能。當我們不再將「惡」視為烙印，而是覺醒的契機，便能從「恐懼陰影」的囚徒，蜕變為「創造光明」的匠人——以生命的鎚砧，將所有傷痕鍛成慈悲的花紋。 作者：寧瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
晨光初透時，蓮莖悄然推開淤泥，花苞破水而出的瞬間，露珠沿著花瓣滾落，彷彿替天地誦出一卷無聲佛經。這般景象令佛陀在《華嚴經》留下名偈：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」蓮花的生長軌跡，恰似修行者穿越無明的歷程——根鬚纏繞腐土，莖幹穿越幽暗深水，花卻始終朝著虛空舒展。佛教徒供養蓮花，非因它不染塵泥，而是敬重其「轉穢土為香氣」的覺性。 《阿彌陀經》描繪極樂世界「池中蓮華大如車輪」，每朵花苞皆蘊含修行者的覺悟種子。當念佛聲起，蓮瓣隨之輕顫，猶如心弦與佛號共振。這非神話奇談，而是對心性轉化的詩意隱喻：正如沉睡千年的古蓮子仍能萌發新芽，最深重的煩惱亦埋藏覺醒契機。禪宗典籍記載，有僧問雲門文偃禪師：「如何是清淨法身？」禪師答：「花藥欄。」——欄邊雜草與池中蓮花，本共享同一片水土。 蓮花「花果共生」的特性，暗合佛法「因果不二」的深意。花開時蓮蓬已孕籽，恰如《法華經》以「蓮華三喻」開示眾生：未綻之花苞是凡夫執念，盛放之蓮瓣乃菩薩悲願，花謝蓬熟方顯佛陀圓智。印度恆河畔的苦行僧嚼食蓮藕，非為充飢，而是體悟「苦根藏清涼」的修行真諦。現代科學揭示蓮葉表面的微米結構能使汙水滑落，恰似修行者處紅塵而不隨業流漂溺。 佛教藝術中的蓮台，承載著超越形式的觀照。敦煌壁畫飛天手持帶刺蓮莖，非為妝點畫面，而是昭示「煩惱即菩提」——莖上尖刺如世間苦厄，握得住刺痛，方攀得上花開。當代都市人於陽台陶缽栽種碗蓮，看寸許方塘中倒映雲影，正是「一花一世界」的微觀實踐。更有人將手機桌布設為月下蓮塘，每當焦躁刷屏時，便憶起《楞嚴經》警句：「自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生。」 蓮花教示最溫柔的修行：無須厭離汙泥，只需於黑暗中靜默轉化。京都苔寺的枯山水庭園，冬日以殘荷枯梗勾勒線條，訴說「不生不滅」的禪機。當你在蓮塘邊見農夫刨洗帶泥蓮藕，何妨想起《維摩詰經》開示：「一切煩惱為如來種。」那藕斷絲連的銀縷，或正是眾生與佛性相續的印證——看似脆弱，卻能穿越濁世，於無明深處綻放清淨光華。 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
佛教中有一個故事，廣為人知，這就是目犍連救母，這個故事因為講的是孝道，所以被中國很多地方戲劇搬上舞臺。「目犍連救母」的故事，可以給大家一些啟發。 祭祖需發心懇切與用心摯誠 有一次，目犍連尊者在七月間結夏安居時，突然想起生身母親，因為母親在世間時貪、瞋、癡的行為三項具足，對人處事都有非常不好的舉止，他非常擔心，不知道母親往生後到底會落在何處？目犍連急於想知道他的母親生在何處，於是進入定中，看到一處很恐怖的地方，原來那就是地獄。在地獄中，目犍連尊者看到被行刑的罪人，樣樣刑具都有，每一個都非常可憐，非常苦啊！再走到餓鬼道的境界中，他看到的餓鬼模樣都是：圓又大的肚子、細又長的脖子、幹如柴枝般的手腳，每個都在哀嚎、饑餓難耐，那種境界令人慘不忍睹。當他看得十分不忍時，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母親。 他的母親也如同餓鬼道的眾生一樣，愁容滿面，淚水漣漣，饑餓正煎熬著她，目犍連尊者看了內心非常痛苦。目犍連問她的母親受了哪些苦報？母親說：「我非常饑餓，沒有水，沒有食物可吃，肚子裏好像有火在燒，我急需要水，還有糧食！」目犍連尊者在佛陀的弟子中神通第一，他立刻運用神通變出一缽飯、一壺水，恭恭敬敬地送到母親面前。他的母親十分歡喜，儘管雙手無力，也急急忙忙伸手來接，她忍著顫抖和痛楚將食物拿到嘴邊，想先喝口水再吃飯，可是，飯與水才一到嘴邊，瞬間水幹了，飯也變成了焦炭。目犍連看到了這種境界，非常痛心也萬分無奈，儘管他的神通廣大，但是母親的業障如此深重，讓他無能為力，因此帶著萬分的失望從定中醒來。 當他出定後，趕緊去請教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五體投地禮拜說：「佛陀！我心裏很痛苦！到底我的母親曾種下甚麼業？要用甚麼方法才能救她呢？」他淚漣漣地訴說。佛陀說：「眾生的業力確實是自作自受啊！你的母親生時造下了貪、瞋、癡的惡業；她貪圖別人的勞力與財力而造業；除了貪業之外，且有憎恨心，不懂得讚歎他人、時時譭謗造業。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三寶、不肯修行，反而譭謗三寶，這樣的癡業使她無法得救；自己造的業必須自己承受罪報，業如須彌山，任何人都對它無可奈何啊！」 目犍連尊者聽了佛陀的開示，心裏很無奈，但他仍請求佛陀給他力量，教他如何救度自己的母親。佛陀說：「要救你的母親，光憑你的神通是不夠的。因為你的母親業障太重，必須靠許多有修行且已證果的僧眾，將清淨的福業累積在一起，用心力一起回向來幫助她。」目犍連尊者說：「我要去哪裏找這麼多有清淨福業的人呢？」佛陀說：「這倒不難！從四月結夏安居到七月期間，許多清淨的比丘專心致力於去除煩惱、增長智慧，在這段期間已探討了真理、透徹了妙法，這些僧眾就具有最清淨的福德；如果能請這些人同心合力為你的母親祝福，那麼她就可以得救了。」目犍連尊者聽了，內心非常歡喜，他就向每位比丘一一頂禮請求。佛陀又告訴他：「你應該為你的母親造福，在七月十五日當天，也就是結夏那一天，舉行供僧與大家結善緣；以這份清淨心加上歡喜心，共同為她祝福，這就是一股很大的力量，唯有這股力量才能轉她的業。」 於是目犍連尊者在七月十五日那天，準備了豐盛的素齋，並且在每一位比丘面前準備了一盆清水，並親自奉上讓比丘們淨手——因為印度人用手抓飯團吃。他用最虔誠的心來供養，這一場供養非常殊勝莊嚴。之後，大家的心力凝聚在一起，同心為他母親祝福，因為每個人平時勤於修行，福德具足，這股福慧、歡喜凝聚的加持力量確實非常大。 目犍連尊者在當天晚上初夜時分，於定中看見一位莊嚴的天人從遠處飄飄然而來，向他頂禮，仔細一看，原來是他的母親，她向目犍連尊者答謝說：「蒙受你的力量和孝心以及眾多尊者的慈悲願力；更承受佛陀的慈心加持，我現在要生天道了。」目犍連尊者見到此一境界，非常高興，出定後趕快去向佛陀禮謝，也向所有的比丘頂禮。 目犍連尊者孝心殷切，又承受著眾人的慈悲、智慧及清淨福業的幫助，所以他的母親得救了。這個佛教故事，在中國被代代流傳了下來。如果我們認為以自力無法幫助亡者的話，那麼可以通過供養僧團也就是齋僧，請僧團來為亡者做功德回向，這樣的力量會比我們自己做功德回向大的多。 清明節祭掃是我們的傳統，只要發心懇切、用心摯誠，相信亡者都可以收得到我們這份心意。需要注意的是，不要用葷腥煙酒上供，那樣只會增加亡者的痛苦。佛弟子可以通過齋僧、齋戒、誦經、供燈、抄經、放生等善行來為亡者做功德回向，這應該就是清明節最「如法」的祭奠了。 資料來源：廣州市大佛寺
開心，是優質生活的重要原素。應用社會科學有所謂「開心指數調查」，當受訪者被問及什麼時候最開心時，一般人認為是「休閒或放假或開懷玩樂」，其次分別是「與家人關係良好」及「與朋友關係好」等。被訪者認為最不開心的時候是「工作有壓力或不暢順」，亦分別有被訪者認為「與家人關係不好」及「與朋友吵架或感到孤獨」是最不開心的時候。感情生活美滿，人際關係和諧，經濟條例富裕，生活環境舒適，是開心快活的必要條件，而這些要素，和個人的靈性健康，有莫大的關係。 有人說：『開心又過一日，唔開心又過一日，所以應該開心地生活…』。人生的際遇，變化萬千，很多情況都不受我們控制，但如何過活，如何體驗生活，是由自己決定的。 佛說慈悲，慈為與樂，令自己快樂，使他人開心，就是學佛的目標。佛教「慈無量心」的修習，在現今複雜的社會裏，更顯得其殊勝。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
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