慈心就是善意的培育，慈心超越一般人所說的「愛」的範疇。一般人所說的愛往往夾雜操控欲、支配欲或各種喜好執著，所以會因愛而帶來憂慮、傷感、怨恨等負面情緒。 「慈」的意思是將自己感受到的快樂送給別人，令大家快樂，也就是令大眾都能夠從我們的服務、工作和施予中得到快樂，這是施福、施惠心念的訓練。培養慈心，應該從我們自身開始。 只有你能友善地對待自己，否則很難友善地對待他人。慈心的長養，可以對治憤怒和憎恨。把慈心送給你憎恨的人，就是化解你的心結的最好方法。我提議大家可做一個「慈無量心運動」，令自己從狹小的心胸跳出來，轉而面向周圍的人和物，增加慈愛和關懷的心。對任何人都發放慈心，善待別人就是善待自己，幫助別人就是幫助自己。沒有我執，人就會變得平靜和喜悅。 《坐禪三昧經》說：「若初習行者，當教言慈及親愛。……若已習行，當教言慈及中人。……若久習行，當教言慈及怨憎。」這就是慈心禪的精要。至於如何修習「慈無量心」？我們首先可以找一個清靜的環境，讓自己平靜下來，專注於觀察自己的呼吸或聆聽聲音，逐漸讓身體放鬆。先感覺自己的存在，再感覺到親友的存在，感覺到不相關的人的存在，感覺到令你討厭的人存在。感受到自己的快樂，觀想自己的樂相，將慈心送給自己：願我幸福、安穩和快樂，願我沒有病苦、痛苦，願我遠離憎恨。瞭解瞋恨心和憤怒對自己的傷害，感受到寬恕可以對治瞋恨，感受到放下瞋恨心的喜悅。善待自己，善待別人；善待別人，善待自己。跟你的心做運動，培育自己的慈心，化瞋為慈，知足常樂。 將你的慈心擴展開去，令你的親友感受到你的慈心，令你的親友感受到化瞋為慈，知足常樂。將你的慈心擴展開去，令其他人都感受到你的慈心，令不相關的人都感受到化瞋為慈，知足常樂。將你的慈心擴展開去，令你討厭的人感受到你的慈心，令你討厭的人感受到化瞋為慈，知足常樂。如是者不斷重複……慈心禪是一種培育慈心的方法，我們可藉由在日常生活中隨時隨地散發慈心，練習更珍惜自己，以及周遭的眾生。慈心的積極語言，是「善待自己，善待別人。化瞋為慈，知足常樂。」我們在行住坐臥中，都可以念誦慈心禪誦句，「願您我再無怨敵，願您我放下自在，願您我慈悲滿載，願您我離苦得樂。」 在日常生活中修習慈心，會帶來平靜、喜悅與定力。對別人修習「慈心」，從眼前來看好像吃虧了，但如果把範圍放大來看，就會發現非但不吃虧，而且最終對自己或他人都是有益的。對人慈悲，就是讓別人有路走，同時也讓自己有出路。整個世界是一個生命共同體，讓別人過得快樂、自由、有希望，最終一定也會利益自己的。所以，慈心不僅能利益別人，也是為了保護自己。如果我們能常常生起慈心，對所有人都會有説明的。 人人都修習慈心，讓慈心變成習慣，那麼世界走向和平的一天亦不遠了。 資料來源：mind2spirit _____________________________________________ 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
常常聽人說，在家學佛困難，沒有適當的環境修行，其實在家學佛，也有愉快、 輕鬆、灑脫、自在的一面。佛教 的大家庭，由佛教七眾所組成， 比丘、比丘尼、式叉摩那、沙 彌、沙彌尼等五眾皆為出家眾， 其餘優婆塞與優婆夷二眾則屬在 家男女眾，又作居家、住家、在 家人，是指成家立業，過著家庭 生活，而自營生計的佛教徒。 在家而皈依佛教，俗稱居士。在佛教的歷史裹，最早皈依釋迦的是兩位優婆塞，多波薩和跋履迦， 他們是商旅，路經菩提樹下時向 岡」成道的佛陀供奉炒麵粉和蜜， 並皈依佛陀和佛法。在家修行的 歷程，就是皈依、受戒，和修學 定慧。 在家學佛的第一部曲，就 是要皈依三寶。皈依是「皈」投 「依」靠的意思，也含有救濟、 救護之義。三皈依是指歸投三 寶、依靠佛、法、僧三寶，藉著 三寶功德威力的加持、攝護，能止息無邊的生死苦輪，以及能遠 離一切怖畏，而得呵護、解脫一 切憂悲苦惱。《大乘義章》卷十 說：「歸投依伏，故曰歸依。歸 投之相，如子歸父；依伏之義， 如民依王，如怯依勇。」《成佛 之道》一書中說：「眾生從過去 到現在，從現在到未來，在一生 又一世的時間推移過程中，流轉 升沉於苦海中，極需依靠三寶的 舟航，才能到達彼岸。……故有 『皈依處處求，三寶最吉祥』之 謂。」一日不皈依，一日都是門 外漢，我在十三歲時皈依，到現 在還時刻感受到三寶加持的力 量，體會到皈依的好處。 以法為師，以戒為準則，在 家修行的第二部曲，就是受戒。 在家居士可以受五戒或八戒。 「戒」的意義，在於止惡行善， 藉著行為的規範，來修心，去除 習氣，和減少煩惱。受戒後，家 居生活一定有變化，這就是持戒 的好處了。在家居士亦可以受菩 薩戒，發菩提心，行菩薩行，就是菩薩了。 在家學佛的第三部曲，是修學定慧。很多人都說在家沒有時 間去禪修，其實行住坐臥都可以 修禪，生活的體驗和反省，就是 修慧，順境和逆境都是修行的好 機會呢。 佛經中有很多大菩薩，如 觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩 薩、維摩居士等，都是現「在 家相」的，在家的好處是更接近 群眾，形象易於為大眾接受。不 過在複雜的社會環境下實踐佛 法，會面對不少困難，是「難行 道」，但對於學佛的人來說，正 是接受磨練的好機會呢！ 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
《法句經》是法救尊者集錄諸經中，佛陀所說的偈頌而成的經典，其行文平易簡潔，間雜巧妙譬喻，是佛道入門的指南。 《法句經》心意品心意品者，說意精神，雖空無形，造作無竭。意使作狗，難護難禁，慧正其本。其明乃大，輕躁難持，唯欲是從。制意為善，自調則寧，意微難見。 第一句講的是《心意品》的大意：人的意識精神雖然無可感的形相，但卻透過語言和行為而映現，其力用之不盡、取之不竭。本品將從心的隱微難見、難護難調入手，教示學人依戒定慧修學，使心調伏安樂。 人的意念，常常處於妄想紛飛的狀態，驅使我們四處闖蕩、任意西東。凡夫未經訓練的心啊，實在難以防護、難以禁制。若能有所警覺，依循佛法去修習止觀，依定發慧，終能調伏端正這難護難制的本心，以及身語行為，大大發揮明智的作用，終得離系縛、趣解脫。 凡夫的心，輕動浮躁、難以持守、難以駕馭，面對可意的“色聲香味觸”境界時，往往生起貪愛而想佔有支配；面對不可意的境界，又起瞋恨而抗拒排斥。即使沒有所對境，內心還是在思前想後、想東想西，片刻不得安靜。 學佛人深知，心居於主導地位，修道首要“制禦心意”，使其安定專注、柔和謙下，方為妥善，值得稱歎。自心得以調伏安定，再于聞思修中開發智慧，則能離煩惱而得寧靜安樂。 資料來源：上海玉佛禪寺
我們提倡生活禪，所要強調的就是在生活中修行，在修行中生活。這裏的修行當然不是僅僅局限於禪，也包括念佛、學教、觀心，總之是指佛教修行的一切法門。因為一切法門都離不開禪定，所以我們特別強調了「禪」。《瑜伽師地論》上列舉了種種禪，其中還有「辦事禪」。辦事禪的意思就很近似於我們提的生活禪，不過生活禪的含義更廣，它所要求的不僅是把禪落實到工作、辦事中，而且要將禪落實到生活的方方面面。 生活的天地是廣闊的，生活的內容是十分豐富的，有社會生活，有家庭生活，有道德生活，有情感生活，我們要讓這一切生活的領域裏都充滿禪的精神、禪的喜悅。那麼修學生活禪有哪些要點呢？ 生活禪四大要點 修學生活禪有四個要點：將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。 第一點：將信仰落實於生活 這是說我們要把信仰的原則貫徹到日常生活中去。第一步要使信仰生活化。我們在日常生活中舉心動念、所作所為都要依據五戒、十善的原則，使我們的人格在信仰中、在生活中成為完整的人格，而不是分裂的人格。不能在寺院裏或打坐時是這樣，到生活當中又是另一個樣子，那我們永遠都不能與佛法相應。第二步是要以信仰化生活，我們要用信仰的原則、用佛法的精神去逐步提高生活的品質，改善生活的環境。這樣我們生活的品位就提升了。這當然包括物質方面的豐富，更重要的是使生活的內容、生活的品質趨於淨化，趨於完善，趨於崇高；要使那些低級庸俗的趣味、對感官享樂的貪求逐漸被滌除。由此我們就會有和樂的家庭生活，就會有完美高尚的社會生活，那我們就有可能逐步實現佛化家庭、佛化社會。 第二點：將修行落實於當下 我們修行要時刻不離當下一念。當下一念處理不好，一切都無從談起。《地藏經》上講閻浮提眾生「舉心動念，無不是罪，無不是業”，可見當下這一念事關重大，十法界的形成都是從這一念開始的。我們要讓自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊，在無明煩惱剛要萌動時就要用智慧的光芒照破它，不可隨它遷流。古德所說：“念起即覺，覺之即無」，就是覺照當下一念的方法。我們如果能把修行落實於當下，那麼我們就不必擔心到臘月三十會手忙腳亂，不必擔心最後一息不來時會前路茫茫。因為當下是一個永恆的概念，當下不等於是這一念，這一念過了，下一念還是當下，當下就作得主，時時處處就能作得主，這就是所謂「一念萬年，萬年一念」。能做到這一點，何愁生死不了，何愁煩惱不斷，何愁聖果不成呢? 所以各位包括我自己，都要用「把修行落實於當下」這樣一個高標準來勉勵自己，約束自己。照這樣去修，那我們一切時一切處都能修行，一切場合都能成為修行的道場，那就像佛典上說的「處處總成華藏界，個中無處不毗盧」。 第三點：將佛法融化於世間 釋迦牟尼佛應世說法是要教化世間、淨化世間，使這個有著缺陷和煩惱的世間變成美滿清淨的人間淨土。這是佛法住世的一個根本目標。離開了這個目標，佛法就將被束之高閣、毫無用處，佛經也就只是一種古董而已。晚近以來佛教界出現了一些脫離世間的傾向，佛教成了專為超度死人的儀式，佛教徒被人稱為「避世主義者」。太虛大師為此高揚人間佛教的思想，主張佛法要化導人間世、改善人間世。太虛大師的思想現在成了佛教的主流，我們都應該順應這一主流，以積極向上的態度去理解佛法、修行佛法，去建設這個世間，改善這個世間，並覺悟在這個世間。六祖慧能大師說得好：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」 第四點：將個人融化於大眾 佛法講緣起，就是說任何個人、任何事物都不能脫離各種條件而獨立存在，萬事萬物都是互相影響、互相關聯的。因此我們修行就不能離群索居、閉門造車，而應該將自己的修行與救度眾生緊密聯繫在一起，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，與一切眾生同憂同樂。或者有人會問：這樣我自己還能得到利益嗎?當然能，而且還會得到大利益。因為菩薩就是在利他之中實現自利，在覺他之中完成自覺的。同時，我們能夠將個人融於大眾，我們的家庭生活、社會人際關係就會非常和諧，學佛的人也不會被誤解為逃避現實、消極厭世了。 上面的四點既是生活禪的要點，也是我們在生活中修行一切法門的要點。 生活禪宗旨：覺悟人生 奉獻人生 總起來講，這四點可以概括為我們提出的作為生活禪宗旨的那兩句話：覺悟人生，奉獻人生。我們覺得這八個字比較準確地概括了菩薩的根本精神，揭示了佛教在這個時代所擔當的使命。覺悟人生就是智慧的體現，奉獻人生就是慈悲的體現。我們既具有高度的智慧，又能有廣大的慈悲心，奉獻精神，那我們就能在當今時代把佛法的精神、佛法的形象很好地樹立起來。 如果我們每個佛教徒都能成為積極向上、積極奉獻的人，那我們在社會上就不會受到人家的譏嫌，就不會被說成是消極厭世。所以說，覺悟人生、奉獻人生這八個字看起來很平實，做起來卻非常不容易。我們拈出這八個字，一方面作為我們自己的座右銘，也希望認同生活禪的人都以此來勉勵自己、要求自己。 資料來源：廣州光孝寺
忍辱≠忍氣吞聲，很多人都搞不明白這一點。「辱」的字面意義是受到侮辱，但從佛法的角度上來說，「一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱」。所以，忍辱的含義並不是「忍受侮辱」那麼簡單，通過瞭解「忍辱」的實際意義，才能真正修習「忍辱」這一法門。 要談忍辱，我們需要先明確「辱」來自哪裏。最容易理解的「辱」，是來自其他有情的怨懟與傷害，也就是我們常說的「受到侮辱」。更進一步的「辱」，來自於我們當下所處的生命本身。我們所在的世界稱為娑婆世界，這個世界並非是圓滿的，而是有諸多煩惱，病苦、愛苦、離別苦…… 隨著年歲漸長，我們對於「眾生皆苦」的感悟會越深，因為煩惱和痛苦的確是無處不在的，又因為人的貪欲、憎恨、愚癡，使我們常囿於苦惱中難以解脫，所以才會說「娑婆世界的眾生堪忍」，意思是我們所在世界的眾生安於忍受諸苦惱而不肯出離。佛教修行者的最終目的是了生死，成佛果。要達到此目的，就必須斷煩惱。如果修行者對於外來逆境不能忍受，就必然產生煩惱，這就沒有了生死、成佛果的希望。所以佛教提出「忍辱」，為的是幫助眾生從諸多煩惱中尋得解脫之道。 「忍辱」的根本含義是忍受各種侮辱惱害而不起嗔恨心，「不起嗔恨心」是忍辱與忍氣吞聲最根本的區別，前者是一種智慧，後者則是怯懦。「忍氣吞聲」更像是把遇到的糟心事打碎往肚子裏咽，怨氣在肚子裏「咆哮」，不斷折磨身心，只是不敢外露罷了。而懂得「忍辱」的生命猶如勁松，一切「不如意」如過眼雲煙，在風雨中能保持堅挺、不減其志。修習「忍辱」，是通過不斷覺察自我、磨煉自我，使自己面對一切不如意境時，能夠保持內心平靜、不起嗔恨之心。 修「忍辱」先覺察 面對不如意帶來的鬱悶、憤怒、痛苦等負面情緒時，「自我覺察」是一個可以讓我們快速冷靜、恢復理智的方法。通過觀察和思考自己的情緒、想法、行為，找到消極情緒的源頭，我們就能夠更加客觀地看待事物，也能理解種種「不可愛境」並非空穴來風。 緣起性空 不必執著 萬事萬物都是因緣會聚而有，自性本空，不可得。也就是說，我們所看到的、觸摸到的、感受到的一切，都是因緣和合而生，也必將隨著因緣散盡而滅，它們本身並無恒常自性，只是因緣和合所產生的假相而已。看清這一點，我們的空性智慧才能顯露，我們才能不執著於種種假像。生活中面臨的一切「辱」，不過是虛妄之相，不必執著。更進一步，可以把「辱」視為逆增上緣的修行機緣，難忍能忍，專注於從佛法中汲取智慧，才能有所成就，從種種「不如意」中出離。 資料來源：廣州光孝寺
通常，初學佛的人，必須要有厭離心，才能夠真正體會到修行佛法的重要和必要。要厭離甚麼呢？是對於來自心理、生理、人際關係、自然環境的種種矛盾、摩擦，而引起的許多煩惱、痛苦。如果能夠轉變，那麼對這些現象的感受就不須厭離；無物可厭，也就無處可離了。所以，厭離是修習佛法的初步，就是知苦而求離苦的意思。 一般人總認為厭離人間的人際關係、生活環境，就是否定了人的價值和意義。其實恰好相反，正因為要提升人的價值和意義才要暫時厭離。就像商人出外經商，是為了賺錢養活眷屬，維持家計；孩子出外求學，是為了學到更多的知識和技能，以謀他日成家立業和自利利他。所以，佛法所講的厭離是修行的初步過程，而不是終究的目的。 逃避就不同了，逃避是不想負起應有的責任，不敢面對現實的生活，而抱著逃債，甚至於逃亡的心態遠離他所處的環境，這種人就像處於逃亡狀態的犯人一般，心裏經常充滿著恐懼、不自在、不安全，永遠承受著無處容身的心理壓力。這和修行正信的佛法以厭離煩惱的世間完全不同。若能厭離煩惱，他就能逐漸地離開煩惱，多離一分煩惱，便多得一分解脫和自在。自在的程度越深，煩惱也就越輕，最後便得究竟解脫。如果已得解脫，當然也就沒有厭離和不厭離的問題了。 逃避是不能解決問題的。逃避是知苦卻不敢面對苦，反而逃苦的意思；厭離是知苦、避苦因而學佛脫苦，乃是為了疏導問題。逃避既違背佛法所說的因果律，所以也不為佛法所許；厭離也不一定要離開人間，而是透過佛法的指導原則及其修行方式，提起對於世間現象的徹底認識。《中觀論頌》雲：“眾因緣生法，我說即是無。”首先是厭離世間，結果既已知道諸法空幻，也就不起煩惱和執著，也就不需要厭離。不過，僅僅通過知識的認同未必能夠離苦，所以要暫時離開世俗的環境，專門修持佛法的戒、定、慧三學，就比較容易達成離苦的目的了。因此，上上根器的人，一旦接觸佛法就能頓悟，悟後或以出家身，或仍以在家身於人間行化；一般根器的人，則以離俗出家最易得力。不過，出家是大丈夫事，並不是世間多數人可以做到的。因為第一、一般人不知厭離；第二、許多人雖知厭離卻無法厭離。 資料來源：廣州光孝寺
談到學佛，很多人就會想到出家，好多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。 佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？這是因為要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其它種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家制度。 佛經中不勉強學佛者出家 佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德雖然殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧於出家。 出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家制度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的為佛法努力。所以，古人說：「出家乃大丈夫之事，非王侯將相所能為」。有的人一學佛就想出家，以為學佛就非出家不可；這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教，則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。 資料來源：上海隆慶寺
當我們尚未解答這個問題之先，應該明白一下苦行兩字的定義。 一般所說的苦行，大抵是指以自苦為手段以解脫為目的而言。從原則上說，這個觀念並沒有錯，若從出發點上說，卻大有區別：有的是盲目的自苦，有的是有理 想的自苦，盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎鍊，砂中榨油，既沒有理論的根據，也沒有一定的目的。有理想的自苦也有分別：一是迷信的，一是理性的；迷信的自苦是指以為持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了魚戒浸水，便可在死後生天。理性的自苦也分兩種，一是以合理的修持方法，尋求自我解脫，一是利用可資自我解脫的身心，協助他人（眾生）解脫。 除了理性的自苦，其餘均是外道的苦行。 近人有些認為佛教不主張苦行，認為佛教是主張苦樂中和的中道行者。當然，佛陀成佛，也是在他放棄了六年的苦行，把羸弱身體調養復原之後（增含增上品之 八）。不過我們必須明白：佛陀放棄的是盲目的苦行或是迷信的苦行，卻又強調理性的苦行。尋求自我解脫是小乘的苦行，協助他人（眾生）解脫是大乘的苦行。 因此，在長阿含經卷八中，有著這樣的敘述： 佛對尼俱陀梵志說：「汝所行者，皆為卑陋：離服裸形，以手障蔽.......或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝葉果實......或有常舉手者，或不坐 床，或常蹲者......或有臥荊棘者......或有祼形臥牛糞上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦，苦役此身！」像這樣的苦行，佛陀是極端反對的，因為那是除了自討苦吃就毫無意義，既不能修身養生，又不能修心入定，更談不上修行而利益他人。 資料提供：香港佛教聯合會
陳家寶醫生
上海玉佛禪寺
香港佛教聯合會
廣州光孝寺
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