想像你用水桶裝水，若桶底有破洞，無論倒入多少水都會漏光——這就是佛教說的「有漏」。在佛法中，「漏」（梵語āsrava）比喻煩惱像漏洞般耗盡生命能量，讓人困在焦慮、貪求的循環裡。而「無漏」則如完好的容器，能蓄積清淨智慧，導向真正的自由。要分辨兩者，需從三個層次觀察：行為動機、情緒反應與生命結果。 第一：從行為動機分辨：執取或放下？ 當你讀書是為了超越他人、炫耀成績，即使考了滿分，這仍是「有漏善行」。因為動機隱藏比較心與焦慮，如同《雜阿含經》所說：「於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡」，即是對喜歡的拼命抓取，對討厭的極力排斥。反之，若讀書是為探索知識本質，即使成績普通，過程中保持專注與好奇，便是「無漏善行」。同樣掃地，凡夫想著「何時掃完」是煩惱，禪者專注當下拂塵，即是清淨。 第二：從情緒反應觀察：波動或平靜？ 試想朋友搶走你的機會，若你怒火中燒、徹夜難眠，這便是「有漏」的典型反應，情緒被外境牽動，如枯草遇火即燃。但若你能覺察憤怒的根源，例如恐懼被否定，並以《法句經》「勝者生怨，負則自鄙」提醒自己放下爭勝心，此時的平靜即是「無漏」的萌芽。關鍵在於，有漏情緒像滾雪球越滾越大，無漏覺察則如陽光融化積雪。 第三：從生命結果驗證：束縛或自由？ 有漏行為必留下「心靈債務」。例如沉迷手機遊戲換取短暫快樂，事後卻空虛懊悔，甚至熬夜影響健康。這正是《俱舍論》所說「長養諸有，流轉不絕」，即是煩惱不斷增生，將人綁在惡性循環中。無漏行為則像存入「解脫存款」，如每日靜坐十分鐘觀呼吸，或真心幫助他人而不求回報，雖看似微小，卻如《中阿含經》所言「空欲漏，空有漏」，逐步清淨執著。 「無情無感才是無漏？」錯！無漏並非麻木無感。佛陀吃飯時細嚼慢嚥，品嘗米香卻不起貪愛，見眾生病苦流淚，但悲心不陷憂鬱。這才是「無漏有為」，體驗世界卻不執取。無漏亦可融入日常。學生解題時專注思考本身，而非糾結分數，主婦煮菜時用心感受食材變化，而非擔憂家人評價，皆是轉有漏為無漏的契機。 故下次感到焦慮或貪求時，嘗試先深呼吸三次，像按下內心暫停鍵。然後問問「此刻的念頭，會讓心更自由或更沉重？」最後，若念頭帶來沉重，默念《心經》「色即是空」，「色」指執著對象，「空」提醒其無實質束縛力。 如《維摩詰經》云：「隨其心淨，則佛土淨。」分辨有漏無漏，終究是練習在每個起心動念中，選擇做煩惱的旁觀者而非奴隸。當你發現面對失去的工作機會能一笑而過，見他人成功可真心讚歎，這便是無漏生命的花朵，正在你心中綻放。 參考文獻 1. 《雜阿含經》卷8（229經）、卷43（1176經），劉宋·求那跋陀羅譯（CBETA電子佛典） 2. 《中阿含經》190經〈小空經〉，東晉·瞿曇僧伽提婆譯（CBETA電子佛典） 3. 《阿毘達磨俱舍論》卷1，世親菩薩造，唐·玄奘譯（有漏法定義） 4. 《佛光大辭典》「有漏無漏」條，慈怡法師主編，佛光出版社，1988 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
量腹而食，無所藏積，心空無想，度眾行地。如空中鳥，遠逝無礙，世間習盡，不復仰食。《法句經‧羅漢品》 譯文： 每次吃飯以肚飽為准，無須積攢貯藏食糧；心中空空無所思想，救度了眾人行走的大地，猶如空中飛翔之鳥，遠走高飛沒有阻礙。塵世的種種習性已擺脫殆盡，不再到處仰面乞食：虛懷心胸沒有禍患，已經達到超脫的境界，猶如飛鳥一般，偶爾棲歇凡世，立即就飛離地面高飛遠逝。 佛陀住世時，曾有一位巴臘尊者跟隨他修行。巴臘尊者有一個習慣，每次到村子裏托缽後並不直接回祇陀園，而是在途中停下來進食，然後繼續到另一個村子去托缽，以便取得更多的食物。當他獲得足夠的食物時，就回到精舍。然後把乞討回來的米飯曬乾貯存起來。這樣他可以節省下時間，勤奮於禪定的修習。當他從長達兩三天的禪定中出來，就把那些曬乾的米飯泡在開水裏，以此為食。 祇陀園內有些好滋事的比丘，對巴臘尊者有意見，便向佛陀告發巴臘尊者私自貯存糧食。從那時候起，佛陀制定了新的戒條，不再允許比丘私自貯存糧食。 在開示會上，佛陀對眾比丘說道：「比丘們，巴臘尊者是在禁令實施前貯存糧食。同時，他並不是因為貪念而貯存，只不過是為了節省時間，以便精進於禪定。」佛陀宣佈巴臘尊者是無辜的，不應該受到譴責。 資料來源：上海玉佛禪寺
過去有人，癡無智慧。極渴須水，見熱時焰，謂為是水，即便逐走，至新頭河。既至河所，對視不飲。旁人語言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？」愚人答言：「若可飲盡，我當飲之。此水極多，懼不可盡，是故不飲。」爾時眾人，聞其此語，皆大嗤笑。《百喻經》渴見水喻 譯文： 有這樣一個人，在路上走得口乾舌燥，很想喝水。看到因地表氣溫太高而出現扭曲現象的「熱時焰」就以為那裏有水，不停地奔跑追逐遠處的「熱時焰」，後來終於來到一條河流旁，面對河水看著卻不喝。 旁邊有人問他：「你渴得厲害想找水喝，現在水就在你面前，為甚麼不喝？」這人回答：「你能喝得完這麼多的水嗎？要是能喝完，我早就去喝了。就是考慮到喝不完，所以我才不喝。」大家聽了這話，都嗤笑不已。 真正的快樂源於內心的平靜與智慧 故事中的愚人，以貪欲追逐外境，後而又以偏執否定當下因緣——他起初被表像迷惑，在無明愚癡的驅使下，盲目執著於追逐虛幻的「熱時焰」，這不就恰好映射了世間眾生的虛幻追求？比如財富、名利，這些看似真實，實則虛妄，追逐它們只會徒勞無功，陷入無限的焦灼煎熬當中。 愚人後來面對真實的河水，又因「喝不完」而拒絕飲用，因顛倒知見，陷入極端執著，失去解渴良機。他前後的行徑，因無明而顛倒夢想、因執著而自設障礙，無不展現如實知見、如理修行的重要。 愚人之行徑，其實我們生活中比比皆是。 比如，有人為了追求幸福，拼命賺錢，認為「只要有錢就能解決一切問題」，結果陷入無盡的物質追逐中（追逐「熱時焰」）。而當真正擁有財富時，卻發現自己仍然不快樂，於是又陷入另一種極端的障礙中：「既然錢不能帶來幸福，那我乾脆放棄一切努力。」這種邏輯正是「無明」的表現——未能看清幸福的真正來源在於內心的滿足與智慧，而非外物。 又比如，現代社會中，許多人沉迷於社交媒體，不斷追求點贊、關注和認可。這種對虛擬認同的追逐，就像追逐「熱時焰」，殊不知，他人的關注永遠無法真正滿足內心的空虛，真正的快樂源於內心的平靜與智慧，而非外界的認可。而最為殊勝的正法存世，卻因障壁本心，熟視無睹，只一昧追求虛妄的熱鬧，不知回歸現實，廣學多聞，如理思惟，踏實修行，那麼，菩提大道自然遠矣。 資料來源：廣州六榕寺
羅漢品者，言真人性脫欲無著，心不渝變。去離憂患，脫於一切，縛結已解，冷而無煖。心淨得念，無所貪樂，已度癡淵，如鴈棄池。《法句經‧羅漢品》 譯文： 羅漢品大意是講修行有成的人脫離了欲望的糾纏，無所粘著滯礙，心意堅定不易改變。修行有成的人擺脫了憂患的纏繞，從一切世俗的束縛中解脫出來，各種人生捆縛已經解開，心中冷靜而無煩惱。一個持正念又肯奮勇精進的人，不會貪戀世俗的歡樂，猶如天鵝羽翼豐滿後一飛沖天，離開他所居住的水塘。 這一段話的典故出自佛陀的一次開示。一次，佛陀告訴弟子們將要離開王舍城，帶領他們四處弘法。弟子聽說後都興奮不已，唯有摩訶迦葉尊者照舊修行與生活著。僧團出發後，弟子們還搞不清楚是甚麼一回事，有的說摩訶迦葉尊者貪圖供養，不想受苦喜歡安逸，貢高我慢，目中無人…… 佛陀知道後便對他們說：「摩訶迦葉尊者之所以留下，是遵從我的指示。如果他也隨我們走了，王舍城裏的一百八十多萬人民，會抱怨那些僧人都到哪裏去了？讓寺院空著是不行的，所以我必須留下部份僧人。」 如來的賢聖弟子，無論在任何地方都不再有所系縛，猶如天鵝，一飛沖天，永遠脫離池塘裏的生活。 資料來源：上海玉佛禪寺
「隨緣」二字，我們于日常生活中時常聽到。可究竟甚麼是「隨緣」呢？也會有人慣將「隨緣」解釋成「躺平」和「隨便」，事實果真如此嗎？若想隨緣，就要認識緣；要是不能認識緣，我們所說的隨緣，只不過是戲論。 佛法上的「緣」，是因緣果報，有因有緣方有果。「單因不立，獨緣難成，因緣和合，方能生法」。 「因緣和合，方能生法。」 好比我們耕種田地，種子是因，其他促成種子成長的條件，包括土壤、陽光、雨露等就是緣，而所結成的果實就是果。只有種子，或是只有其他種種外在條件，都不能結果，這就是「因緣和合，方能生法。」 認識了「緣」是一切法皆依因緣而生起，自然也就知道「隨緣」是隨順因緣，而不是隨便，不是無所謂，不是躺平，不是糊裡糊塗，不是愛咋咋地，而是在因上努力做正確的事，在果上知足無求，坦然對待。 但也要明白，隨緣，是隨順善緣，而不是隨順惡緣。要修學讓苦止息、讓樂生起的因緣，要不斷地累積廣大的善法因緣，不斷地止息一切不善法的因緣，就像四正勤一樣——已生惡令斷滅，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令生起。 法量大和尚說：「隨緣並非隨心所欲地放縱，也不是任性妄為地行事，更不是消極地聽天由命或空想等待。隨緣是生命覺醒後的智慧體現，是對因果深信不疑的洞達之境。它意味著能夠明辨善惡並做出正確抉擇，是恥惡欣善的勤勉勇敢之舉，更是有著但問耕耘、不問收穫的泰然心境。 當我們真正理解隨緣的內涵時，便不會在生活中盲目行動或消極等待。隨緣的智慧讓我們在面對各種境遇時，既能保持內心的平靜，又能積極地做出努力。 深信因果使我們明白每一個行為都有其後果，從而更加謹慎地做出選擇。明辨善惡讓我們堅守道德底線，朝著美好的方向前行。恥惡欣善則激勵我們不斷努力，摒棄不良行為，追求善良與美好。而但問耕耘、不問收穫的泰然，讓我們專注於過程，不被結果所束縛，以更加從容的心態面對生活的起伏。」 如同法量大和尚的一首漢俳所言：「智慧識達故，止惡生善隨緣度，順逆如觀戲。」隨緣，從來都不是被動消極，不是不思進取，而是正觀緣起，智慧抉擇。 在人際關係上，接納自他不同，不強求改變對方；在事業目標上，全力以赴，但不過分焦慮成敗；面對逆境違緣時，將困難視為修行的契機，而非抱怨命運……在現實生活工作中，努力斷一切惡、修一切善，了知一切皆是依因待緣所生，唯求自利利他之行，無住生心，知足感恩，謙和包容，恭讓慈愛，祝福一切。 正如大和尚開示所言：「知足感恩是人生幸福的源頭活水，是照見緣起表像的智慧結晶，它消融苦難如春日化雪，轉化逆境若秋月盈虛。智者馭心端行，勤勉向上，馴伏驕奢如馴烈馬，淬煉苦寒若臘梅幽香，在禍福流轉間識得方向，遇逆不餒，逢順不湎，始終以澄明之心照見緣生緣滅，使生命之舟乘風破浪駛向幸福的彼岸。」 圖片及資料來源：廣州六榕寺
佛法中所說的苦有兩種，身苦和心苦。老病死屬於身苦，是色身的自然規律，即使聖者也會存在。 精進修學的佛弟子能看清，色身是五蘊和合的「假我」，就不會為之左右。當然這並不是完全不管，而是該治療就治療，該調養要調養，但沒有怨忿、抗拒、煩惱的情緒。同時，良好的心態有助於恢復健康，即使無法根治疾病，至少也能改善自己與照顧者的生活狀態。 除了疾病，在工作、情感、人際等各方面遭遇的挫折也都是這樣，看清萬事都是因緣和合而來的，因緣不具足則散，本質上就沒有永恆不變的事物，也從來沒有「事事皆如我心意」的人生。身已經苦了，只能及時止損，別再苦上加苦，白挨這第二支毒箭，再讓自己心苦了。 圖片及資料來源：上海玉佛禪寺
一次，佛陀住在摩揭陀國王舍城郊外的一處山中，被飛來的碎石片刺傷腳部，並且流血。但佛陀心中保持正知正念，默默承受身體的痛苦，心中卻不起煩惱。還有一次，佛陀遊化到恒河下游北岸的跋耆國，住在設首婆羅山一處有野鹿出沒的林中。某日，來了位120歲的老居士那拘羅，他向佛陀頂禮問訊後說：「世尊！我年紀大了，常常為衰弱與多病的身體所苦，行動很吃力，每次來見世尊與幾位我敬重的善知識比丘，都很不容易。但願世尊為我說法，讓我長久獲益，永遠安樂。」 佛陀說，「善哉！正如你所說的，上了年紀的人，身體必然多病痛，這是大家都知道的。你應當這樣學，我的身體雖然病了，但是我的心不病。」那拘羅聽後覺得很歡喜，禮謝佛陀後就離開了。隨後，那拘羅愉快地去見正在不遠處樹下打坐的舍利弗尊者，舍利弗明顯看出那拘羅容光煥發、精神愉悅。「剛剛世尊以甘露法灌溉滋潤我的身心呢！」 那拘羅轉述了佛陀的開示。 舍利弗問，「你何不繼續問佛陀，甚麼情況是心隨著身體生病而生病?甚麼情況是心不隨著身體生病而生病？」那拘羅知道舍利弗智慧第一，轉而請求舍利弗詳加解說。於是，舍利弗說道：不曾聽聞正法的愚癡凡夫，對自己色身的生起、消失、味著、禍患、出離（苦、集、滅、道、味、患、離「七處善」）不能如實了知，就會對色身產生了貪愛執著，以致於以為這是生命主體的「我」，要不，就以色身是「我」所有的而執著於它。所以，當色身發生變化敗壞了，心就隨之而動，生起憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不舍、障礙了。 同樣的道理，對自己的「受、想、行、識」也一樣，一旦以為其中哪一個是生命主體的「我」，或者為「我」所擁有，或者在「我」之中，或者其中有「我」，只要以為生命中有一個不變的「我」是生命的主體，其結果就必然是——色身有苦時，心也跟著苦。甚麼情況下，心不會隨著身體生病而生病？多聽聞正法的佛弟子，對色身的生起、消失等都已如實了知，與之前所說的愚癡凡夫相反，對色身不會貪愛樂著……不認為有生命不變的主體的「我」並產生執著，那麼當色身發生變化敗壞時，心不會隨之牽動，就不會有憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不舍、障礙了。 聽完舍利弗的解說，那拘羅老居士有了深徹的理解與體悟，當下證得法眼淨：見法、得法、知法、入法，不再需要靠別人而能解決自己的疑惑，于正法中，心不再畏懼。他從座位上站起來，整理好衣服，恭敬地合掌，對舍利弗說：「大德！我已經證悟，得到超越與度脫。現在，我歸依佛、法、僧眾，為佛弟子，請當我的見證人。從現在起，我終身歸依三寶。」 資料來源: 上海玉佛禪寺
黃昏時分，寺院裡的鐘磬相和，僧眾隨木魚與引磬的節律唱誦經偈，這便是梵唄。所謂梵唄，是佛教的唱誦之聲，用清淨平穩的旋律持誦佛號、經文、偈頌與陀羅尼，常見於早晚課、法會與齋儀。它不是舞台表演，而是法事中的修行之道，以聲攝心，令散亂歸於安定。古德稱「梵」為清淨與梵音之義，「唄」即讚頌之歌，合而為能淨心的法音。 為什麼說梵唄是一種心靈環保？環保是減少污染、恢復清澈；梵唄則是減少心的污染，讓本具清明顯現。唱誦時，身體端正，呼吸放長，語、身、意三者同向，讓煩躁與妄念像渾水靜置，自會澄清。《法句經》言：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」自淨其意，不只是觀念轉念，而是透過可操作的工夫讓心逐步清淨，梵唄正提供了這樣的載體。 它如何轉染為淨？第一是聽覺的回向內觀。《楞嚴經》觀音法門揭示：「反聞聞自性，性成無上道。」人容易被外境的聲音牽引，梵唄把聲源穩定在佛號與偈頌上，讓我們順著聲波回聽自心，注意力從外散轉為內定。第二是呼吸與節律的調服。整齊的節拍令氣息均勻，心率平穩，心便不易躁動。第三是語義的導向。所唱的是覺悟、慈悲、願力之詞，文字像路標，帶動情緒與價值取向向善。《佛說阿彌陀經》說：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」名號是最簡約而有力的內容，反覆持誦，使心專一。 心耳「聽」出內在的聲線 不少初學者怕自己聲音不好，其實梵唄重在調心，不在炫技。可以從最簡單的佛號或短偈開始，聲量以自己能聽見又不費力便可，讓一句一息自然相隨。在不便出聲的環境，亦可默念，以心耳「聽」出內在的聲線。當環境嘈雜時，不用對抗噪音，只需把注意力重新放回那條穩定的旋律，久之便能在動中見靜。《維摩詰所說經》說：「若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。」環境未必即刻改變，但心淨之處，自有清涼。 從這個角度看，梵唄確是心靈的環保，它減少情緒與語言的「廢氣」，回收散亂的注意力，讓心的「可再生能源」定與慧一一被啟動。當我們以梵唄攝心，染著因習漸輕，清淨與慈悲自然生起。等到聲息止時，那份安然仍在，像雨過天青，水本來就清，只是塵垢暫時被拂去而已。 參考文章 1. 《佛說阿彌陀經》（鳩摩羅什譯），CBETA 2. 《大佛頂首楞嚴經》卷六（觀世音菩薩耳根圓通），CBETA 3. 《維摩詰所說經·佛國品》（鳩摩羅什譯），CBETA 4. 《法句經》偈183，CBETA 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
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