「人生如逆旅，我亦是行人。」人生是一場艱難的旅程，幾經波折而不休，你我都是天地間的過客。人生如寄，我們要把身體當作自己的客人一樣，照顧好它而又不執著於它。 調適身心 修行就是要把習氣、毛病改正過來。我們要善加調適自己的身心，飲食要節制，不要暴飲暴食；作息要規律，不要拼命地熬夜，拼命加班；有適當的運動，不要讓愚癡、煩惱障礙了自己的身心；要以智慧對待自己，以慈悲對待眾生，以平穩的心精進修行。 「身心要松，工夫要緊。」這才是真精進，對於我們的修行以及健康也才有所助益。 「非暴力」地使用自己的身體不僅是修習正念的一種方式，它本身就是一種修習。 破除我執 我們一般人都認為這個身體是最重要的，所以就把自性忘了。其實這個身體，並不是真「我」，只是「我的」身體。佛陀教導我們，身體裏並無固定不變的我，但我們卻執著它為自己，認為它就是我。 「身如客舍，心似旅人。」要知道，這個身體它只是「我」暫時住的一個房子。當我們把身體看作是一位客人、一個房子，就會明白人生就像是旅客寄宿一般，只是短暫地停留，不必生出太執著的心。 我們讀誦「色無常、受無常、想無常、行無常、識無常」，並非為了增加愚癡，而是為幫助與瞭解身體的實相，好讓我們可以放下，並捨棄執著。 我們這個色身是虛妄的、是無常的；但是我們為了護持正法的緣故，我們還是應當要愛惜自己的身命，何況它還是我們修行的道器。所以我們在精勤精進的時候，還是要善加調適身心，用智慧去覺察，修到內心自然生法喜。 資料來源：廣州光孝寺
咒語，在一般人心目中，是充滿神秘性和神性的口語，但從語言的角度而言，咒語的語言是通俗化的，一般人都可以念誦，其純樸、簡潔與童謠無異。咒語的流行，在中國有其長遠的歷史，以巫山為中心的巴蜀地區，就是張道陵創立道教最早的流派“五斗米教”的發源地。 荊楚地區，在春秋戰國時就形成了重鬼尚巫的習慣，在《楚辭》中就有許多巫術降神的記載。歷代的統治者，對巫術、仙術亦深信不疑，好像漢武帝、秦始皇等一代天嬌，都迷信於方士的長生不老藥，而在隋唐宋三朝，更把符咒治病手法列入太醫十三醫中的一種，稱為「祝由科」將那些術士封為「咒禁博士」，這說明了官方對符咒治病的肯定態度。在歷史中，用咒術治病而見效，很多時是因為施咒的巫師，具有一定的醫術，既是巫師，又是醫師。在現代的中國，很多氣功師都有傳授咒音，這裏面以藏密的咒音居多，但也有一些道家功法修持中的咒音，但卻缺乏科學或醫學上的文獻來支持其療效。 咒語，在佛教中又作神咒、禁咒、密咒、真言或陀羅尼，是指不能以言語說明的特殊靈力之祕密語。印度古吠陀中即有咒術。依長阿含經卷十四載，釋尊曾駁斥咒術，然雜阿含經卷九載，釋尊曾說毒蛇護身咒，故知咒術於甚早時即普遍於印度，且為佛教所採用。大乘教派之般若、法華、寶積、大集、金光明、楞伽等顯教經典，均有載錄咒文之陀羅尼品；密教則更加重視密咒，認為咒即「法爾常然」之表示，若誦讀觀想，即能獲得成佛等之利益。活躍於我國佛教入傳初期之外國僧侶，長於咒術者頗多，如北涼曇無讖被譽為西域之大咒師，即其一例。 咒原作祝，是向神明禱告，令怨敵遭受災禍，或欲袪除厄難、祈求利益時所誦念之密語，故此咒語有善咒、惡咒之別。善咒，如為人治病，或用於護身之咒；惡咒，如咒詛他人，使之遭受災害之咒。法華經卷七普門品、舊華嚴經卷五十七、十地經卷四等，皆有述及此類惡現語句；藥師如來本願經等，即言必須遠離此等惡咒。使用惡咒之惡鬼有毘陀羅（起屍鬼）等。世尊禁止弟子修習咒術、以咒術謀生，僅允許以咒治病或護身。經典中所述之咒極多，如長阿含卷十三阿摩晝經、卷十四梵動經等之水火咒、安宅符咒、剎利咒等；四分律卷二十七、十誦律卷四十六等之治腹內蟲病咒、世俗降伏外道咒等；生經卷二護諸比丘咒經之蠱道符咒等。中國佛教流行的咒語，有十小咒、大悲心陀羅尼、楞嚴咒和心經等。念誦咒語，是修心的法門，心調則身調，若正確理解持咒的力量，不偏重神通變化，不與傳統醫學對抗，對治療心身病是應有其一定的效用的。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
證嚴上人思想體系中的立定「弘法利生」之願。榮華富貴如浮雲，在無常的人世間，何必為了無常的情愛，而將個人限制在一個家庭中。為什麼一個女人只為了一個家庭，提菜籃子就滿足了，為什麼範圍這麼小？那時我想到很多人遇到困難時，都會叫「觀音媽、媽祖婆」，他們也是現女人身，卻能因應眾生需要而隨處顯現。 我感覺應該要立志。對普天下的眾生，我們都可以用媽媽的心去愛，如果被一個家庭拘束了，又能愛多少人呢！所以，應該要去小愛，成就大愛。雖然當時我年齡還輕，不過，很嚮往這條路，自己也很篤定應該怎麼走。 後來曾經有一段時間，我因身體不適，暫居於慈雲寺靜養，見及師父們為趕赴經懺，即使夜半時分亦得整裝外出，當時我雖尚未立定「弘法利生」之願，但內心產生了疑惑，認為出家是神聖之事，真正的修行生活不應如此，深感應提升佛法教育，以道理開啟人心。首要之務，應破除當時民間對佛教的迷信做法與觀感；再者，佛法應運用於自身，落實於生活，而修行人則要提升生活的品格。 於是萌生尋找出家目標的念頭，尋思將來若出家，如果不能兼利天下，就要獨善其身。這是我「發心」之始… 圖片及資料來源：慈濟環保全球資訊網
有關如來存在的真實樣態之討論，無論聲聞乘或大乘都展示出佛陀與一般人迥乎不同的理解，而這與如來入滅後的樣態為何之問題，緊密相關。 經典記載佛陀對入滅後的狀態究竟是「有、無、亦有亦無、非有非無」的問題，都不予記別，反映出佛陀對自己涅槃後的理解，並不在「有」或「無」此一形上學存有問題框架內去作答。 律典有關「見佛之辨」的故事，也隱含佛認為自己並不僅止於肉眼所見的生命。就曾有兩位比丘長途跋涉去見世尊，看到有蟲的水，大比丘堅持要像佛一樣慈悲，寧可捨命而不喝，後因渴而死，升天後到佛那裡聞法。小比丘雖見到佛，被訓斥：「我身金色，是因過去善業。我的法身最重要，而非此色身。持戒是恭敬法身，否則諸佛都見不到。」 佛陀曾離開人間到天上弘法，回來後被思念他的人天迎接。須菩提遙見後心想：「天神還是要離開佛而回到天上，人們將來也會死去，佛陀也會入涅槃。佛處處教我們『諸行無常』。」於是證預流果。那時有位比丘尼以神通變成輪王，率先迎接佛陀卻被佛陀呵責不如法。這在《阿含經》則說，須菩提思惟三世諸佛都是無常，觀無常才是真正禮佛。 大乘《大般涅槃經》聚焦探討何謂涅槃，並指出這涅槃代表的價值，就是生存的永恆依止。 此經描述當佛陀要入滅時，眾生哀嚎：「苦哉！世間空虛！」大家爭著來向佛陀做最後的供養，都被拒絕；唯有代表死亡的魔王獻上的咒語被佛陀接受，意味著「唯有死亡方能免除對死亡的恐懼」，死亡本身才是對佛陀的真供養。 佛陀還接受了一位工匠之子純陀的供養，開導他供養的是常住不滅的金剛法身，而非以食物滋養的肉身；要他接受佛陀色身本質無常的事實，更道出其壽命或長或短都是一種為了救度眾生的方便示現，由此點破眾生對壽命與死亡所假想出的極限概念，並不存在。洞見死生虛幻的佛陀，即以死亡作為重要教學場域，另指出一永恆的價值歸宿。 佛陀表示自己安住「三法」之中：解脫、法身、般若，三法圓融才是涅槃。佛陀以此涅槃是值得追尋的永恆價值，故他不是虛無論者。這涅槃代表的價值，就彰顯在死亡上：眾生唯有了悟無常、安住於必死之中，方能泰然「解脫」；但眾生恆常困頓於死亡，故需永恆的慈悲教化，教化即有賴「般若」；教化的常在，便是「法身」。 參考資料1：郭朝順，《佛教文化哲學》，台北：里仁書局，2012。 參考資料2：〔北涼〕曇無讖譯，《大般涅槃經》，《大正藏》第12冊，經號374 參考資料3：〔唐〕義淨譯，《根本說一切有部毘奈耶雜事》，《大正藏》第24冊，經號1451。 作者：佛光大學佛教學系博士生 釋知文
「隨緣」二字，我們于日常生活中時常聽到。可究竟甚麼是「隨緣」呢？也會有人慣將「隨緣」解釋成「躺平」和「隨便」，事實果真如此嗎？ 若想隨緣，‍‍就要認識緣；要是不能認識緣，我們所說的隨緣，‍‍只不過是戲論。 佛法上的「緣」，是因緣果報，有因有緣方有果。「單因不立，獨緣難成，因緣和合，方能生法」。 随緣是隨順善緣 而不是隨順惡緣 好比我們耕種田地，種子是因，其他促成種子成長的條件，包括土壤、陽光、雨露等就是緣，而所結成的果實就是果。只有種子，或是只有其他種種外在條件，都不能結果，這就是「因緣和合，方能生法。」 認識了「緣」是一切法皆依因緣而生起，自然也就知道「隨緣」是隨順因緣，而不是隨便，不是無所謂，不是躺平，不是糊裏糊塗，不是愛咋咋地，而是在因上‍‍努力做正確的事，‍‍在果上‍‍知足無求，坦然對待。 但也要明白，隨緣，是隨順善緣，而不是隨順惡緣。要修學‍‍讓苦止息、讓樂生起的因緣，要不斷地累積‍廣大的‍善法因緣，不斷地止息一切不善法的因緣，就像四正勤一樣——‍‍‍‍已生惡令斷滅，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令生起。 「随緣是生命覺醒後的智慧體現」 法量大和尚說：「隨緣並非隨心所欲地放縱，也不是任性妄為地行事，更不是消極地聽天由命或空想等待。隨緣是生命覺醒後的智慧體現，是對因果深信不疑的洞達之境。它意味著能夠明辨善惡並做出正確抉擇，是恥惡欣善的勤勉勇敢之舉，更是有著但問耕耘、不問收穫的泰然心境。 當我們真正理解隨緣的內涵時，便不會在生活中盲目行動或消極等待。隨緣的智慧讓我們在面對各種境遇時，既能保持內心的平靜，又能積極地做出努力。深信因果使我們明白每一個行為都有其後果，從而更加謹慎地做出選擇。明辨善惡讓我們堅守道德底線，朝著美好的方向前行。恥惡欣善則激勵我們不斷努力，摒棄不良行為，追求善良與美好。而但問耕耘、不問收穫的泰然，讓我們專注於過程，不被結果所束縛，以更加從容的心態面對生活的起伏。」 如同法量大和尚的一首漢俳所言：「智慧識達故，止惡生善隨緣度，順逆如觀戲。」隨緣，從來都不是被動消極，不是不思進取，而是正觀緣起，智慧抉擇。 在人際關係上，接納自他不同，不強求改變對方；在事業目標上，全力以赴，但不過分焦慮成敗；面對逆境違緣時，將困難視為修行的契機，而非抱怨命運……在現實生活工作中，努力斷一切惡、修一切善，了知一切皆是依因待緣所生，唯求自利利他之行，無住生心，知足感恩，謙和包容，恭讓慈愛，祝福一切。 正如大和尚開示所言：「知足感恩是人生幸福的源頭活水，是照見緣起表像的智慧結晶，它消融苦難如春日化雪，轉化逆境若秋月盈虛。智者馭心端行，勤勉向上，馴伏驕奢如馴烈馬，淬煉苦寒若臘梅幽香，在禍福流轉間識得方向，遇逆不餒，逢順不湎，始終以澄明之心照見緣生緣滅，使生命之舟乘風破浪駛向幸福的彼岸。」 資料來源：廣州六榕寺
華嚴法界，密義重重，以無量修多羅而為眷屬，雲何唯一念佛門而能普攝？ 答：誠如所說，教指宏深。但入道初心，自然方便。入此一門，乃能遍徹無邊法界。又清涼疏⑴分四法界⑵：一心念佛，不雜餘業，即入事法界；心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界；即心即佛，大用齊彰，即入理事無礙法界；非佛非心，神妙不測，即入事事無礙法界。是知一念佛門，無法不攝。故此經以毗盧為導，以極樂為歸。即覲彌陀，不離華藏。家珍具足，力用無邊。不入此門，終非究竟。——《華嚴念佛三昧論》 譯文： 《華嚴經》中所宣說的一真法界，其秘密義理，重重無盡，以無量的契經作為眷屬，為甚麼說只此念佛法門就能夠普攝一切呢？ 答：果真如你所說，《華嚴》教理宗旨博大精深。但初發心修道者，自然以方便法門為應機。契入此念佛一門，就能普遍貫徹無邊法界。清涼國師在《華嚴疏鈔》中類分四法界：一心念佛，不夾雜其它的行業，即是契入事法界；既而能念之心與所念之佛雙泯雙亡，真性靈覺迥脫根塵，即是契入理法界；即心即佛，自性作用一齊彰顯，即是契入理事無礙法界；非心非佛，神妙不可測量，即是契入事事無礙法界。從此可知，一個念佛法門，沒有哪一法而不攝受。所以此《華嚴經》以毗盧遮那為引導，以極樂淨土為歸宿。諸往生者即面覲阿彌陀佛，卻並未離開華藏世界。自性家珍圓滿具足，神力妙用無邊。不入此念佛法門，終究不是學佛求道的究竟。 圖片及資料來源：五台山佛教
陳太今天來看醫生，見她面現愁容，以為她患上了很嚴重的毛病，但在詳細詢問下，原來她是為了右眼下長出了一顆痣而煩惱。經過檢查後，我告訴她這只是一粒良性黑素瘤，並不須要擔心，但是這個診斷並沒有減少她的煩憂，因為她相信這是一顆淚痣，有了它就像給人下了詛咒，是會為她帶來惡運的，所以一定要把它弄走，於是我就轉介她給皮膚科醫生治理。 上述其實是一個很普遍的案例，很多時當我們生病時，我們就會懷疑因為給他人詛咒，而在精神病患者身上或當我們面對一些難以解釋的病例時，這些想法更為普遍，有些人甚至會認為是給人下了惡咒或降頭，尋求宗教上的解咒，而放棄醫學上的診治。雖然很多現象都不一定在科學或醫學上可以得到解釋，但若相信詛咒會帶來厄運，在心理學上，這已經足以做成傷害，對病者的心身形成困擾，而影響康服。當我們與人發生衝突，或當我們怒氣沖沖時，我們也可能詛咒對方，當然我們不一定希望所詛咒的成為事實，但我們所想的，卻會反投射在自己內心深處，對自己的心靈造成傷害而不自知。 對人下詛咒，相信自人類用語言溝通開始，就已經存在。咒詞其實有好有壞，可以是祈禱語、祝詞、頌神詞或詩句，與文明社會的歌謠、文人詩、廟堂詩，都根植於它們在原始時代的同源。很多民族歌謠的源頭即原始歌謠中的巫歌（咒語）、祈禱語和頌神詞。咒語，在一般人心目中，是一種直接用來控制、驅使對象和有神秘力量的隱秘話語。在探討其淵源，在原始時代部族中，使用於巫師施展法術的各種儀式場合使用，是象徵性巫術歌舞嚴肅的言語，具有短小、莊重、命令式、有?律和節奏等形式特性。咒語的起源，在各民族中都有其源遠流長的歷史，到現在仍流行於宗教的修持中，最普遍的就是印度教、佛教和中國的道教。 咒語的用途，在古代或部落時代，是巫師用來治病的靈藥。在近年，於西方社會有人引入念誦咒音作為禪修治療 (mantra medication)，而這些咒音是不涉及宗教信仰的。有人則用印度教的念咒修持方法 (transcendental medication) 來醫療血壓高。有醫學文獻指出，這些治療有其一定的作用。有人認為咒語是一種諳示語，通過反覆念誦，即可產生易於集中注意力而入靜的作用，於是有人認為可以根據情況，讀誦自創的具有良性暗示作用的詞語，但這卻並沒有甚麼醫學証明來支持這種做法。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
「隨緣」二字，我們於日常生活中時常聽到。究竟甚麼是「隨緣」呢？也會有人慣將「隨緣」解釋成「躺平」和「隨便」，事實果真如此嗎？ 若想隨緣，‍‍就要認識緣；要是不能認識緣，我們所說的隨緣，‍‍只不過是戲論。佛法上的「緣」，是因緣果報，有因有緣方有果。「單因不立，獨緣難成，因緣和合，方能生法」。 隨緣是隨順善緣 而不是隨順惡緣 好比我們耕種田地，種子是因，其他促成種子成長的條件，包括土壤、陽光、雨露等就是緣，而所結成的果實就是果。只有種子，或是只有其他種種外在條件，都不能結果，這就是「因緣和合，方能生法。」 認識了「緣」是一切法皆依因緣而生起，自然也就知道「隨緣」是隨順因緣，而不是隨便，不是無所謂，不是躺平，不是糊裏糊塗，不是愛咋咋地，而是在因上‍‍努力做正確的事，‍‍在果上‍‍知足無求，坦然對待。 但也要明白，隨緣，是隨順善緣，而不是隨順惡緣。要修學‍‍讓苦止息、讓樂生起的因緣，要不斷地累積‍廣大的‍善法因緣，不斷地止息一切不善法的因緣，就像四正勤一樣——‍‍‍‍已生惡令斷滅，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令生起。 「隨緣是生命覺醒後的智慧體現」 法量大和尚說：「隨緣並非隨心所欲地放縱，也不是任性妄為地行事，更不是消極地聽天由命或空想等待。隨緣是生命覺醒後的智慧體現，是對因果深信不疑的洞達之境。它意味著能夠明辨善惡並做出正確抉擇，是恥惡欣善的勤勉勇敢之舉，更是有著但問耕耘、不問收穫的泰然心境。 當我們真正理解隨緣的內涵時，便不會在生活中盲目行動或消極等待。隨緣的智慧讓我們在面對各種境遇時，既能保持內心的平靜，又能積極地做出努力。深信因果使我們明白每一個行為都有其後果，從而更加謹慎地做出選擇。明辨善惡讓我們堅守道德底線，朝著美好的方向前行。恥惡欣善則激勵我們不斷努力，摒棄不良行為，追求善良與美好。問耕耘、不問收穫的泰然，讓我們專注於過程，不被結果所束縛，以更加從容的心態面對生活的起伏。」 如同法量大和尚的一首漢俳所言：「智慧識達故，止惡生善隨緣度，順逆如觀戲。」隨緣，從來都不是被動消極，不是不思進取，而是正觀緣起，智慧抉擇。 在人際關係上，接納自他不同，不強求改變對方；在事業目標上，全力以赴，但不過分焦慮成敗；面對逆境違緣時，將困難視為修行的契機，而非抱怨命運……在現實生活工作中，努力斷一切惡、修一切善，了知一切皆是依因待緣所生，唯求自利利他之行，無住生心，知足感恩，謙和包容，恭讓慈愛，祝福一切。 正如大和尚開示所言：「知足感恩是人生幸福的源頭活水，是照見緣起表像的智慧結晶，它消融苦難如春日化雪，轉化逆境若秋月盈虛。智者馭心端行，勤勉向上，馴伏驕奢如馴烈馬，淬煉苦寒若臘梅幽香，在禍福流轉間識得方向，遇逆不餒，逢順不湎，始終以澄明之心照見緣生緣滅，使生命之舟乘風破浪駛向幸福的彼岸。」 資料來源：廣州六榕寺
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陳家寶醫生
五台山佛教
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慈濟 證嚴法師陳家寶醫生
台灣佛光大學佛教學系博士生 釋知文廣州六榕寺