有位居士問我一個問題，他說：「師父，現在我學佛已有兩年多，過去的種種我覺得很愚癡，老是追求錢，我賺了還不算少，現在我學了佛，師父您看我的錢該怎麼辦呢？」 我告訴他說：「錢，並不等於有，也不等於無。一個窮人窮得一文不名的時候，如果他心中想多錢，可是心中沒有執著錢，這個人的心中，是沒有錢的人。」 先師東初老人曾告誡在家弟子：「人要口袋有錢，銀行存錢，頭腦裡無錢。」有錢是福報，無錢是智慧」。 佛法講「有」，是指心中執著；講「無」，是指心中不執著，並不是說「無」就什麼也沒有，說「有」就有很多東西，不是這樣的。（聖嚴法師） 資料來源：峨眉山佛教
我們總說世界渺小，在佛家的概念，世界究竟有多大呢？不妨從《華嚴經》一窺究竟。佛陀向普賢菩薩揭示：毘盧遮那如來所居的「華藏莊嚴世界海」，最下面是一個巨大無比的風輪，上面是香水海，華藏世界就懸浮於大香水海中。簡單理解，華藏世界海有如一個二十重的樓閣，我們居住的地球，即娑婆世界，正是位於第十三層次之中。 每一層的世界都包含著無量的「世界種」，而每一個「世界種」又由十不可說佛剎微塵數的「世界」所構成。這裡的每一個世界，其規模都遠超於我們所知道的一個銀河系的概念。各個世界之間的關係也並非獨立，而是精密排列、互相依存、層層無盡，形成了一個極其複雜、互聯互攝的宇宙網絡，可見佛國剎土之浩瀚無垠。 是不是很難以想像？因為眾生無明，只見到眼前身處的狹小世界，諸佛因徹底覺悟萬法唯心之理，故能於自心之中，全然顯現華藏莊嚴世界海的真實相狀。《華嚴經》的宇宙規模，終極而言是「心」的展現：「心如工畫師，能畫諸世間」。華藏世界雖廣大無邊，卻不離一念心性。 華嚴宇宙觀，與修行實踐緊密相連。理解世界無盡，能幫助我們生起「廣大心」與「平等智」。首先要破我法二執，面對無量世界，個體「我」的渺小顯而易見，能有效對治我慢；從而也要生起大悲願：知諸佛剎土皆有眾生受苦，引發「眾生無邊誓願度」的菩提心；最後證入圓融境：透過觀修「一即一切，一切即一」，於差別世界中行平等慈悲，於無盡煩惱中證清淨涅槃，自在無礙，圓滿融通。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
一般的觀點來說，人們的思惟是必先經過語言才表現，而說出的話則一定會發生作用，如做好事也一定有好報一？詩經、大雅、抑所說的：『無言不讎，無德不報』，即是這個意思。 不過，在某些場合，保持沉默是可貴的，若大家都是怒不可遏，互相對治，這只會把事情弄糟，這時若能保持沉默，則可以讓大家的思想冷靜下來處理問題，像歌手張國榮所主唱，由許冠傑填詞的歌曲沉默是金，就曾經極為流行：『夜風凜凜，獨回望舊事前塵，是以往的我充滿怒憤，誣告與指責，積壓著滿肚氣不忿，對謠言反應甚為著緊。受了教訓，得了書經的指引，現已看得透不再自困，但覺有分數，再像以往那般笨，不抹淚痕，輕快笑著行。冥冥中，都早注定你富或貧，是錯永不對，真永是真，任你怎說，安守我本份，始終相信，沉默是金...。』所以有人說，人與人相處，有時沉默是金，說話是銀。宋˙辛棄疾˙一剪梅˙獨立蒼茫醉不歸一詞中則說：『... 多情山鳥不須啼，桃李無言，下自成蹊（亦作－桃李不言，下自成行）...』，意喻為人真誠篤實，自然能感召人心，無須多言，這又是一種無言的境界，只可意會了。 盛唐以下，佛法日漸在起伏中衰落，能始終維持佛法形象，受到一般人尊敬的，是禪宗。雖然禪宗已多少中國化了，但從維繫佛法來說，對中國佛教的功績，是不可磨滅的。禪門公案，著重意會，不重文字語言，其中最重要的一篇，可說是聯燈會要釋迦牟尼佛章中所說：『世尊在靈山會上，拈華示眾。眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。』「法藏」，是佛法藏，如摩訶迦葉等所結集的；「法眼」，是悟入佛法的清淨知見。可見付囑的，是結集的法藏，與佛法的如實知見；付囑後人，要後來的護持佛法，以達成「正法久住」的目標。從此，「拈華微笑」，就被一般人看作是「禪源」，禪宗是從「拈華微笑」而來的，後來，甚至有「抹殺五家宗旨，單傳釋迦拈華一事，謂之直提向上」的（『五宗原』序）說法了。 在印度，為了究明語言與對象之間的必然關係，像「正論派」就肯定知識（語言）是客觀的顯示。「正論派」主張以知識、推論、比較、聖知識等為真知識之來源，即所謂 「名實相應」。佛教則與「正論派」相反，否定語言與其對象間的必然關係，但這並不表示佛教連語言之機能也完全否定掉，因為佛教一直為了方便就使用之，佛教對語言的基本思想是，自從《般若經》以來，都認為一切分別是由於語言表現而有的，而這樣被語言表現出來的東西，是虛構而無實體性的。於是經中主張所謂「一切事物都是空的」，即「一切法空」。佛教對於語言與其對象之間的關係，是認為各國的語言並不具有任何自立存在的本體，因為，所謂本體就意謂一切概念在外界必俱有固定意義的對應物，而從「無我」之觀點上，就否定了一切概念俱有其所指涉對象的實際存在性了。 龍樹的哲學，深受般若經典的影響，所以龍樹也說任何名稱或語詞都只是一個不函蘊客觀指涉的描述，而為「言語」所指述的對象也只是被虛構的東西，亦即只是「言語的假構」（虛論）。基於這種觀點，龍樹認為透過「言語」並不能使我們把握到任何真實的事物了，但若不能真正把握到箇中奧妙，後果必然使得倫理乃至宗教上的一切失去了依歸，而墮入虛無主義的陷阱。 佛教的中道實相，即「不二法門」，是不可用語言來表述的。《維摩詰經》中講到，文殊問維摩居士何為不二法門：『於是文殊師利問維摩詰，我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰，默然無言。對此，文殊菩薩說：“善哉，善哉，乃至無有文字語言，是真入不二法門。』這段故事主要是說佛教的第一義諦，不二法是離語言文字的，是在眾生的悟解和實行中，是不可以以語言文字來說明、描述的；然而這個故事也從另一方面說明了佛教的不二法是不離文字相的。維摩詰居士默不作聲，這其實是不言之言，不說之說。佛教裏講的文字並不僅僅指語言及書本上的文字，而且認為一切指稱和啟示都是文字，所以禪宗裏有“溪聲儘是廣長舌”的說法，認為盡虛空，遍法界的一切存在都在說著宇宙的真實義諦。如此看來，維摩詰居士當機不語，這豈不也是一種高明的表達形式。由此可知，第一義不是文字相，但又不離文字相。因為沒有文字相，佛教的第一義也就不能讓人瞭解了。這也就是《中論》中說的：“諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦，若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。”的意思了。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
發趾向道、當願眾生、趣佛所行、入無依處。《華嚴經》〈淨行品〉第十一。無依，猶言無著，是說雖然身處萬境而一無所依，即不被任何外在條件所左右。或指遠離煩惱系縛，證得清淨本性，入於圓滿究竟的佛果。 當菩薩準備乞食而走上道路時，發願一切眾生都能捨棄凡夫之行，常跟隨佛陀的足跡，趣入佛行，成就菩提佛果。 善用其心 〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。 文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。 心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。 資料來源：杭州靈隱寺
從某種意義上說，人是一種語言生命存在，這正如海德格爾說的：「事物要在言詞中，在語言中才能生成並存在起來」。「唯當被表示物的詞語已被發現之際，物才是一物。唯有這樣物才是一物」。這就是說萬物是借助於語言，才被指認出來的。 我們很多時都有這樣的經驗，若果沒有人跟我們說話，就會覺得日子非常的難過。我們害怕孤獨，當與人共處時，不習慣那沉默無言的場面，所以我們東拉西扯，胡亂地都會說一番說話，而很多時的話題，都離不開別人，這很容易就令自己墮入說三道四，是是非非的陷阱裏。佛陀慈悲，知道語言的傷害性，了解水能載舟，亦能覆舟，所以告誡我們，要不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。說真實語、質直語，才可以建立人與人之間的互信。不兩舌的意思是不要挑撥離間，應大事化小、小事化無，這個準則，在現在訴訟頻密的社會特別適用。不惡口除了是不說污言穢語外，還包括不應對罵，要多說有建設性的說話，在這個謾罵文化充斥的世界，特別有警惕性。不綺語的意思是不要為了達到目的而花言巧語，這對於我們現在這個充滿廣告的世界，是有指導作用的。 在佛堂裏，我們與師兄弟打招呼時，很多時都會說一句「阿彌陀佛」，其實這並不只是一句口頭禪，因為所有佛的名號，都有其特別的意義，若能做到口到、耳到、心到，則可達到念念修行的目的。阿彌陀佛的名號，據鳩摩羅什譯之《阿彌陀經》的記載，此佛光明無量、壽命無量，故稱阿彌陀佛。梵本《阿彌陀經》及《稱讚淨土佛攝受經》則說，此佛壽命無數、妙光無邊，故稱無量壽佛、無量光佛。口誦佛號，是對自己和對方的祝願，希望佛力加持自己和眾生，所以可以達到修心的目的。若是修習淨土法門的，更可以時常藉此提醒自己，學佛的目的和方向。有時我們又可以說「觀世音菩薩」，這是慈心的修習，代表我們時刻都向觀音菩薩學習，慈悲對待自己和眾生，這就是為甚麼我們中國佛教有句說話：「家家念彌陀，戶戶觀世音」了。在日常生活中，我們很多時的說話都失實，甚至會無心犯錯，多多利用這些時間念佛、念經、念咒，實不失為最有成本效益的修行方法。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
問：如何發財？ 夢參老和尚答：「很簡單，做布施」。夢參老和尚給大家講個「竭盡施」的故事。佛在世的時候，有一個貧女很窮，討口要飯，沒有錢，她哪兒有錢？！忽然間撿了一枚金錢，這枚錢是金子做的。她撿了金錢，她就想了，為甚麼我這麼窮，人家那麼有錢？因為我沒有供養三寶，她說這回我可有了錢，我供養佛。 怎麼供養呢？她到賣油的店裏，就把這枚錢全買成油。這個店的油老闆問她：「你要打油得拿個油具，不然你油擱到哪裏？」 「我甚麼都沒有！」她說，「我這個錢是撿的，我因為窮我想供養佛。」老闆也很感動，說：「好了，我給你拿個罐子，罐子是我的，油是你的。」 這個貧女把油就倒一個燈裏頭，還不是主燈，就倒了一個燈裏頭。她供養這一天，波斯匿王拉了十車油，把所有油燈都添滿了，擱到那兒，也是都把燈添滿點上了。貧女這個燈也不太大，但是光明特別大，比那個波斯匿王供的燈光明都大。 第二天早晨，燈要滅的時候，正好目犍連尊者當值，輪流著大家當班，目犍連尊者把別的燈都滅了，就是這個燈滅不了。在這個時間佛就出來了，說這個燈你羅漢的神通力量滅不了，說這叫竭盡施。甚麼叫「竭盡施」？說她全部財產都供養燈了，那個貧女捐了她全部財產，全部供養。 完了佛就特別把這貧女找來，給她說法，她就證得阿羅漢果。就是一個燈，這叫「竭盡施」。 「捨得」即是「捨了才得」 布施的大和小，沒有標準的。我說想發財，很多人想發財，一邊要想發財，一邊揮霍浪費。發了財，為了甚麼？享受。 假使你發願「發了財，供養眾生」，那又不同了。要想發財，別亂花錢。 有一位台灣的朋友搞貿易，到了廣東、上海，發了財，他不是憶念供養三寶，也不是再投入生產，有些大家可能聽到的，到那兒去包二奶奶、包三奶奶都來了，他去享受了，這個發財不長久的。 為了眾生發財，這是世間財。像大家都在這裏「發財」，發甚麼財呢？那叫「法財」。發財就得積福，不布施發不了財。「捨得」，我們大家都會說這句話，捨得捨得，你捨了才得，不捨不得。 資料來源：内蒙古赤峰萬佛寺
不懂佛法的人，他會脫口而出地告訴你：「空了酒、色、財、氣，就是四大皆空嘛！」其實，這與佛教所說的四大皆空，根本是牛頭不對馬嘴。因為佛教所講的四大，是指「地、水、火、風」的四大物質因素。 四大的觀念，也不是佛教發明的，這是人類對於宇宙本體的初期探索而得的結果，在東西方的哲學思想史上，幾乎有著同樣的趨勢。比如中國書經所記的「水、 火、金、木、土」五行；印度古吠陀本集所說的世界形成，是基於「地、水、風、火、空」的五種自然因素；希臘古哲學家恩比多克里斯 （Empedocles），也曾提出「氣、水、土、火」為宇宙間不變的四大元素。 總之，不論五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果僅限於此而膠著於此，那末，發展的結果，便是唯物論者，所以，這些思想，也是唯物論的先驅。 佛教講四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因為地、水、火、風的四大元素，是宇宙物理的，比如山嶽土地屬於地大，海洋河川屬於水 大，陽光炎熱屬於火大，空間氣流屬於風大。如把它們化為人體生理的，比如毛髮骨肉屬於地大，血液分泌屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大；若從四大的物 性上說，堅硬屬於地大，濕潤屬於水大，溫暖屬於火大，流動屬於風大。但是，不論如何地分析四大，四大終屬於物質界而無法概括精神界的。所以唯物論者以四大為宇宙的根源，佛教則絕不同意這樣的說法。 佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。從大體上說，小乘佛教所說的四大，是指造成物質現象的基本因緣，稱為四大種，意思是說，地、水、火、風，是形成一切物質現象的種子，一切的物象，都是由於四大的調和分配完成；四大和諧，便會欣欣向榮，四大矛盾，便會歸於毀滅，物理現象是如此，生理現象也是如此， 所以佛教徒把病人生病，稱為「四大違和」。小乘佛教觀察四大種的目的，是在使人看空我們這個由四大假合而成的色身，不以色身為實在的我，不因執取色身為我而造種種生死之業，一旦把我看空，便會進入小乘的涅槃境界，不再輪迴生死了。 大乘佛教所說的四大，不是指的根本元素，而是指的物態的現象，是假非實，是幻非實，對於物象的形成而言，僅是增上緣而非根本法，雖也承認四大為物象的 種子，但不以為四大是物象的真實面貌；小乘佛教因為只空我而不空法，所以雖把物象看空，仍以為四大的極微質－－「法」是實有的。不過，小乘佛教不是唯物論，而是多元論，因為佛教的空不僅空去四大，乃要空去五蘊；四大，祇是五蘊中的一蘊而已。 甚麼又叫做五蘊呢？ 那就是：色、受、想、行、識，前一屬於物質界，後四屬於精神界，四大，便是色蘊。 關於五蘊的內容，已非本文所能介紹，因為五蘊是個很大的題目，我們只能在此說一句：五蘊是三界之內的生死法，空去五蘊，才能超出三界的生死之外。同 時，我們由於五蘊的提出，證明佛教不是只講四大皆空，而是要進一步講五蘊皆空的。尤其重要的，佛教的重心，並不以四大為主，而是以識蘊為主，至於受、想、 行的三蘊，也是識蘊的陪襯，乃是用來顯示精神界的功用之廣而且大的。所以，佛教不僅不是唯物論者，倒是唯識論者。 資料來源：香港佛教聯合會
手執錫杖、當願眾生、 設大施會、 示如實道。從這首偈頌開始，即是菩薩在乞食道行時所發大願，共有五十五願，分為三部分：一、十二願，游涉道路時願；二、十九願，所睹事境時願；三、二十四願，所遇人物時願。 錫杖，音譯為隙棄羅、吃棄羅。又作聲杖、有聲杖、智杖、德杖、鳴杖、金錫。略稱杖。比丘十八物之一。即比丘行于道路時，應當攜帶之道具。原用於驅趕毒蛇、害蟲等，或乞食之時，振動錫杖，使人遠聞即知。 《錫杖經》中說：「是錫杖者，名為智杖，亦名德杖。彰顯聖智，故名智杖；行功德本，故曰德杖。」《華嚴經疏》中說：「錫者，輕也，明也。執此杖者，輕煩惱故，明佛法故。」 大施會，即無遮大會。無遮，寬容而無遮現之謂。不分賢聖、道俗、貴賤、上下，平等行財施及法施之法會，稱為無遮會。 這句偈頌是說，當菩薩準備去乞食，拿起錫杖之時，即發願一切眾生，皆能設大施會，廣行佈施，並以此開顯真如實相之道。 善用其心 〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。 文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。 心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。 圖片及資料來源：杭州靈隱寺
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陳家寶醫生
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