在這世間，有情眾生不斷於善惡之間輪迴。生善道者有天、人、阿修羅，墮惡道者則趣畜生、餓鬼、地獄，總不出此世間善惡二途。然而只是修善，唯能感得短暫快樂。比如眾生在一期生命中，可能也有一些福報，獲得些許快樂，但這並非久長，一生過去之後又再繼續輪迴。 雖然眾生渴求永恆的快樂，卻不知何謂真正快樂和解脫的因。由於無明煩惱不斷，所獲得的世間樂報僅僅是暫時的解脫。 人之所以出生善道，乃因長時身處困厄，故一心希求改進，修學善法、培植福德。一旦成就善法功德之後，因心中煩惱未斷，又未值遇善知識，則染著現前的福樂，心生憍慢，與人校量。由此嗔恚嫉妒，不樂他善、不耐他榮，造作種種惡業因緣，侵犯惱害眾生。舉凡具有大福報者，其造惡勢力亦隨之強大猛烈。是故有福報的人，若無智慧，心與煩惱相應，則易造作極惡重業，再度淪落惡道，受苦不已。 當眾生苦到極點，則會再次反省：「我怎會這麼苦呢？」所以積極地尋求成就福樂的果報。然而眾生未能從此醒悟，因煩惱而忘失修善培福，以及受苦的教訓。 不似一般凡夫眾生，菩薩行者修學善法時，能與智慧相應，心無所得。如佛在《金剛經》中開示：「若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。」菩薩了知所修善法、我及受施者，皆是因緣所生，沒有真實體性。以無住心而行佈施，如同有眼目之人，在智慧光明的照耀下，能見周遭種種色相，而不為色相所迷惑。由此可知，不只修善法，更要開起清淨智慧，方能盡除輪回之苦。 圖片及資料來源：慧光法師 台中菩薩寺
接納與包容，是培育同理心的重要因素，是建設和諧社會的基石，而在新冠肺炎疫情期間，更能突出這理念的重要。在緊急局勢中，民眾常常會變得更為脆弱；對於民族、國家、社會、社區，同事甚至是親朋好友和家庭內部的不同群體，疫情所產生的影響是不合理、不相稱的；在應對行動中，我們必須留意這一點，並努力明確和應對，接納與包容每個人的需求，這樣我們才能和平地走出目前的困墝。 接納別人，包容異己，是建設生命喜樂、美化人生不可或缺的藥石，而接納與包容，是佛教的宗教特性。成道後的釋迦牟尼，倡導「四姓出家，同為釋氏」，從王宮貴冑到販夫走卒，從異教外道到淫女賤民，只要肯發心向道，佛陀都包容接引，成為僧團的一分子，就是最好的証明。 佛教之所以能夠順利並較早地進入中國，其中一個很重要的原因便是佛教思想本身的包容性和開放精神，佛教本著「有容乃大」的胸懷，對待自身的發展，也對待與之碰撞、交流的文化。佛教具有最大的包容性，可以從對六道所有眾生一律平等，人人皆可成佛而得知。菩薩化度眾生，都是以低身段、低姿態融入眾生之中，不僅和每一位眾生地位平等，甚至還要讓眾生覺得自己的地位比較高，有被尊重的感覺，才能讓眾生對佛法產生好感，要先接納對方，對方才有可能真正和你溝通。佛教的修行，就是用包容的心去接納外在的變化，否則你的生活會充滿各種層次的煩惱，因為變化是萬事萬物的發展規律。 我們的心量能包容多少，就能夠完成多大的事業：如果我們能夠包容一家，就可以作一家之主；能夠包容一市，就可以作一市之長；能夠包容一國，就可以作一國之君；能泯除一切對待，包容整個法界，就可隨緣應現，逍遙自在，成為法界之王。偈元云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」，我們若能具有包容的心胸，就可以像行雲流水一樣，穿越重重的阻難，在悠悠天地間任性遨遊。 《八大人覺經》說：「菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。」這是表現出佛教徒行布施時應有的智慧，所謂「不自惱，不惱他」，佛教的布施是平等布施。布施以後，自己不覺得懊悔、煩惱，也不會感到困難，反而會覺得歡喜。《金剛經》上說，菩薩要降伏其心，度脫眾生，首先要去除我相、人相、眾生相、壽者相。簡而言之，就是要我們以無私的心胸雅量，接納和包容異己的存在，否則度己不成，又如何利樂有情。《普賢行願品》中普賢菩薩第九大願是「恒順眾生」，偈頌中說：「所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴。眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。十方所有諸眾生，願離憂患常安樂。獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。」恆順眾生，是順著眾生的習慣，又要把他從逆流中救出來，這叫恆順。恆順眾生，是常常不厭煩地去教化眾生，對各類眾生要承事供養，如敬父母，因為佛以眾生心而起大悲心，恒順眾生就等於供養諸佛；但如果我們要用「恆順眾生」來修養自己，就先要時常傾聽別人的心聲，學習接受別人的意見和包容別人與自己的不同。佛經中常說「無緣大慈，同體大悲」，是要經過接納與包容的修行，才能達到。 「接納」與「包容」，是在生活中實踐佛教「無我」的智慧；「接納」與「包容」，是令自己內心平靜和與他人和平共處的鑰匙。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。用「恆順眾生」來修養自己──談接納與包容 圖片及資料來源：mind2spirit
很明顯的，一個正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三寶，絕不崇拜神鬼，但是，正信的佛教並不否認神鬼的存在，因為神鬼也是六道輪迴的兩大流類。所以，佛教所說的神不是神教所說的上帝，佛教所說的鬼，也不是神教所說的魔鬼。佛教所說的神也是凡界的眾生，佛教所說的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四種：天魔、五蘊魔、煩惱魔、死魔，除了天魔，其餘三魔也都出於各人自我的生理及心理。 佛教的神，通常是在天與鬼之間，大福的鬼便是神，天的扈從往往是神。鬼有多財鬼、少財鬼、餓鬼，多財大福鬼，雖在鬼道，也享天福，民間一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民間一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精靈、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛經中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龍神、夜叉（飛空鬼）神、乾闥婆（天音樂）神、阿修羅（非天）神、迦樓羅（金翅鳥）神、緊那羅（天歌唱）神、摩冸羅迦（大蟒）神。這八部鬼神，有善的也有惡的，善的通常是受佛教的感化而來為佛教作護法的。因此，正信的佛教徒，並不崇拜神鬼，僅對神鬼保持若干程度的禮遇，假如一個正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原則上是有罪的。同時，善神都會自動地護持歸依了三寶的人，故也不敢接受三寶弟子的崇拜；正因為有了善神的護持，惡神惡鬼也不敢作弄或侵犯已歸依了三寶的佛教信徒。節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》 資料來源：香港佛教聯合會
佛教為世界上最古老的宗教之一，其核心思想與教義深深影響了數億人的生活。佛教的本意，簡而言之，便是追求智慧、慈悲與解脫，這些目標需透過佛陀（釋迦牟尼佛）的教導與實踐來實現。佛教的本意可從四聖諦、八正道、三法印及慈悲心等層面加以理解。 四聖諦 四聖諦是佛教最根本的教義，亦是釋迦牟尼佛悟道後宣說的第一法要，包含四項顛撲不破的真理： 苦諦：人生處處充滿苦惱與缺憾，生老病死、愛別離、怨憎會、求不得等，皆為苦的具體顯現。 集諦：痛苦的根源在於煩惱與執著的欲望，尤以貪（對可欲之境起貪愛）、瞋（對違逆之境起惡恨）、癡（不明事理、是非不分）這「三毒」為核心。 滅諦：若能斷除煩惱與欲望，便可證入解脫境界，此種狀態稱為涅槃，是超越輪迴、恆常安穩的自在境地。 道諦：通往涅槃的修行途徑即為八正道，涵蓋正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 八正道 八正道是實現解脫的具體修行方法，每一「正」皆是趨向智慧與慈悲的正道： 正見：清晰體悟四聖諦之理，洞悉人生的本質與真相。 正思維：時時以慈悲無私的心態策劃言行，遠離惡念與偏執。 正語：堅守語業清淨，不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌，常說真實與益人之語。 正業：規範身業行持，力行不殺生、不偷盜、不邪淫等善業，遠離一切惡行。 正命：選擇符合佛法倫理的職業，不從事傷害眾生、違背道德的營生方式。 正精進：恆常精進於佛法修行，勤修善法、斷除惡法，克服懈怠放逸的狀態。 正念：時刻保持對身心諸法的覺照，安住當下，不隨外境攀緣散亂。 正定：透過禪定訓練達到心識的高度專一與清明，遠離昏沉與掉舉。 三法印 三法印是佛教的核心判準，用以辨別教義是否契合佛陀本懷： 諸行無常：世間一切有為法皆處於生滅變異之中，沒有恆常不變的實體。 諸法無我：一切法皆是因緣和合而生，相互依存，並無獨立自在、恆常不變的「實我」存在。 涅槃寂靜：修行的終極目標是證入涅槃，超越生死輪迴的纏縛，獲得究竟的安寧與解脫。 慈悲心 慈悲心是佛教的核心精神，佛教徒須以慈悲心對待一切眾生，護念蒼生、拔苦與樂。這種慈悲不僅局限於親近之人，更要遍及所有有情眾生，乃至曾結怨對的對象。佛教強調「無緣大慈，同體大悲」，意謂慈悲應是不附條件、無有分別的，且須體悟自他同體、眾生與己不二的實相。 結語 綜上所述，佛教的本意，在於透過智慧的修證與慈悲的實踐，最終證得解脫、趨入涅槃。它不僅是一種宗教信仰，更是一套完善的生活準則與心靈修養體系。其教義核心在於引導人們體悟生命本質、超越自我執著，實現內心的安寧與圓滿。無論是個人身心的修持，或是社會層面的關懷，佛教的本意皆為人類開啟了一條通往內外和諧與究竟解脫的道路。 作者：鍾文浩心理學家 著名育兒專家及培訓師，曾修讀嬰幼兒腦科及體智發展及教育心理學；從小與佛有緣，喜歡佛學及其教育理念。 佛學導人向善及助人自助的理念與心理學不謀而合，故此希望藉此專欄和大家分享佛學的看法！
《藥師琉璃光如來本願功德經》藥師佛願幫助眾生消除諸煩惱，使人人免於疾病纏身，消減痛苦，滅除災難。 《藥師經》，全名《藥師琉璃光如來本願功德經》，是讚歎藥師佛行願的大乘經典之一。藥師佛全名藥師琉璃光如來，是東方淨琉璃世界教主；以琉璃為名，乃取琉璃之光明透徹，以喻國土清淨無染。藥師如來有日光遍照與月光遍照菩薩為左右協侍，稱作「東方三聖」。 藥師佛於過去久遠劫修梵行，在電光如來住世時，曾發十二大願，願為眾生解除疾苦，使眾生具足諸根，身相端正，資具豐饒，離諸橫難等，並導入解脫。 眾生身心煩惱多，尤其貪、瞋、癡三毒，產生八萬四千種煩惱；心理困苦，導致生理四百四種疾病，使身心受病苦折磨。藥師佛願幫助眾生消除這些煩惱，使人人免於疾病纏身，消減痛苦，滅除災難。 上人《藥師經》講述 一九六六年，佛教克難慈濟功德會成立，農曆每個月二十四日舉行發放，初稱為「慈濟法會」。後因感念發心響應竹筒歲月、點滴捐助的大德， 上人打破「不趕經懺、不誦經」的原則，發願於靜思精舍每個月發放時誦一部《藥師經》，期勉眾人牢記藥師十二大願，並時時實踐自救救人、自度度人的宏願，後改稱為「藥師法會」，這是慈濟與「藥師法會」的因緣。 在現代，知道藥名、會配方就稱為「藥師」。但在佛的時代，佛不但能應病下藥，還能洞察天地之間的四大不調，剖析人的心病，所以敬稱佛為大醫王或大藥師。其實藥就是法，只要懂得用，人間處處是良藥，信手拈來都是妙方！而此藥師經講述即是2001年7月至2002年7月，時跨千禧年時， 上人感於倫理道德失序，人際間關係緊張，充滿對立、衝突、紛爭，故在早課時間闡述《藥師經》的內容結集。 上人謙稱以伴讀方式逐句講解，終至眾人明瞭整本經文意義為主。無疑是 上人針對現代人的身心病態，為達天下祥和的目標，弘揚人性光明的品德，所下的一帖救世良方。 圖片及資料來源：證嚴法師
作為直播節目的主持，我會不會有犯口誤的時候？一定會。我會不會因為表現不夠好而耿耿於懷？一定會。我們都渴望完美，一個完美的工作方案、一段相處融洽的關係、一個永遠健康的身體、一種穩定永恆的狀態，但這種讓我們疲於奔命的完美主義，其本質，正是佛陀所開示的「苦」。 佛陀在《雜阿含經》中告訴我們：「諸行無常，是生滅法。」世間一切有為法，都是因緣和合而生，也必將隨著因緣離散而滅。它們的本質皆無常，就像我曾經播報的天氣，時而多雲有雷暴，時而酷熱刮颱風，怎可能每天都陽光燦爛？我們強求完美，就是一種對宇宙實相的抗拒。這種抗拒，帶來了求不得、愛別離、以及五蘊熾盛的苦。不追求完美，是否教我們得過且過、放棄追求呢？絕非如此。 《金剛經》言：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」這並非悲觀的虛無，而是最究竟的解放。體認到每一個因緣和合的當下，無論事情看起來是「好」是「壞」，都蘊含著其本身的完整性。一次失敗，得到教訓，帶來學習和成長，代表它在本質上就是圓滿的。如何在無常中，活出圓滿的心？就是將對「結果完美」的執著，轉化為對「過程盡力」的專注，培養一顆猶如天空般遼闊的心，承載所有的晴雨雷電，接納一切無常。在事情搞砸了的時候，先不要自我否定，而是學習像水一樣順應而行，流淌出新的可能。當我們不再與無常為敵，不再執著於非黑即白的完美，這才是苦的止息，才是真正的圓滿。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
眾生都逃不出一個「情」字，親情、友情、人情等等，充斥在社會生活的方方面面。尤其愛情，最為濃烈：戀人表白叫情話，戀愛經歷叫情史，癡迷感情叫情種…… 文藝作品中，情歌情詩更比比皆是：唐代詩人李賀以「衰蘭送客咸陽道，天若有情天亦老」道盡離愁別緒，劉禹錫借「東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴」暗喻情思婉轉，更不要說紅樓、西廂這樣的經典，千古傳誦，流傳至今。古德言：「情不重不生娑婆，愛不深不墮輪回。」佛教稱呼娑婆眾生，也有一個與「情」相關的詞彙，叫「有情」。那麼，佛教中的「有情」就是指有感情嗎？還有哪些深刻含義？ 甚麼是「有情」？ 佛教中的「有情」與世俗理解的「感情」不盡相同。《唯識述記》云:「梵言薩埵,此言有情,有情識故。」「有情」梵語稱薩埵，在佛經翻譯史上，舊譯作「眾生」，經唐代玄奘大師規範後，新譯為「有情」，專指一切具感知能力、能體驗苦樂、因業力牽引而生死輪回的有情識眾生。 《大日經疏》進一步闡釋:「有情者梵音索哆是著義。又名薩埵,是有情義。」也就是「有情」的梵音中，「索哆」有「執著」之意。由此可見，「有情」一詞包含雙重內涵：從認知層面，指具有心識活動的生命形態；從煩惱層面，又指被貪嗔癡等執著系縛的眾生。 「有情世間」與「器世間」 《唯識述記》云:「言世間者可毀壞故,有對治故,隱真理故,名之為世,墮世中故名為世間。」其中，「世」包含三重深意：一是終歸壞滅，強調一切現象終將消散的本質；二是急需對治，表明無明煩惱需靠修行斷除；三是遮蔽真如，體現現象世界對真實本性的掩蓋。「間」則指世間萬物各有界限，有「中間、間隔」 之意。對沉溺於 「世」 中的事物，稱為 「世間」。 在佛教的世界觀中，世界又被劃分為「有情世間」和「器世間」兩大範疇。「有情世間」指有情眾生自體、有情生命的種種領域，屬於正報。這是佛教對六道眾生的通稱；而「器世間」則指這些生命賴以生存的物質環境，如山河大地、日月星辰等。因此，理解「有情世間」，是認識佛教生命觀、輪回思想及修行目標的基礎。 「有情」但非「有情執」 百丈懷海禪師云:「從人至佛是聖情執;從人至地獄,是凡情執。只如今但於凡聖二境有染愛心,是名有情無佛性;只如今但於凡聖二境及一切有、無諸法,都無取拾心,亦無無取捨知解,是名無情有佛性。」禪宗認為，無論是追求成聖的心，還是沉淪為凡的心，只要陷入「凡聖」、「有無」的二元分別，並產生貪愛或排斥的情識，即稱為「有情無佛性」，會遮蔽本具的佛性。 因此，禪宗格外強調「離相破執」。佛性本自具足，無需外求，只需放下二元對立系縛。真正的覺悟，不是否定情感，而是以「不執著」的智慧觀照一切，使心回歸「何其自性，本自清淨」的狀態。總之，佛教既不讚美輪回中的有情狀態，也不否定其價值，而是以中道智慧觀照：有情之「好」在於可藉此修行，「不好」在於若不覺悟則永溺苦海。因此，只有通過「轉識成智」的修行實踐，使有情轉化為覺者，才是生命從有限到無限的昇華。 「有情」與「無情」 「無情」，也就是人們通常所說的無情識的物質存在。如山河大地，草木花果，但它們是否真的沒有神識呢？東晉時，道生法師在虎丘山講經，沒有人來聽，他就擺了一批石頭，為這些石頭來說法。講到《涅槃經》一闡提皆有佛性的時候，就對這堆石頭說，「如我所說，契佛心否?」這堆群石皆首肯點頭。這才有了「道生說法，頑石點頭」的典故。《華嚴經》也云「有情無情，同圓種智」，「一即一切，一切即一」。一粒微塵包含三千大千世界，有情世間與器世間，正報與依報，相互含攝，互為緣起，暗合十二因緣，成住壞空。 因此，佛教「有情」概念的重點，是強調六道眾生都有覺醒，有超越輪回的可能，而修行人更要精進道業，避免下墮。總之，佛法的生命觀、宇宙觀，超越凡夫的思維邏輯，沒有對立分別。我們只有在未來親證菩提，才能真正體悟到佛法智慧的不可思議，妙不可言。 資料來源：上海隆慶寺
一般的觀點來說，人們的思惟必先經過語言才表現，而且語言是必具有其所指示的對象的。好像我們對病人解釋他的病情時，若果他是患上了癌症，只要他一聽到了癌病這個個字，腦海中就馬上會浮現出他平常對癌病種種可怕的認識，也不可能去分析這些資料是否正確，就會被這些負面情緒所困擾，但其實並不是每一樣癌症都這麼可怕，所以醫護人員要小心在意這些情況，以免為病人帶來不必要的煩惱。 如何把壞消息發放，是一門學問，不單單是醫護人員要學習，每一個人都應該對這問題多一點認識，因為世事無常，人人都會有機會面對惡耗的。當我們與人閒談時，很多時都會說到某人的名字，但大家腦海中所認識的某某，卻可能並不相同，因為可能你昨日剛剛見到某某，而對方所認識的，卻是多月前的事了，其實很多誤會，都是因此而產生，但這卻是人們的通病。 我們學習佛法，一定是從語言文字開始，所以有所謂「文字般若」，但由於語言有本身的限制，慈悲的佛陀，就用「依義不依語」來教導我們，如何處理這方面的問題。《大智道論》卷第九(大正藏第25冊頁125)內有對「四依四不依」的解說：「佛經有二義：有易了義，有深遠難解義。如佛欲入涅槃時，語諸比丘從今日應依法不依人，應依意不依語，應依智不依識，應依了義經不依不了義經。依法者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。依義者，義中無諍，(無)好惡罪福虛實。故語以得義，義非語也。 如人以指指月，以示惑者，惑者視指不視月，人語之言：我以指指月，令汝知之，汝何看指不視月？此亦如是。語為義指，語非義也。是以故，不應依語。依智者，智能籌量，分別善惡，識常求樂，不入正要。是故言不應依識。依了義經者，有一切智人佛第一，一切諸經書中佛法第一，一切眾生中比丘僧第一。佈施得大富，持戒得生天。如是等是了義經。如說法師，說法有種種利：一者大富，二者人所愛，三者端正，四者名聲，五者後得涅槃。是為未了義。雲何未了？施得大富是為了，了可解說。法無財施而言得富。得富者，說法人種種讚施，破人慳心，亦自除慳，以是因緣得富，是故言未了，是多持經方便說，非實義。」意思是說：我們應該理解詮釋語言文字所傳遞的意義，而不應以辭害意，並尊為教條。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
陳家寶醫生
慧光法師 台中菩薩寺陳家寶醫生
黃婉曼
香港佛教聯合會
上海隆慶寺
慈濟 證嚴法師
鍾文浩心理學家