很明顯的，一個正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三寶，絕不崇拜神鬼，但是，正信的佛教並不否認神鬼的存在，因為神鬼也是六道輪迴的兩大流類。所以，佛教所說的神不是神教所說的上帝，佛教所說的鬼，也不是神教所說的魔鬼。佛教所說的神也是凡界的眾生，佛教所說的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四種：天魔、五蘊魔、煩惱魔、死魔，除了天魔，其餘三魔也都出於各人自我的生理及心理。 佛教的神，通常是在天與鬼之間，大福的鬼便是神，天的扈從往往是神。鬼有多財鬼、少財鬼、餓鬼，多財大福鬼，雖在鬼道，也享天福，民間一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民間一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精靈、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛經中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龍神、夜叉（飛空鬼）神、乾闥婆（天音樂）神、阿修羅（非天）神、迦樓羅（金翅鳥）神、緊那羅（天歌唱）神、摩冸羅迦（大蟒）神。這八部鬼神，有善的也有惡的，善的通常是受佛教的感化而來為佛教作護法的。因此，正信的佛教徒，並不崇拜神鬼，僅對神鬼保持若干程度的禮遇，假如一個正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原則上是有罪的。同時，善神都會自動地護持歸依了三寶的人，故也不敢接受三寶弟子的崇拜；正因為有了善神的護持，惡神惡鬼也不敢作弄或侵犯已歸依了三寶的佛教信徒。節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》 資料來源：香港佛教聯合會
佛教為世界上最古老的宗教之一，其核心思想與教義深深影響了數億人的生活。佛教的本意，簡而言之，便是追求智慧、慈悲與解脫，這些目標需透過佛陀（釋迦牟尼佛）的教導與實踐來實現。佛教的本意可從四聖諦、八正道、三法印及慈悲心等層面加以理解。 四聖諦 四聖諦是佛教最根本的教義，亦是釋迦牟尼佛悟道後宣說的第一法要，包含四項顛撲不破的真理： 苦諦：人生處處充滿苦惱與缺憾，生老病死、愛別離、怨憎會、求不得等，皆為苦的具體顯現。 集諦：痛苦的根源在於煩惱與執著的欲望，尤以貪（對可欲之境起貪愛）、瞋（對違逆之境起惡恨）、癡（不明事理、是非不分）這「三毒」為核心。 滅諦：若能斷除煩惱與欲望，便可證入解脫境界，此種狀態稱為涅槃，是超越輪迴、恆常安穩的自在境地。 道諦：通往涅槃的修行途徑即為八正道，涵蓋正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 八正道 八正道是實現解脫的具體修行方法，每一「正」皆是趨向智慧與慈悲的正道： 正見：清晰體悟四聖諦之理，洞悉人生的本質與真相。 正思維：時時以慈悲無私的心態策劃言行，遠離惡念與偏執。 正語：堅守語業清淨，不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌，常說真實與益人之語。 正業：規範身業行持，力行不殺生、不偷盜、不邪淫等善業，遠離一切惡行。 正命：選擇符合佛法倫理的職業，不從事傷害眾生、違背道德的營生方式。 正精進：恆常精進於佛法修行，勤修善法、斷除惡法，克服懈怠放逸的狀態。 正念：時刻保持對身心諸法的覺照，安住當下，不隨外境攀緣散亂。 正定：透過禪定訓練達到心識的高度專一與清明，遠離昏沉與掉舉。 三法印 三法印是佛教的核心判準，用以辨別教義是否契合佛陀本懷： 諸行無常：世間一切有為法皆處於生滅變異之中，沒有恆常不變的實體。 諸法無我：一切法皆是因緣和合而生，相互依存，並無獨立自在、恆常不變的「實我」存在。 涅槃寂靜：修行的終極目標是證入涅槃，超越生死輪迴的纏縛，獲得究竟的安寧與解脫。 慈悲心 慈悲心是佛教的核心精神，佛教徒須以慈悲心對待一切眾生，護念蒼生、拔苦與樂。這種慈悲不僅局限於親近之人，更要遍及所有有情眾生，乃至曾結怨對的對象。佛教強調「無緣大慈，同體大悲」，意謂慈悲應是不附條件、無有分別的，且須體悟自他同體、眾生與己不二的實相。 結語 綜上所述，佛教的本意，在於透過智慧的修證與慈悲的實踐，最終證得解脫、趨入涅槃。它不僅是一種宗教信仰，更是一套完善的生活準則與心靈修養體系。其教義核心在於引導人們體悟生命本質、超越自我執著，實現內心的安寧與圓滿。無論是個人身心的修持，或是社會層面的關懷，佛教的本意皆為人類開啟了一條通往內外和諧與究竟解脫的道路。 作者：鍾文浩心理學家 著名育兒專家及培訓師，曾修讀嬰幼兒腦科及體智發展及教育心理學；從小與佛有緣，喜歡佛學及其教育理念。 佛學導人向善及助人自助的理念與心理學不謀而合，故此希望藉此專欄和大家分享佛學的看法！
《藥師琉璃光如來本願功德經》藥師佛願幫助眾生消除諸煩惱，使人人免於疾病纏身，消減痛苦，滅除災難。 《藥師經》，全名《藥師琉璃光如來本願功德經》，是讚歎藥師佛行願的大乘經典之一。藥師佛全名藥師琉璃光如來，是東方淨琉璃世界教主；以琉璃為名，乃取琉璃之光明透徹，以喻國土清淨無染。藥師如來有日光遍照與月光遍照菩薩為左右協侍，稱作「東方三聖」。 藥師佛於過去久遠劫修梵行，在電光如來住世時，曾發十二大願，願為眾生解除疾苦，使眾生具足諸根，身相端正，資具豐饒，離諸橫難等，並導入解脫。 眾生身心煩惱多，尤其貪、瞋、癡三毒，產生八萬四千種煩惱；心理困苦，導致生理四百四種疾病，使身心受病苦折磨。藥師佛願幫助眾生消除這些煩惱，使人人免於疾病纏身，消減痛苦，滅除災難。 上人《藥師經》講述 一九六六年，佛教克難慈濟功德會成立，農曆每個月二十四日舉行發放，初稱為「慈濟法會」。後因感念發心響應竹筒歲月、點滴捐助的大德， 上人打破「不趕經懺、不誦經」的原則，發願於靜思精舍每個月發放時誦一部《藥師經》，期勉眾人牢記藥師十二大願，並時時實踐自救救人、自度度人的宏願，後改稱為「藥師法會」，這是慈濟與「藥師法會」的因緣。 在現代，知道藥名、會配方就稱為「藥師」。但在佛的時代，佛不但能應病下藥，還能洞察天地之間的四大不調，剖析人的心病，所以敬稱佛為大醫王或大藥師。其實藥就是法，只要懂得用，人間處處是良藥，信手拈來都是妙方！而此藥師經講述即是2001年7月至2002年7月，時跨千禧年時， 上人感於倫理道德失序，人際間關係緊張，充滿對立、衝突、紛爭，故在早課時間闡述《藥師經》的內容結集。 上人謙稱以伴讀方式逐句講解，終至眾人明瞭整本經文意義為主。無疑是 上人針對現代人的身心病態，為達天下祥和的目標，弘揚人性光明的品德，所下的一帖救世良方。 圖片及資料來源：證嚴法師
作為直播節目的主持，我會不會有犯口誤的時候？一定會。我會不會因為表現不夠好而耿耿於懷？一定會。我們都渴望完美，一個完美的工作方案、一段相處融洽的關係、一個永遠健康的身體、一種穩定永恆的狀態，但這種讓我們疲於奔命的完美主義，其本質，正是佛陀所開示的「苦」。 佛陀在《雜阿含經》中告訴我們：「諸行無常，是生滅法。」世間一切有為法，都是因緣和合而生，也必將隨著因緣離散而滅。它們的本質皆無常，就像我曾經播報的天氣，時而多雲有雷暴，時而酷熱刮颱風，怎可能每天都陽光燦爛？我們強求完美，就是一種對宇宙實相的抗拒。這種抗拒，帶來了求不得、愛別離、以及五蘊熾盛的苦。不追求完美，是否教我們得過且過、放棄追求呢？絕非如此。 《金剛經》言：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」這並非悲觀的虛無，而是最究竟的解放。體認到每一個因緣和合的當下，無論事情看起來是「好」是「壞」，都蘊含著其本身的完整性。一次失敗，得到教訓，帶來學習和成長，代表它在本質上就是圓滿的。如何在無常中，活出圓滿的心？就是將對「結果完美」的執著，轉化為對「過程盡力」的專注，培養一顆猶如天空般遼闊的心，承載所有的晴雨雷電，接納一切無常。在事情搞砸了的時候，先不要自我否定，而是學習像水一樣順應而行，流淌出新的可能。當我們不再與無常為敵，不再執著於非黑即白的完美，這才是苦的止息，才是真正的圓滿。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
眾生都逃不出一個「情」字，親情、友情、人情等等，充斥在社會生活的方方面面。尤其愛情，最為濃烈：戀人表白叫情話，戀愛經歷叫情史，癡迷感情叫情種…… 文藝作品中，情歌情詩更比比皆是：唐代詩人李賀以「衰蘭送客咸陽道，天若有情天亦老」道盡離愁別緒，劉禹錫借「東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴」暗喻情思婉轉，更不要說紅樓、西廂這樣的經典，千古傳誦，流傳至今。古德言：「情不重不生娑婆，愛不深不墮輪回。」佛教稱呼娑婆眾生，也有一個與「情」相關的詞彙，叫「有情」。那麼，佛教中的「有情」就是指有感情嗎？還有哪些深刻含義？ 甚麼是「有情」？ 佛教中的「有情」與世俗理解的「感情」不盡相同。《唯識述記》云:「梵言薩埵,此言有情,有情識故。」「有情」梵語稱薩埵，在佛經翻譯史上，舊譯作「眾生」，經唐代玄奘大師規範後，新譯為「有情」，專指一切具感知能力、能體驗苦樂、因業力牽引而生死輪回的有情識眾生。 《大日經疏》進一步闡釋:「有情者梵音索哆是著義。又名薩埵,是有情義。」也就是「有情」的梵音中，「索哆」有「執著」之意。由此可見，「有情」一詞包含雙重內涵：從認知層面，指具有心識活動的生命形態；從煩惱層面，又指被貪嗔癡等執著系縛的眾生。 「有情世間」與「器世間」 《唯識述記》云:「言世間者可毀壞故,有對治故,隱真理故,名之為世,墮世中故名為世間。」其中，「世」包含三重深意：一是終歸壞滅，強調一切現象終將消散的本質；二是急需對治，表明無明煩惱需靠修行斷除；三是遮蔽真如，體現現象世界對真實本性的掩蓋。「間」則指世間萬物各有界限，有「中間、間隔」 之意。對沉溺於 「世」 中的事物，稱為 「世間」。 在佛教的世界觀中，世界又被劃分為「有情世間」和「器世間」兩大範疇。「有情世間」指有情眾生自體、有情生命的種種領域，屬於正報。這是佛教對六道眾生的通稱；而「器世間」則指這些生命賴以生存的物質環境，如山河大地、日月星辰等。因此，理解「有情世間」，是認識佛教生命觀、輪回思想及修行目標的基礎。 「有情」但非「有情執」 百丈懷海禪師云:「從人至佛是聖情執;從人至地獄,是凡情執。只如今但於凡聖二境有染愛心,是名有情無佛性;只如今但於凡聖二境及一切有、無諸法,都無取拾心,亦無無取捨知解,是名無情有佛性。」禪宗認為，無論是追求成聖的心，還是沉淪為凡的心，只要陷入「凡聖」、「有無」的二元分別，並產生貪愛或排斥的情識，即稱為「有情無佛性」，會遮蔽本具的佛性。 因此，禪宗格外強調「離相破執」。佛性本自具足，無需外求，只需放下二元對立系縛。真正的覺悟，不是否定情感，而是以「不執著」的智慧觀照一切，使心回歸「何其自性，本自清淨」的狀態。總之，佛教既不讚美輪回中的有情狀態，也不否定其價值，而是以中道智慧觀照：有情之「好」在於可藉此修行，「不好」在於若不覺悟則永溺苦海。因此，只有通過「轉識成智」的修行實踐，使有情轉化為覺者，才是生命從有限到無限的昇華。 「有情」與「無情」 「無情」，也就是人們通常所說的無情識的物質存在。如山河大地，草木花果，但它們是否真的沒有神識呢？東晉時，道生法師在虎丘山講經，沒有人來聽，他就擺了一批石頭，為這些石頭來說法。講到《涅槃經》一闡提皆有佛性的時候，就對這堆石頭說，「如我所說，契佛心否?」這堆群石皆首肯點頭。這才有了「道生說法，頑石點頭」的典故。《華嚴經》也云「有情無情，同圓種智」，「一即一切，一切即一」。一粒微塵包含三千大千世界，有情世間與器世間，正報與依報，相互含攝，互為緣起，暗合十二因緣，成住壞空。 因此，佛教「有情」概念的重點，是強調六道眾生都有覺醒，有超越輪回的可能，而修行人更要精進道業，避免下墮。總之，佛法的生命觀、宇宙觀，超越凡夫的思維邏輯，沒有對立分別。我們只有在未來親證菩提，才能真正體悟到佛法智慧的不可思議，妙不可言。 資料來源：上海隆慶寺
一般的觀點來說，人們的思惟必先經過語言才表現，而且語言是必具有其所指示的對象的。好像我們對病人解釋他的病情時，若果他是患上了癌症，只要他一聽到了癌病這個個字，腦海中就馬上會浮現出他平常對癌病種種可怕的認識，也不可能去分析這些資料是否正確，就會被這些負面情緒所困擾，但其實並不是每一樣癌症都這麼可怕，所以醫護人員要小心在意這些情況，以免為病人帶來不必要的煩惱。 如何把壞消息發放，是一門學問，不單單是醫護人員要學習，每一個人都應該對這問題多一點認識，因為世事無常，人人都會有機會面對惡耗的。當我們與人閒談時，很多時都會說到某人的名字，但大家腦海中所認識的某某，卻可能並不相同，因為可能你昨日剛剛見到某某，而對方所認識的，卻是多月前的事了，其實很多誤會，都是因此而產生，但這卻是人們的通病。 我們學習佛法，一定是從語言文字開始，所以有所謂「文字般若」，但由於語言有本身的限制，慈悲的佛陀，就用「依義不依語」來教導我們，如何處理這方面的問題。《大智道論》卷第九(大正藏第25冊頁125)內有對「四依四不依」的解說：「佛經有二義：有易了義，有深遠難解義。如佛欲入涅槃時，語諸比丘從今日應依法不依人，應依意不依語，應依智不依識，應依了義經不依不了義經。依法者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。依義者，義中無諍，(無)好惡罪福虛實。故語以得義，義非語也。 如人以指指月，以示惑者，惑者視指不視月，人語之言：我以指指月，令汝知之，汝何看指不視月？此亦如是。語為義指，語非義也。是以故，不應依語。依智者，智能籌量，分別善惡，識常求樂，不入正要。是故言不應依識。依了義經者，有一切智人佛第一，一切諸經書中佛法第一，一切眾生中比丘僧第一。佈施得大富，持戒得生天。如是等是了義經。如說法師，說法有種種利：一者大富，二者人所愛，三者端正，四者名聲，五者後得涅槃。是為未了義。雲何未了？施得大富是為了，了可解說。法無財施而言得富。得富者，說法人種種讚施，破人慳心，亦自除慳，以是因緣得富，是故言未了，是多持經方便說，非實義。」意思是說：我們應該理解詮釋語言文字所傳遞的意義，而不應以辭害意，並尊為教條。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
修行既要有好的大環境作保證，如安定的社會和清淨的道場，也要有好的小環境作保證，小環境就是我們自身。在修行的時候，我們自身要做好五件事情，即所謂的「調五事」飲食上要不饑不飽；睡眠上要不節不支；身體上要不寬不急；呼吸上要不澀不滑；心態上要不浮不沉。 第一：調飲食 先說調飲食。飲食要求不饑不飽，不能吃得過量，也不能不吃，要符合中道。太飽了容易昏沉，坐不下去，太餓了心浮氣躁，也坐不下去。所以一定要掌握不饑不飽。 第二：調睡眠 次說調睡眠。睡眠要不節不支，節就是睡眠不足，支就是放逸貪睡。睡眠也要適度，乾脆不睡，或者專門貪睡，都是不對的。禪七期間的睡眠安排，對每一個人來說，不管是年輕人，還是年老人，應該說比較適當。晚上9:30放養息，10:00就可以休息，到第二天早上4:30，這就有六個半小時了。如果真正睡得踏實，這六個半小時的睡眠會很充足。何況吃了中飯，最少還有兩個小時的休息時間。加到一起就有八個多小時。人的睡眠需要，八小時足矣。普通人把一天三八二十四小時，分為工作八小時，睡眠八小時，進行其它活動八小時。而修行人一天差不多有十多個小時用來修行，八個小時用來睡眠，這做到了不節不支。 第三：調身體 接著談調身體，也就是調坐姿。坐的姿勢要求不寬不急。就是不要太放逸，也不要太緊張。急就是緊張，寬就是放逸。放逸了，心容易打妄想，難以入靜；太緊張了，身體就不能放鬆，也不能入靜。 第四：調呼吸 再談談調呼吸。調息是非常重要，要做到不澀不滑。澀就是不順暢，滑就是不知道呼吸是出還是入，自己的注意力不在這上面，而是在打妄想。我們在調呼吸的時候，要掌握這個要領，不澀不滑、綿綿密密、若存若亡。這個話說來容易，做來難。要心心念念，使息和意念緊密地聯繫在一起，在同一個點上，在同一個部位上，只有這樣你才能夠做到不澀不滑，綿綿密密，若存若亡。 第五：調心態 最後談談調心態。心態要求不浮不沉。在調整呼吸的過程當中，意念不要上浮，也不要下沉。浮起來了，容易打妄想、翻腿子；沉下去了，容易打瞌睡。不浮不沉，就是要讓你的意念清清楚楚，明明白白，知道呼吸之出入。調心態的重點又放在調呼吸上面。佛陀在講禪觀的時候，宣稱有「二甘露門」一個是不淨觀，一個是數息觀。這兩個法門，是成佛做祖、了生脫死的兩個甘露門。參禪、看話頭，如果不從調呼吸入手，很難入手。所以，必須先從數息觀入手，讓心先靜下來，等妄想少了，再參話頭。不管是出家眾還是在家眾，這一法是進入禪定、解決生死問題的前提條件。 部份圖片及資料來源：上海慶隆寺
快到冬至了，民間有為祖先化紙錢的做法，那作為佛弟子，適合用什麼方式來祭祖？在為家人，尤其是長輩或小輩慶生祈福時，怎麼做才更好呢？ 化紙錢並不是佛教宣導的卻是家屬後人心意的表達，但只能利於投身鬼道者，無論祭祀，還是慶生，誦經、抄經、念佛，行善護生、慈悲茹素，是更適用所有人的方法。 對先人更好的幫助 每年的清明、冬至，或者先人忌日之時，前往祭掃或是在家祭拜，既是中國人的傳統，更是表達後輩子孫的思念和感恩之心。通過這些儀式，也促進家族成員維繫情感和往來。但民間在祭拜時化錫箔、燒紙錢的做法，其實並不是佛教裡宣導的。這可以追溯到漢代將真實銅錢隨逝者一同下葬的習俗，魏晉南北朝後，為避免盜墓等問題，造紙技術也逐漸普及，開始以紙代錢。比如南齊東昏侯曾剪紙為錢，用以替代祭祀用的束帛，這是紙錢用於祭祀的早期明確記錄。燒錫箔的習俗大致興起於南宋，清代時在江南地區尤為盛行。 燒紙錢 化錫箔 利益很有限 在佛經中，並沒有任何關於燒紙錢、化錫箔可以利益亡者的句子，這也不是佛教提倡的做法。因為，在佛教闡釋的生命輪迴裡，人死後並不一定就成了「鬼」。一期生命終結後還將被自身的業力推動，投身到天道、阿修羅道、人道和畜牲道、餓鬼道、地獄道這六道裡的一道。即使如《法苑珠林》中收錄的那則典故那樣，所化的錫箔和紙錢可以在「鬼道」裡充當金銀使用，但逝者若不在這一道，也根本用不上。 作為千百年來已被人們廣泛接納的民俗，雖然化錫箔、燒紙錢並不是佛教宣導的做法，但也確實寄託了人們對亡者的哀思追憶。所以，淨土宗高僧印光大師在答覆蔡錫鼎居士來信時說，「佛弟子祭祖先，固當以誦經、持咒、念佛為主。焚化箔錠，亦不宜廢，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者資之以用耳。」 佛弟子祭祖，當然要以誦經、持咒、念佛為主，也並不一概否定焚化箔錠，這是佛教的圓融。 《地藏經》裡的大利益 那用什麼方法利益先人，會更適用呢？《地藏菩薩本願經》的「利益存亡品」中明確講到，若是臨命終時，能在其耳邊恭敬持念佛菩薩聖號，可以助其消滅過去所造惡業，在輪回中有機會投身到更好的去處。在去世後七七四十九日內，廣造眾善（包括世間行善、救護生命、供養佛像、誦經抄經、設齋供僧等），借助善事功德可助其永離惡趣，得生天道或人道。 即使已經過了七七四十九日，無論逝者祖先投身去了哪一道，廣行善事、誦經持咒的功德，都可以助他們在當前這一世的福報有所增長，因為即使同在畜牲道，其福報差別也是極大的，餓鬼道中也有鬼王。更重要的是，還可以為他們在未來的輪迴中種下解脫之因。 切勿殺生祭祀 特別需要注意，《地藏菩薩本願經》中提醒，「臨終之日，慎勿殺害及造惡緣、拜祭鬼神、求諸魍魎」，這種做法「無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重」，「命終人殃累對辯，晚生善處」。 在明代高僧蓮池大師所寫的《竹窗筆記》中，也曾記錄過這樣的典故：錢塘有位姓金的人，生前持齋守戒還算虔誠，但修行時日並不長，因此去世後未能往生淨土，雖暫投鬼道，但福報尚可。未料，他的妻子為他操辦葬禮而殺雞造業，反而令他在鬼道不得自由。 印光大師也曾開示，若是表達誠孝恭敬，應當供奉慈祥清淨之物，那些豬羊雞鴨等本就穢汙，被殺時又慘痛怨恨、難以言說。有仁心者，在痛失親人時，又如何能夠再殺眾生，用這種方式表達誠敬？ 慶生惜福更吉祥 相同的道理，無論是為老人祝壽，還是為小輩慶生，吉祥喜慶一定是核心原則，切勿大辦葷宴、大肆殺生，既不吉祥，也不慈悲，還會折損福報。例如，虛雲老和尚就曾強調，生日也是「母難日」，此時更應追憶感恩母親，切不可大肆慶賀。尤其是為老人祝壽，包大酒店、遍邀賓客，甚至借壽宴收禮金，這些作法都會消耗壽星福報。 而孩童心智尚未成熟，過度鋪張的生日會容易助長攀比、浪費的習慣，眾星拱月式地誇讚，也助長以自我為中心的心態。慶生不必「昭告天下」，不一定非要用隆重豪華來代表心意，家人圍坐、表達感恩和關懷，好過那些排場盛大、忙於應酬、卻根本沒有機會說幾句知心話的酒宴。 送什麼禮物，都不如送福報，若能為他們誦一部《藥師經》就更好了，祈願藥師佛所發的十二微妙上願，能護佑他們福壽綿長、身心安樂、利根聰明、常遇善友！ 這樣做必有利益 以下這些方法不僅適用於操辦祭祖、慶生、婚禮等紅白事，日常也是多多益善，適用所有人。 【誦經抄經】 超度逝者，或祭祖時，宜誦持或抄寫《佛說阿彌陀經》《地藏菩薩本願經》等，或念阿彌陀佛聖號，結束時將功德輪迴給逝者，願阿彌陀佛前來接引往生淨土。祝壽或慶生時，可以誦持或抄寫《藥師經》《心經》等，或念觀世音菩薩、文殊菩薩的聖號，結束時做功德迴向，祈願三寶加持他福慧雙增！ 【如法供養】 《藥師經》等多部佛經中都明確提到，在佛前恭敬供花、供燈、供果等，也都有殊勝的功德。若能以自身持戒和修行，「生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈悲喜舍，平等之心」，以此清淨的身口意來供養三寶，那更是不可思議的功德！ 【行善護生】 推己及人，將對家人的關愛或感恩擴展到眾生，以助困、助學、助醫等公益慈善的方式廣結善緣、廣種福田，並將功德迴向給家人，助他們福慧雙增。 【茹素吉祥】 無論祭祖還是慶生，至少要避免點殺活物，最宜採用清淨素食，不過分鋪張，取其祥和之氣。現在有不少創意素食餐廳，能做到色香味俱全，也不失待客的莊重。 世間常有顛倒之事，非原則性的事可以隨順俗情，但在祭祀祖先、惜福培福的事情上，切勿迷信跟風，按照祖師大德的明確開示來做，避免出現好心反誤事的情況，明佛理，知因果，行善事，去善道。 圖片及資料來源：上海玉佛禪寺
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