對「我」的誤解：若有人問︰甚麼是 「我」 呢？一般人會答道︰有眼、耳、口、鼻的身體，就是 「我」 。又或許會回答道︰靈魂便是「我」 。 五蘊構成「我 」 其實所謂「我」不過是物質和精神的聚合體，佛教稱它為五蘊，即是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊及識蘊，分別如下︰ 一、色蘊︰色，即物質。我們的身體是由地、水、火、風四大所構成。地大具堅硬性，構成骨骼、指甲等；水大具流濕性，構成血液及各種內分泌；火大具溫暖性，構成體溫；風大具流動性，構成呼吸。這四大缺一不可，不調和也不可。 二、受蘊︰受，是感受。如感覺苦，感覺樂等。 三、想蘊︰想，是取相作用。即攝取事物相貌的功能。 四、行蘊︰行，是泛指除受、想、識三蘊外的一切精神現象。其中，最重要的是推動身心的意志作用。 五、識蘊︰識，是認識作用的主體。普通分作眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識六種。 五蘊之中，色蘊屬於物質方面；其餘受、想、行、識四蘊則屬於精神方面。 「無我」的意義 舉一個比喻來說，一輛汽車是由外殼、機件、座椅、車輪等各個部份組成的。單是車輪不可以稱為車；單是其他部份也不可以獨自稱為車。只有在各個部份完整地裝配妥當後，它才可以稱為車。故此「車」並不是實在的。依同樣的道理，「我」既然由上述的五蘊所集成，所以也不是實在的，佛教因而有 「無我」的主張。 「無我」的觀念 包括下面三種意義 一、非一︰一個人的生命，既是包括了四大所構成的肉體和精神上的種種力量，所以不是單一的整體。 二、非主宰︰我們的一言一行，甚至一個念頭，都是受了因果律的支配，由內在的因，配合外在的緣，才有表現，不是由自己主宰的。 三、無常︰我們身體的生理現象，不斷的新陳代謝；我們的心理現象，也是時時刻刻地變化。所以肉體和精神都不是永遠不變的。 「我」既然不是獨立存在，亦不容自己主宰，又不是永恆不變，所以說「無我」。 「無我」破我執 一般人執有一個實在的我，一切都以我為中心，這就叫做「我執」。金錢、物質，都要求歸我所有，供我享用，甚至周圍的人，也要為我服務，於是不免發生種種爭執和衝突；那麼社會怎得安寧，國家怎得和平呢？所以「無我」的觀念，不單對個人的修行非常重要，即使對社會和國家也是不可缺少的。 資料來源：香港佛教聯合會
佛法於恭敬中求。無論在家居士抑或出家僧眾，對於出家師父的稱呼方式，皆有佛门嚴謹規矩。身為佛弟子，理應認識對出家師父得體合宜的稱呼，方能彰顯內心恭敬，從而獲得佛法真實利益。 一般而言，我們尊稱出家師父，多以「某某法師」、「某某師父」為宜。至於「某某師」此一稱法，僅限出家長輩對晚輩出家眾，或是相熟平輩道友之間方可使用。一般在家居士，不論年齡長幼、與師父在俗親緣關係為何（乃至為師父親父母），皆不應對任何出家眾稱「某某師」。即便是晚輩出家眾，對資歷年長的出家長老，亦不應如此稱呼，否則極為失禮。此外，在家居士對出家師父、初出家者對年長出家師父，自稱皆應用「弟子」。書信文末署名之後，宜加署「頂禮」二字，而非平輩之間適用的「合十」、「作禮」等用語。 在家居士應如何正確稱呼出家人 出家眾乃三寶之一，是在家居士皈依之對象，亦是世間最殊勝福田。若居士不懂正確稱呼，往往惹人非議、失弟子禮節，更會折損自身福報。以下略述相關基本常識。 一、「師父」 可說是對出家人最穩妥、最通用的稱呼。不論男女長幼、德行高低，只要現出家僧相，乃至剛剛剃度的沙彌，皆應受到三寶弟子尊重，均可尊稱「師父」。「師父」二字與「弟子」相對，寓意亦師亦父：傳授佛法於我如師，成就我慧命如父，是在家居士對出家眾最親切、尊貴的德稱。世間俗稱之「師傅」，可用於工匠、手藝人等謀生職業；「師父」與「師傅」讀音相近，書寫時必須嚴加區分，切勿將尊貴無比的三寶佛法，等同於世間謀生技藝。 二、「法師」 原指精通佛法、依法為師、指導他人修行的出家眾，門檻極高。現今一般知見端正、受具足大戒、守持規範、通曉佛理教典的出家眾，皆可尊稱「法師」。對寺院長老、大德高僧，為示至高恭敬，可略去法名，直稱「師父」、「法師」；對一般出家眾，為方便分辨，可冠上法名，稱「某某師父」、「某某法師」。 三、單稱「師」 於法名後直接加「師」字，僅限出家眾內部長輩對晚輩、平輩道友之間互稱，絕不適合在家居士用以稱呼出家眾。 以下兩種稱呼，在家居士絕不適用 一、稱「師兄」、「某某師兄」 「師兄」、「師弟」僅限出家眾之間互稱。部分在家居士，對皈依師父的弟子稱「師兄」，甚至以自己皈依時間較早，稱後出家者為「師弟」，此舉完全不如法。對於皈依師父的弟子，同樣應稱「師父」或「法師」。 我們皈依的是三寶，而非單獨皈依某一位師父。在家居士不論年高德劭、修行資歷多久，皆為三寶弟子，唯有尊重三寶，才合佛制。不依佛制、輕慢僧眾，即是輕佛、輕法。已故中國佛教協會會長趙樸初老居士，便是在家居士恭敬三寶的最佳典範。 二、直呼法名「某某」 在家居士對出家人直呼法名，極為不敬。世間凡對學校老師，縱未親自受教，亦不直呼其名，而稱「王老師」、「李老師」；何況是為我們傳授佛法的出家僧眾，更應倍加恭敬。在家居士是否恭敬出家眾，反映自身德行修養；出家眾本身，並不會因此有所得失。 圖片及資料來源：湖南佛教網
佛教最為重視「孝道」，世人不解佛教教理，僅從片面認識便以為佛教不講「孝道」、沒有「孝道」思想，甚至認為佛教與「孝道」相違。無論是佛經、歷代高僧大德，乃至佛陀本人，皆時時教示世人「孝道」為第一要事。 佛教闡揚「孝道」最直接、最深入者，莫過於《父母恩重難報經》，此經被譽為佛教第一大「孝經」。佛教將《地藏菩薩本願經》《佛說父母恩重難報經》《佛說盂蘭盆經》尊稱為佛教三大「孝經」。《父母恩重難報經》有兩個譯本，一為姚秦三藏鳩摩羅什所譯（原文「鳩摩羅甚」為錯字，已修正），二為後漢安息國三藏安世高所譯；另有敦煌本，內容與羅什譯本大體相同。 《父母恩重難報經》詳盡闡述父母養育之恩，說明父母深恩難以回報之理，並教導佛弟子如何真實報答父母恩。經云：「佛告弟子：欲得報恩，為於父母懺悔罪愆，為於父母供養三寶，為於父母受持齋戒，為於父母佈施修福，若能如是，則得名為孝順之子。」佛陀在此明示：佛弟子欲報父母養育之恩，當為父母懺悔罪業、供養三寶、受持齋戒、佈施修福；能如是行，方為真實報恩。佛教認為，孝順父母不僅是供給衣食等物質所需，更重要在於滿足父母精神心靈之需求；能為父母懺悔修福、供養持齋者，方為大孝。 佛陀曾為阿難開示母親十大恩德： 一、懷胎守護恩；二、臨產受苦恩；三、生子忘憂恩；四、咽苦吐甘恩；五、回乾就濕恩；六、哺乳養育恩；七、洗濯不淨恩；八、遠行憶念恩；九、深加體恤恩；十、究竟憐憫恩。 由此可知父母養育之恩深重，教導世人時時銘記，以一生心力報答。《父母恩重難報經》中，佛陀告諸大眾：汝等當知，我今為汝分別解說：假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。假使有人，遭饑饉劫，為於爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，手執利刀，剜其眼睛，獻於如來，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辭痛苦，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，百千刀戟，一時刺身，於自身中，左右出入，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，打骨出髓，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，吞熱鐵丸，經百千劫，遍身焦爛，猶不能報父母深恩。 由此可見，佛教之「孝道」，不僅在於物質供養，更在於滿足父母精神心靈之需求。父母養育之恩，非衣食財物所能報盡；當常懷孝順之心，圓滿父母心願，為父母誦經祈禱、持戒修道，懺悔父母業障、令其出離生死，方為真正之「孝道」。 資料來源：五台山佛教
常於事後方察覺自身已被習氣牽轉，行事當下卻渾然不覺。此類無明狀態根源為何？又當如何對治？ 此無明根源，在於不能如實覺知自心。因無明障蔽本心，誤將習氣執為自我，任由愚癡慣性驅動身心，並以堅固我執指導言行舉止，難免造作過失、招感過患。唯有恆常安住清淨明覺之見地，持續斷惡修善、利益眾生，方能漸次破除無明，轉愚成智。 同時，當過失已生、習氣現前之時，應即刻發起真切懺悔，及時調正身心。透過深切自省，覺察業障、淨化心念，進而依止正法、如理行持，無明習氣自可逐步消融，本有覺性日漸增長。 圖片及資料來源：廣州六榕寺
中國人的八字與屬相，均以立春作為分界基準。在傳統民俗文化中，有「太歲」之說；依命理而言，新一年若犯太歲，便容易諸事不順。民間為趨吉避凶，會在農曆新年與立春交接之時，讓犯太歲者「守春」。所謂守春，即是謹慎安住，度過兩個生肖交替的時段，以求平安。 佛教並不以太歲等善神作為皈依對象，但亦不否認護法善神的存在。佛教信仰主張，以虔誠讀誦大乘經典，藉由佛法的清淨力量，化解新年的違緣與障礙。真正學佛之人，不必執著八字、生肖、犯太歲、沖太歲等說，因為信心與經力，足以避開一切險惡因緣。 方法一 我們可誦持《金光明最勝王經》。無論是聲聞、緣覺、菩薩大乘的經典，最終皆闡揚如來藏的本具光明。如來藏光明即是金光明，亦是聖性光明、金剛性海，此光明能破除一切煩惱黑暗。諸佛菩薩所證的金剛體性、本性光明，正是《金光明最勝王經》的核心內涵。此金光明超越春夏秋冬，無有年歲交替、陰陽轉換，不為時間與命理所束縛。若佛弟子能具此智慧，一心稱念佛號，安住於無量光、無量壽，安住於聖性光明之中，便能百無禁忌，生辰八字與流年命理，皆不再產生拘束作用。 方法二 我們亦可讀誦《藥師經》。經中所說十二藥叉大將，專職守護世間時節因緣與歲月輪轉。不論晝夜六時、一年十二月，皆是眾生的護衛。因此恭誦《藥師經》、稱揚十二藥叉大將名號，便能避險趨吉、消災延福。 佛法能轉變業力、清淨身心世界，令我們遇難呈祥、逢凶化吉，具不可思議大功德力。佛弟子當廣植善因、精進六度，福報自然不求自至。然而更應明白：從輪迴苦海解脫、離苦得樂、成就究竟菩提，才是我們最終應追求的目標。 願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。 圖片及資料來源：湖州弁山圓證寺：金剛正眼
每次誦經念佛，迴向給家人、迴向給一個人，以及迴向給多個人，他們所得的功德是一樣的嗎？還是說迴向的人越多，他們所平均得到的功德就會變少呢？是不是只是迴向給特定的某一家人，他所得到的功德才是最大化呢？ 這些都是你的分別心。迴向，是培植自己的慈悲心，迴向眾生、迴向菩提、迴向實相、迴向往生西方極樂世界。以至誠心迴向，由於自他同體不二之故，你所迴向的眾生皆能獲得功德利益。 有人不敢廣大迴向，心態偏向自我執著：自己好不容易誦經積得功德，一旦迴向出去，自己就沒有了，豈不是很吃虧？你並不明白迴向的奧妙：迴向絕對不會令你吃虧，反而會令功德不斷增長。這就好比你這盞燈本是明亮，以自身燈火點亮另一盞燈，難道你這盞燈就會熄滅嗎？一燈再點他燈，燈燈相續，功德只會不斷增上。所以《地藏經》開示：懷著有為心、希求回報之心去迴向，功德反而較小；以無為心、三輪體空之心去迴向，功德即等虛空界、無有邊際。例如誦《地藏經》為亡者迴向，亡者只得一分功德，誦經之人可得六分功德。而這一切，都不是個人分別妄念所能決定，乃是法爾自然之理。 因此你迴向的眾生越多，心量就越廣大。為何修行最後都發心迴向法界眾生？正因一切眾生與我同體，怨親平等。 資料來源：廬山東林寺
一丈四方之室，亦作方丈室、丈室。即禪寺中住持的居室或客殿，亦稱函丈、正堂、堂頭。印度僧房多以方一丈為規制，維摩禪室亦依此制度，遂有「方丈」之說；其後引申指住持的居室。現今更轉義為禪林住持，亦是對師父的尊稱，俗稱「方丈」或「方丈和尚」。 住持：語義為「安住正法、維持道業」。原意指代佛傳法、續佛慧命之人，其後才用以指稱各寺院的主事者或長老。此詞作為寺職稱謂時，亦稱寺主、院主；日本佛教界則稱為住職。由於住持居所稱為「方丈」，因此「方丈」一詞亦被引申為住持的代稱。 一般而言，凡有寺廟即設住持；而方丈一職，僅限具一定規模的大型寺院叢林方可設立。此外，方丈可兼任多間寺院職務，住持則不可兼任。一般來說，方丈必須經所屬省份宗教管理部門及佛教協會正式任命，方可生效。 資料來源：法門寺
近期，網路上流行「不要干涉他人的因果」的言論。不少人因而被帶偏了，還感到迷茫：幫助他人、乃至家長教育孩子，真的會「干涉他人的因果」、而不應該去做嗎？法量大和尚在六榕寺弘法堂恭迎觀音菩薩聖誕的法會開始前，為大眾開示如何運用佛法的正見看待這個問題、如何正當無害地幸福生活。大和尚慈悲善巧地說明大眾端正了認識、提升了智慧。 法師開示： 中國有一句古話，「家家彌陀，戶戶觀音。」阿彌陀佛和觀音菩薩在我們中華大地這塊熱土上，是深入人心，家家戶戶皆有憶念恭敬。為甚麼我們如此敬仰愛戴我們的觀世音菩薩？因為觀音菩薩慈悲！大慈大悲！慈悲，是人間最美的一種內心世界，是每個生命最美的一種生活態度。我們來到千年古刹，雲集在弘法堂當中，慶祝觀音菩薩聖誕，那我們就要學習菩薩的大慈大悲。慈悲是一種態度，是我們內心一種真誠的態度。所謂「慈能與樂，悲能拔苦」。慈悲，能行善，能止惡，能不害，能不厭。 如理思維因緣業果 現在網上常流行一句話：「不要干涉他人的因果」。很多人都受到這句話的影響。我常常收到這樣的提問：「師父，這句話怎麼理解？對不對？」動不動就拿這句話來說事。 我們如果不能正確理解這句話，就會阻礙我們的善根、阻礙我們的善行，就會干擾社會的和諧安樂。 從佛法的正見來說，我們起心動念無非是業。甚麼是「業」？起心動念就是業。有業、有因、有緣，就有果。我們的起心動念都跟別人發生因果關係，怎麼可能跟別人沒有因果關係呢？ 我們不是生活在真空當中，我們是在這種因緣網路裡面生活，牽一髮而動全身，你中有我，我中有你，沒有一個人的生命可以割裂開來的，因為我們都是業的因果網當中的一個「結」。 諸惡莫作眾善奉行 我們作為佛弟子，應如何來看待這個「業」？我們應當多集善業，不造惡業，這是我們一個最根本的正見。 對於惡、不善的這些思想、語言、行為，我們不要去造作——不說不善的話、惡的話，只講善的話、好的話、利他的話；不做有害無益的事情，應做有益的、無害的事情，也就是我們佛陀說的「正語、正業、正命」。 我們時時刻刻奉行身語意的這種正確良善，所集的因就是善因，所結的緣就是善緣。善因善緣必能在未來感得善果；反之，惡因惡緣，只要因緣和合，就一定會感苦果。 我們要想遠離一切痛苦的果報，就必須要制止不善的因，不造不善的業。這樣才能夠不斷地遠離苦難，不斷地增進我們的安樂。 資料來源：廣州六榕寺
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