弟子請法： 師父，您總教導我們要發自利利他的大菩提心，我想知道，從緣起性空的角度如何闡述和理解自利利他的大菩提心呢？‍‍ 法量大和尚開示： ‍‍緣起性空‍‍是一種‍‍智慧。是說，我們能夠依‍‍佛陀的‍‍教法去觀察一切緣生法，‍‍知道一切緣生法‍‍無自性，‍‍無自性即是性空。‍‍ 當我們得到了這種性空慧之後，也就是我們證入了性空。得到了這種性空的正見，便能依性空的正見而發廣大的菩提心，依菩提心‍‍隨緣利益一切眾生。 菩提心是要‍‍依緣起的正見而‍‍生起來的，若不能‍‍如實洞察緣起的正見，‍‍我們是很難‍‍發起‍‍廣大的菩提心的。‍‍ 為甚麼‍‍緣起‍‍是性空的呢？性空又如何緣起呢？ 「性空緣起，‍‍緣起性空」‍‍，含義甚深。《大乘起信論》有雲：「依於覺故而有不覺」。覺，就是我們自性本具的覺悟。依於覺而有不覺，這就是性空緣起。 我們心的本性‍‍跟諸佛心‍‍的體性是無二無別的。‍‍這裏的「心」是真心，‍‍真心‍‍的體性‍‍是不變的，‍真心‍‍的體性就是空性。真心的體性「在佛不增，‍‍在凡不減」。‍‍每個人心性的實相跟佛心性的實相是一樣的，所以說「心佛眾生三無差別」。 也就是說，我們的心‍‍都具備‍‍圓滿光明的覺性。‍‍但因最初的一念無明，而‍‍掩蓋了‍‍我們的覺性。故而言「迷‍‍即凡夫，悟‍‍即是佛」。 「依於覺故而有不覺」‍‍這種緣起甚深、甚深、甚甚深，唯佛與佛，方能究竟了達。 只有到了佛位，‍‍才可徹底、究竟地明瞭性空緣起的‍‍真諦。‍‍我們‍‍只能依文解義，相信佛、依著佛的教導，慢慢‍‍探索、求證。‍‍等我們斷盡最後一份無明，證入佛果的時候，才能知道這個甚深緣起的‍‍究竟實義。‍‍‍‍ 既然一切緣起依性空而生，‍‍那麼緣起的實相‍‍就是空性，‍‍所以說緣起性空。 一切緣起依性空而生，那麼一切緣起的實相就是空性。‍‍如果我們懂得這個，‍‍就會知道‍‍一切平等，‍‍就能夠見到心佛眾生三無差別的平等性。當我們見到了平等性，‍‍就找到了‍‍心的實相。進而‍‍依心的實相發起‍‍廣大菩提心。 希望能轉迷成覺，希望能使一切眾生‍‍皆轉迷成覺，皆成就究竟的佛果，這就是‍‍菩提心的真義。 直心、深心、大悲心 菩提心涵括三大內容：直心、深心、大悲心。 「直心」是心的平等性，「‍‍在凡‍‍不減、在聖不增」，‍「‍‍正直舍方便」，‍‍一切平等，這就是直心。‍‍我們相信每一個人的心‍‍跟佛的心是不一不異，‍‍平等不二的，這就是直心。 我們有了直心的領悟，覺到了直心的平等性，才能生起深心跟大悲心。‍‍深心和大悲心是直心的‍‍妙用。 「深心」就是斷一切惡，修一切善。一切惡斷盡無餘，一切善好樂修習‍‍，‍‍惡法不生，‍‍善法不滅，‍‍這就是深心。 「大悲心」的生起是以般若智慧對眾生的悲苦顛倒之處境的透徹觀照，即從緣起無我，眾生平等的正確認知中，以正念正知觀照自身種種行為舉止，時時刻刻明覺自照，不欺不瞞，有慚有愧，安閒恬淡，毀譽不動。 明白緣起性空 心即無所住 佛的圓滿，是指佛果位上已究竟圓滿地滅除了一切煩惱障、所知障等煩惱習氣，無有餘習，獲得一切智智的圓滿，是斷德、智德、悲德的圓滿。‍‍眾生無邊，佛力無窮，十方諸佛利益眾生的妙用‍‍是永恆的。 ‍‍所以十方諸佛都好樂善法，都以善法利益一切眾生，因為「眾生無邊誓願度」，‍‍既然無邊，哪裏有盡期？‍‍所以善法是無盡的。‍‍ 煩惱是‍‍‍‍無明習氣的力用，依智依道去對治是可以究竟滅除直至窮盡。‍‍因為煩惱不覺如幻如化，‍體性不真，當我們覺悟了，修道對治煩惱就盡了。比如說，如果我們在夢中，夢是源源不盡的，只要沒醒過來，永遠都在夢中。但當我們一醒，夢就沒了。醒了，只是夢沒了，但心沒有斷滅。‍‍所以《金剛經》說「發阿耨多羅三藐三菩提心者，‍‍於法不說斷滅相」。沒有說斷滅法，‍‍所以善法是不滅的。 所以我們要知道，懂得這樣‍‍依著緣起，知道一切緣起是性空的，那心就不住著一切‍‍相。‍‍就像《金剛經》說的「應無所住，而生其心」「不住色佈施，不住聲香味觸法佈施」「應無所住，行於佈施」。‍‍這就是我們懂得緣起性空而發菩提心‍‍的一種具體的體現。我們真明白緣起性空，我們的心就無所住了。 當我們洞見緣起的真相，以正念正念自心，根塵識和合時具正念正知，如實了知緣起性空，常懷慚愧，慎止一切惡不善法，正勤修集一切善法，「于內外諸受，都不生欣樂，」涵養大悲心，饒益諸有情，日日勤奉行，三學恒增長，如是必然能轉煩惱成菩提，遠離諸苦獲安詳。 資料來源：六榕寺
有學者將佛教的喪葬儀式，依功能分為二：一是福佑亡者，使他們免於受前世所造業果所苦；一是加護生者，使他們免於受到惡靈或亡魂的干擾。 這兩套喪葬儀式對佛教而言不可或缺，證明「亡者」在佛教文化裡有其重要性——他們或者是庇佑子孫而令人崇敬的祖先，或者是潛在的有害的鬼魂。 但這種分法似乎未將聖者死亡的情形考慮在內。 在佛教的場合，死亡分為兩類：一是特殊的死亡（special dead）隸屬於覺悟的聖者，這類死亡意味著解脫、涅槃，或是菩薩的方便示現，或是往生淨土，且往往伴隨瑞相或舍利；一是一般的死亡（ordinary dead）則屬於無明眾生，他們死後會繼續六道輪迴。 但對死亡劃分「特殊」與「一般」的界線，有模糊地帶。一般亡者可透過超薦法會而往生佛國，造了惡業的眾生透過臨死前的覺醒也有機會免於墮入惡道。而無論是哪一種死亡，對於生者而言都是一種失落，因此人們相信，聖者死後仍可回應世人的祈禱，靈性力量還保留在舍利、畫像中；一般人死後，也仍會持續關心庇佑在世的親族。 古代印度的君王，曾為當地僧侶的舍利建立很多碑文，就在一塊西元1世紀的碑文上寫著：「這些舍利充滿著戒、禪定、智慧、解脫與解脫知見」；另一塊約西元25年以佉盧文書寫的碑文，也描述舍利具有這五分法身。 佛教徒往生後，他們的舍利仍承載其生前所作善行而累積下來的功德、法身或靈力等「常在不變」的這番信念，其實對在世親友而言具有很大的慰藉作用。 就在一部律典記載，阿難尊者因為舍利弗入滅而感傷不已，佛陀開導他：舍利弗雖然入滅了，但他的戒、定、慧、解脫、解脫智見蘊乃至三十七菩提道品等，都沒有跟著入滅。 眼看阿難還是很哀傷，佛陀用無常法門開導他：「一切恩愛歡樂之事悉皆無常，終歸離別。」又說：「舍利弗入滅後，他的生平美德都為當地所傳頌，所以我們無需憂愁。」最後說：「要在世間這茫茫大海裡以自己為島嶼，做自己的依靠，精勤正念，奉持倫理道德，調伏煩惱；而不過於依賴他人。」 佛陀善巧方便地幫助阿難心開意解，度過他面對舍利弗去世的難關。 參考文獻： 〔唐〕義淨譯，《根本說一切有部毘奈耶雜事》，《大正藏》第24冊，經號1451。 Gregory Schopen, Bones, Stones and Buddhist Monks: Collected Papers on the Archaeology, Epigraphy, and Texts of Monastic Buddhism in India, Honolulu: University of Hawai‘i Press, 1997. Bryan J. Cuevas, “The Buddhist Dead”, in Bryan J. Cuevas and Jacqueline I. Stone eds., The Buddhist Dead: Practices, Discourses, Representations, Honolulu: University of Hawai‘i Press, 2007. Margaret Gouin, “Funeral Practices” (last modified: 21 February 2022), Oxford Bibliographies, https://reurl.cc/9Oe2Wa , 2022/02/25 accessed.
佛教常見術語「歸依三寶」，其中「歸」一字常被寫作「皈」，來由為何？又影響「歸依」的意義產生哪些變化？ 「歸」一字早在漢簡就出現。至於「皈」字，《說文》不錄，據說是從「歸」字訛變而來的俗字，即由隸書寫成「歸」後，再由草書而訛變為「自+反」。隸書偏旁「自」與「白」形近，故「自+反」亦作「皈」（白+反）。《異體字字典》則以「皈」為正字，「自+反」為其異體。 「歸」指歸向，如《孟子》：「民歸之，由水之就下沛然，誰能禦之？」「歸」亦指返回，如隋代智顗《法界次第初門》卷1：「歸者以『反還』為義，反邪師，還事正師，故名歸。」 由於「皈」被視為「歸」之異體，而也有了「歸」的意涵和用法。如隋代嘉祥吉藏《維摩經略疏》：「本皈虛妄無所有，末亦虛妄無所有。」淨影慧遠《勝鬘經義記》：「前言敬禮，此云皈依，文綺互耳。」曇延《起信論義疏》：「皈敬三寶承力請加。」 甚至，當「歸」也寫作「皈」或「自+反」時，由於其字形會意的巧妙，而延伸出新的詮釋。如清代釋智證《慈悲道場水懺法隨聞錄》云：「梵語『南無』，此云歸命，亦云歸身，蓋『自反為歸』，以佛非心外之佛，乃自心本佛，今歸投大覺，即反本有之覺心也。」 參考文獻： 1、黃徵，《敦煌俗字典》，上海教育出版社，2005。 2、「皈」，李添富研訂，《異體字字典》，中華民國教育部，2024。 3、簡牘字典，中央研究院歷史語言研究所： https://wcd-ihp.ascdc.sinica.edu.tw/woodslip/index.php?fbclid=IwY2xjawFaIgVleHRuA2FlbQIxMAABHayuQs6SddHrKNk06zVBLyC9Yld20gsZnRcjA5PLJFrWcjizP8afedBQIw_aem_aZrfsRUGn4ftGYtgsRprZw 作者： 佛光大學佛教學系博士生 釋知文
很多朋友會問：『為何學佛？』用印光法師在八十歲時寫的一幅书法作品來回答： 『死，学道之人，念念不忘此字，则道业自成。』未知生，焉知死。換一個角度，未知死，怎知生？死亡，是每個人都將面臨的終極命運，佛學以死觀生，賦予我們思考生命價值的空間，讓我們在有生之年，把握修行機會，找到人生解脫的方法。 佛教本是了生死的學問，卻成了『死鬼的宗教』。追溯到洪武年間，朱元璋把寺院分為三種：禪的寺院，出家人都在深山打坐修行；講經說法的法師，只能在寺院內弘法，不能走到社會；只有瑜伽教的法師才可以和群眾接觸，民間有人往生了，才可以去誦經，按經計錢，使佛教變成了花錢消災、做功德超渡的關係。人們總在死後才想到佛教，其實活著的時候，就需要佛教。 人類忌諱也恐懼死亡，佛教的『緣起論』告訴我們，生命是無常的，一切都在變化之中。死亡是無可避免的自然現象，但不是終結，而是一個過程。我們學習接受死亡的存在，同時通過修行來減少痛苦，獲得解脫。 『無我』才是生命的本身狀態，無我的生命經歷輪迴，無所謂生滅，不增不減。我們因緣起而聚，緣散則滅，業果循環，只有看到了死亡的真諦，坦然地面對死亡，便懂得從容地面對日常生活中的種種痛苦和困難，也便更懂得珍惜生命的寶貴。 西方寺寬運大和尚開示，我們每天不知道今天是否能到晚上安然睡去，晚上睡覺，也不確定明天是否能夠依舊醒來，每日一睡一醒，已經是每日一輪迴。 《金剛經》第六品偈頌『金雞夜半作雷鳴，好夢驚回暗猶明，悟到死生如旦暮，信知萬象一毛輕』，就和我們睡覺一樣，一切眾生都在睡夢中，諸佛菩薩說法，就像半夜雞叫，把我們從迷中叫醒了。真正悟到死生如旦暮，你才能夠得到正信，真正相信『萬象一毛輕』，整個宇宙也就這麼一點，輕如鴻毛。南懷瑾說，如果我們真懂了這一品，就懂了「法尚應捨，何況非法。」本無生死之可了，那才能夠了生死。 作者:黃婉曼 佛學研究碩士生。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，修行得樂，共成佛道。
佛教的「中道」與儒家的「中庸之道」，雖然兩者在字面上相似，且都提倡不偏不倚的生活態度，但在本質與應用上有很大的不同。 儒家的「中庸之道」源自孔子的教導，強調在日常生活中保持適度與和諧。孔子說：「不偏謂之中，不易謂之庸」。這意味著做人做事不偏激、不過分，保持適中，才是最理想的生活態度。這種哲學適用於各種人際關係和社會行為，例如與人交往時，既不應表現得過於冷漠，也不應過於熱情；說話做事要留有餘地，不要走極端或過度反應。簡而言之，儒家的「中庸」是一種為人處世的智慧，讓人能夠在生活中找到平衡，避免過度或不足，從而達到和諧的人生。這種和諧的核心思想就是：凡事適中、恰到好處，這樣才能與他人和睦相處，並在社會中立足。 佛教的「中道」則有更深的哲理意涵，主要出自佛陀的教導，是對世間事物的正確理解與實踐。佛教的中道強調不落入極端，既不偏向享樂主義，也不陷入苦行主義。佛陀的「中道」思想源於他對苦行和奢華生活的反思，最終找到了脫離這兩端的解脫之道。佛教的「中道」尤其體現在「緣起法」和「空有不二」的觀念中。緣起法強調一切事物都是因緣和合而生，無獨立的自性，這樣的智慧讓人不執著於「有」或「無」的極端。佛教經典中常說：「諸法因緣生，諸法因緣滅」，一切現象的生滅不過是因緣的作用，這就是中道的體現。此外，佛教的「中道」還強調「事理不二」、「生死不二」，這意味著世界上的一切都是互相關聯的，沒有絕對的對立或分割。例如，「生」與「死」看似對立，但在佛教的觀點中，生與死不過是生命輪迴中的一環，並非真正的對立。因此，佛教的中道智慧幫助修行者超越世俗的二元對立，達到更高的解脫境界。 儒家的「中庸之道」更多是關於在日常生活中如何保持適度和和諧，強調的是一種實用的生活哲學。這種思想更注重人際關係、社會倫理和個人行為的適度性，目的是在現實生活中取得平衡。儒家的經典如《中庸》則強調：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」這句話表達了中庸之道在生活中的重要性，提醒人們無論何時何地，都應該保持中庸的態度，這樣才能行得正、坐得穩。 佛教的「中道」則是一種超越世俗對立的智慧，涉及的是對宇宙萬物的深刻理解。佛教強調的是心靈的解脫，通過不執著於任何一端，從而達到內心的平靜與解脫。因此，佛教的「中道」不僅僅是處事的態度，更是對生命本質的深刻體悟。在《阿含經》中，佛陀教導弟子們不要執著於「有」或「無」，而應該走中道。這種教導讓修行者不陷入極端的觀念，而是通過智慧看到事物的真相。佛教經典中還常提到「空即是色，色即是空」，這同樣是中道思想的體現，讓人明白世間萬物的本質是無常和空性。 因此可見，儒家的「中庸」和佛教的「中道」都有助於我們在生活中找到平衡，但兩者的重點不同。前者注重人際關係與社會生活的和諧，是一種實用的處世智慧；後者則是對宇宙和生命本質的深刻理解，幫助人們超越世俗的對立，達到心靈的解脫。無論哪一種智慧，都在提醒我們：過於偏激只會帶來不必要的痛苦，唯有在中道中，我們才能找到真正的平衡與和諧。 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
在家中禮佛敬香，因應條件限制家中只能在牆上貼一張佛像，沒燒香，沒供品，平時念佛、禮佛，請問這樣是否如法？很如法。佛法重視的是你對佛菩薩的恭敬心。 對佛恭敬心，還要對一切眾生恭敬，這樣你就真的學到佛了。 資料來源：上海玉佛禪寺
在敬香時，最好不要這樣做： 第一：舉著一大捆香一起燒，認為香越多越好； 第二：燒特大型號的大粗香； 第三：上香時雙手像作揖般，於胸前上下晃動； 第四：拿著香拜佛（易引發火患，燒傷他人或自己）。 敬香貴不在多少，貴在心誠，通常以1支或3支為主。 將線香折斷成小截來燒也沒有過失，能夠產生芬馥氣味皆可。 宜發切實可行的善願，不作「天上掉餡餅」的或是逃避現實的美夢。 佛門常講：「命由己造，福由己求。」一個人的福報是自己修來的，不是佛菩薩施捨的。 敬香不是與佛菩薩作交換，而是一種培福的方式與契機，是要在自己盡力而為的基礎上，祈請佛菩薩護佑，增加助緣，共同成就善願。 資料來源：上海玉佛禪寺
離婚的問題，在佛典之中，也不容易找到明確的根據。不過，佛教主張婚姻的美滿及婚姻的責任，既然結為夫婦，結婚之後，應該相親相愛，互相尊敬，各守各的本 份，各盡各的責任，佛教嚴禁邪婬（私通），婚姻破裂，多數是由夫婦之間的不能互守貞節，夫婦之間既然都能堅持邪婬一戒，婚姻是不容易破裂的。 即使破裂了的婚姻，佛教也主張破鏡重圓；所以，佛陀雖不許比丘弟子們介入婚嫁的事件，但仍許可比丘們為「若男女先已通，而後離別，還和合」（四分律卷 三）。因為，男女的離婚，對於彼此的心理，都有不良的影響，尤其對於兒女的撫育，更要負起道德上的責任。根據這一論點而言，也可以說，佛教是反對離婚的。 不過，佛經中也沒有說離婚是犯戒的行為。所以，萬一由於感情的衝突，趣味的不投，乃至是出於虐待等的重大理由，在忍無可忍的情形下，是可以離婚的，如 果是為了滿足情欲的理由而離婚，那是不道德的，也不是佛教所許可的，故也是罪惡的。因為，夫妻的離異，最倒楣的是他們無辜的兒女。 在中國的古俗，男子喪妻可以再娶，稱為續絃，以為那是道德的，如果女子喪夫，唯有守寡終身才是值得表揚的美德，這種「貞操」的觀念，實在是由於輕女重 男的習尚而來。在印度，並不如此，以印度教的科多馬法典而言，主張丈夫他往六年而仍不得其音訊者，妻即可與其他男子通。佛經中的俗人出家時，必先捨其妻 子，任妻自由，所以，失去丈夫的女子改嫁，在佛教是允許的，也是道德的。 節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》 資料來源：香港佛教聯合會
香港佛友會
台灣佛光大學佛教學系博士生 釋知文
上海玉佛禪寺
甯瓏台灣佛光大學佛教學系博士生 釋知文
黃婉曼上海玉佛禪寺
香港佛教聯合會