無論我們身處何種身份、職業與境地，感念母恩、孝順雙親，皆是佛弟子應盡的本分與責任。母親節當日，佛弟子可透過問候慰安、隨緣陪伴、致贈適宜禮品等方式，真誠表達孝心與感恩。 佛門雖以清淨為宗，孝心卻不可淡漠；面對父母深恩，切忌漠然置之、無動於衷。願天下母親皆得安樂、身心康泰；亦願吾等以孝親為修行之基，以知恩報恩之心，逐步邁向覺悟之路。 資料來源：天津蓮宗寺
在佛教觀點中，父母的愛是無條件的。無論子女是普通人還是修行者，父母的關愛始終如一，從不減少。因此，在母親節這樣的特殊日子裡，我們應當通過實際行動表達感恩之情，無論是日常的照顧、經濟上的支持，還是精神上的陪伴，都是報答父母恩情的方式。不要認為父母不在乎這些形式，其實他們內心是非常珍視的。 資料來源：天津蓮宗寺
有一個重要問題：怎樣誦經才能真實得利益？尤其許多佛弟子每日持誦一卷《楞嚴經》，經文義理深奧，難以透徹領會，誦畢仍不解其義，該如何用心？首先要明白：我們誦經的目的，並非只求弄懂文字表層含義，而是為破除自身執著與妄見。世人往往以世間邏輯解經，執著一定要逐句理解義理，其實這並非佛法誦經之本懷。所謂明白經義，真正用意是藉佛經正見，取代我們世俗錯謬的知見，是以正破邪、以佛知見替換凡夫知見。誦經不在世間語言層面的理解，而在放下固有執見，入於佛之知見，這才是如法之道。 契入佛之知見，並非世間分別對待式的「明白」，而是清淨智慧的顯發。因為世間的明白與不明白，皆是生滅對待之法；有能明、有所明，便有分別執著，終非經典真實義趣。佛陀開示：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」世尊早已警示，不可執著文字語言表相，誤把文字解釋當作佛之本意。誦經真正功用，是藉由佛經熏修，徹底消融自身一切妄執知見；知見淨盡，當下便是佛之知見，這一關鍵必須謹慎體會。 古德有云：「照文解義，三世佛喊冤；離經一字，便是魔說。」何謂照文解義？只依文字表層逐句揣度、望文生義，以凡夫分別心強作解釋，便是照文解義。這並非真實悟解，只是用世間聰明辯識穿鑿附會，並非如來本懷，故言三世諸佛皆為之嘆惋。所謂三世，即過去、現在、未來；諸佛出世，本意在開發眾生本有智慧、破除無明，從不教人執著文字表象。 亦須謹記「離經一字，便是魔說」。所謂離經，是背離如來真實法義、自出己意隨意闡釋；或是私心臆造、不符經典深義，皆屬魔說。從究竟義而論，除如來真實正說，一切執相、執理、執世間善法而偏離實相者，皆落魔說範疇。 許多人疑惑每日誦《楞嚴經》卻難解經義，其實難以理解本屬正常；正因凡夫情執深重、心性迷蔽，才更要持續誦持。誦經目的不在攀緣經義、不在邏輯理解，而是以經文轉化心念、破除執著妄見，令本具佛性自然顯露，不墮明白與不明白的兩邊對待。讀經之時並非全然不用思惟，而是要依正思惟，不墮限量分別。例如《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」初讀不解其義，切不可用凡夫限量思惟，以對比、分析、揣測的方式逐句拆解；若執著腦中推敲、分別比較，便是自設修行障礙，困在文字表象打轉，難以直入經義深層。讀經當避開凡夫分析揣度的習氣，不向外攀求文字解釋，只回觀自心：當下是否清淨、是否遠離妄執？真實悟解不在語言文字，而在自性智慧自然現前；智慧顯發，方是真實領納，若執著用言語講解定義，反而又增一重知見束縛。 修行亦須明瞭「事理不二」之理。世人常誤將思惟分析當作「理」，認為「理雖悟徹，事尚未到」，這種見解並不正確。事理本為一體，悟理必能行事，踐行即是明理，不可分隔對立。自性本自圓滿具足，若所執之「理」與行持無法相應，只是凡夫分別思惟之理，並非自性真理、如來實理。若執定「理已明白、事可緩行」，便是自我設限、畫地自牢；縱使言說義理圓滿精妙，行持不能相應，皆非佛法真實義趣。如來真理本無形無相，不落見聞覺知，遠離凡夫知見，事理圓融不二。修行須安住此理，莫隨世間錯誤觀念分拆事理，否則處處自設障礙，難以精進。 誦經用功之法，當直下回觀自心：當下能否放下分別、遠離妄念？誦一句、停頓觀心，不強求解義、不妄加揣測；不解便繼續往下持誦，以經文熏洗心念，避開知見分別的阻礙，單刀直入、直契本心。不向外追逐文字義理，只向内收攝心念，自然與佛心相應。此種用功方式，末法眾生一時難以認同，只因大眾久習執理辯論，凡事皆好分別講理，把世間邏輯、理論見解當作究竟，反而以這些知見障蔽修行之路。須知世間一切理論、科學知識，縱然發明眾多、便利生活，終屬生滅幻境，有局限、有變異，與不生不滅的真如實相無關，決非佛法真義。 眾生過於執著世間道理，錯把幻境當作究竟歸處，這正是修行最大误区。其實不必畏懼誦經不解義理，最怕不懂如法用功。若依此心法誦經、攝心守念，不必執求通篇解義，縱使僅誦半部，亦可能心念相應、妄執消融。此種悟境不落文字、不依思惟，不執佛相好、不求解說，只是心念與佛法相契，便是真實相應。凡夫以思惟架構的種種理論，皆是妄見無明，多一重執理，便多一重無明束縛；唯有放下思惟分別，不攀緣、不揣度，才是離妄歸真之路。 此法初聞或難全然領受，有心行者不妨實踐體悟。讀經當以心印心，以清淨自性領納經義，不以凡夫知見強作解釋。日常處世雖不能完全絕除思惟，但修行當盡量收攝心念、減少分別妄想。念佛、參話頭、密法觀想，門徑雖異，宗旨皆同：不外收攝身心、止息妄想，令心念專注不動，遠離分別執著。誦經不必刻意追求文字義理，只求路途端正、用心如法。古德有訓：「寧可千日不悟，不可一時錯路。」修行重在路徑正確，不墮邪見、不執妄解；若路途無差，縱然久久未悟，亦不墮歧途。修行之要，端在安心、守念、離執，行者當自體認、自肯承當。 資料來源：湖南佛教協會
古往今來有很多高僧大德都是佛教「孝道」的踐行者，其「孝道」事蹟成為後世奉行「孝道」的典範。唐代有尊宿和尚自己織作蒲鞋賣給過路行人，以所得薄財奉養年老的母親；明末自成和尚剃度後因逢戰亂、顛沛流離，能肩挑老母，遠遊四方，托缽化緣奉養母親；明蕅益大師曾四度割臂，為病危的母親求治；清玉琳國師為報母恩，在母親去世時於龕前跏趺七日夜不沾粒米；近代高僧虛雲老和尚為報答母親，發願三步一拜從浙江普陀山一直朝拜到山西五臺山，歷時三年時間，途中風霜雪雨，疾病饑寒，行人之所難行，忍人之所難忍；弘一大師每逢「母難日」，必於佛前虔誦《地藏菩薩本願經》，以此功德回向先母。如此踐行「孝道」的高僧大德不勝枚舉，這些感人事蹟萬古不朽，令後人永世傳誦。 佛教高僧大德皆以「孝道」作為修菩薩道的根本，主張要以恭敬心孝養父母。如印光大師在《與丁福保書》中說：「學佛一事，原須克盡人道，方可趨向。良以佛教，該世出世間一切諸法。故於父言慈，於子言孝，各盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。」印光大師認為對父母盡人子之責，這是修學佛法的基礎，以修萬丈高樓作比喻，說明一個人若對父母不講孝道，即使修學佛法也是無所作為。佛教主張對父母盡世間人倫之責，只是孝道的一個方面；若要真正報現世父母和多生父母的恩德，出家修道、弘法利生才是最好的報恩方式。如《菩薩戒經》云：「孝順父母，師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」由此而言，世出世間都是以孝為根本。 只是由於世間人只知道世間普通的孝道，而不知道出家修道是最好的孝道方式，因此誤以為出家人捨親割愛、不孝養父母，與世間的忤逆之子沒有兩樣。其實世間法重視孝道，出世間法同樣重視孝道；世間的孝道是形式上的，而出世間的孝道是孝之根本。如《印光大師嘉言錄》云：「惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪。」此即是說，出家修道不僅可以報答現世父母，而且還可以報答多生多劫四生六道一切父母，使他們永脫苦輪、共登覺岸，這樣才是至孝，是為人子女者所應當奉行的。 由此可見，歷代高僧大德無不主張「孝道」是修行最重要的部分，將孝心和孝行貫穿在修行菩薩道的整個過程，主張「孝道」是成佛的主要因素之一。如《賢愚經》中佛告訴阿難：「出家在家，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。」[23] 在《觀無量壽佛經》中也說：「欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」因此，佛教主張「孝道」是行菩薩道的根本，也是修行成佛的首要條件之一，佛教經論無不以「孝道」思想體現菩薩的精神。 圖片及資料來源：五台山佛教
早前參加由佛教雜誌主辦的千人共修會，由三個道場法師和員生帶領參與者嘗試一些禪修初階方法。三小時的禪修完畢，發覺提及「佛」或「佛教」少之又少，就像上了一課瑜伽或身心健康培養課。儘管三個道場介紹的禪修法不同，但是基本上殊途同歸，透過專注和調整呼吸來保持心靈清醒，情緒穩定，最終目的是從心尋回自我的本來面目，不為外境牽引着我們的心，勾起無止境的慾望和負面情緒，自然就成菩薩成佛了，人人皆能成佛，所以經常有人討論佛教是哲學還是宗教。 禪宗融入生活 無論是打坐、行禪或一些舒筋活絡的動作，都離不開專注和呼吸的完善化。禪宗自漢化及傳到日本之後，漸漸進入一般人的日常生活，有別於印度原始禪法。由於少林寺的盛名，大家可能聽過，或在小說和電影接觸到達摩大師這被視為中國禪宗初祖的名字，留下較為人知的修行方法是在洞穴「面壁打坐」（武俠小說迷較易聯想起《易筋經》）。 但禪宗初傳時多流行於統治階層，真正令禪宗在中國深入民間的，是同為人所知的禪宗六祖「慧能大師」，及其徒子徒孫，強調不立文字，以心傳心（但還是以《金剛經》和《般若波羅密心經》為基本教義），沒固定修行次第，悟道不一定單靠打坐冥想，掃地、耕種、聽雨都可以令人於剎那間尋到未受外境所染的本心（頓悟），當然，我們能做到不隨便為外來因素困擾情緒，及做出害己害人的行為就不錯了。 千人共修會有指導在平常上班走在路上，及工作時稍作休息，坐在椅子上的健康呼吸方法（像和醫學知識有些不謀而合，都主張呼氣稍長於吸氣），禪修是希望透過觀察和感受呼吸來調整情緒和思想，洞悉世情人生的起落無常。還有嘗試從聽音樂、靜音，甚至噪音中培養專注力，磨練不受外境所動的定力，當然有提到現代人最大的日常外境考驗——智能手機和網絡誘惑，要大家關掉手機三小時真不容易啊，步出會場，最一致的動作自然是開機查閱信息和上網。 上文說到的慧能大師，證悟後回到家鄉廣東大傳禪法，是謂南宗，有別於在北方以統治階級為主要信眾的北宗，他的再傳弟子中有兩大道統，在「江西」的馬祖道一禪師，及在「湖南」的石頭希遷禪師，他們的信徒多是各階層的普通民眾，所以「江湖」的原意只是「社會各普通階層」，比現代的多層含義簡單。 作者：馮孝忠居士 銀紫荊星章，太平紳士，資深金融從業員。 佛教徒，大光法師座下皈依三寶，廣琳法師的弟子。 修持淨土宗，著有《人生禪語》一書。 原刊於《晴報》，獲作者授權發表。
母親節，讓我們省思孝順這一重要課題。佛教經典《佛說父母恩重難報經》有言：「父母之恩，重如須彌，深如大海。」此語義涵深遠，意謂父母恩德猶如高山巨海，浩瀚綿長，世人難以圓滿報答。這也警醒吾人，父母賜予的恩德至深至重，身為子女，理當盡心盡力報親之恩。 依佛教義理觀之，父母之愛本質無私無條件。不論子女為世間凡人，或是修行學佛之人，父母的關懷始終不變，未曾稍減。是以逢母親節此一特別時節，更當以實際行動抒發感恩之心。無論是日常起居的照料、物質經濟的扶持，抑或是心靈層面的陪伴關懷，皆是報答父母恩德的可行之道。切莫以為父母不在意此等心意表達，實則內心至為珍重感念。 資料來源：天津蓮宗寺
佛作為眾生的信仰，到底是一種物質存在，還是一種理念？大安法師答：佛作為眾生所信仰的物件，可以說是一種物質性的存在，也可以說是一種精神性理念、資訊層，這就涉及到佛的三身：法身、報身與應化身了。法身無形無相，隨眾生的機緣，佛以無礙智種種神通變化讓有緣眾生產生信心，或者住如夢三昧，在夢中示現佛相，或者有種妙香過來，讓你感覺到佛的真實性。所以，我們有沒有智慧，就看我們對佛的存在有沒有信心。 佛是什麼？佛是覺，佛是智慧，吾人自性就具足佛性，具足對法界理和事的智慧把握。通過形態上，我們能夠看到佛像，能夠看到佛經，如果說沒有佛的存在，那三藏十二部經卷是誰說的呀？誰能說得出來呀？而且說得這麼多呀！你問什麼都能回答你，因為佛是一切智人。當佛在世的時候，頻婆娑羅王請佛在他的國家結夏安居，頻婆娑羅王為了每天給佛提供豐厚供養，如乳酪和醍醐之類，就專門找了幾個養奶牛的專家，待做完三個月的供養，國王就對養牛人說，你們在這裡辛苦供佛三個月，現在結夏安居就要結束了，還不快去問問佛法呀，這四個養牛的人都說好。他們走在去見佛的中途就商量：大家都說瞿曇是一切智人，我們聽了都覺得很懷疑，他怎麼可能什麼事情都知道呢？瞿曇生活在王宮，對於四韋陀等典籍很瞭解，對這些問題的回答，我們也判別不了對錯。於是就想到一個辦法，問其他的問題，我們都不專業，我們問自己專業的問題，就問養牛的方法。瞿曇是個太子，從來沒有養過牛，而我們是祖輩養牛的行家，我們就問我們懂行的問題。他們到了之後就問佛，用什麼方法可以令牛群繁衍得多呢？什麼方法可以令牛長得膘肥體壯呢？佛就跟他們講了可以使牛群繁衍得體壯膘肥的十一種方法，這幾個養牛的人一聽，他們祖輩傳下來的只有其中的四到五種，而佛卻說了十一種，最後覺得佛是一切智人。 所以，相信佛的存在，相信佛的智慧、慈悲，相信他決定來拯救我們出離苦海，是我們這個時代的眾生思想上非常重要的突破口，突破懷疑，獲得對佛的信心，就得救了。佛法大海，唯信能入，沒有信心你就沒救了。所以，你要想成為與佛有緣的人，就從相信阿彌陀佛的存在與願力下手。 圖片及資料來源：江西廬山東林寺
福德与功德有何差异？净业行人应当如何修积功德？所謂「福德」，是以有所得之心，修持五戒、十善，乃至六度萬行，自然感得人天福報。所謂「功德」，是以無所得之心，修習種種善法，迴向無上菩提，自然獲得出世間利益。 今引禪宗初祖達摩大師面見南朝梁武帝之公案為例：初祖初見梁武帝時，武帝問道：「朕造寺、寫經、度僧無數，有功德否？」 達摩祖師答：「實無功德。此但人天小果、有漏之因，如影隨形，雖有非實。」 武帝再問：「如何是真實功德？」 祖師答：「淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。」 由此可知：吾人以無所得之空慧，修習念佛法門，力行淨業三福，至心迴向往生西方極樂世界，即是修持真實功德。 圖片及資料來源：江西廬山東林寺
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