每日，我都在與內心對話，查照自己看世間的對錯。有時候，很容易地，基於自己的價值觀，對別人的行為做出評斷，悄然滋長著羨慕、輕視、甚或厭惡、憤怒的心態——這便是佛法所言的「分別心」在運作。 分別心根植於「我」的堅固錯覺，將無邊世界強行分割為「我」與「非我」、「愛」與「憎」、「得」與「失」、「對」與「錯」。《唯識論》點明其本質為「遍計所執性」：心念執取虛幻假象，誤以為真實不虛。當心念攀附於「我」的標籤時，產生無盡的評判與對立，正是世間苦海的源頭之一。 禪宗公案中，六祖慧能一語點破「非風動，非幡動，仁者心動」，道破了外境其實沒有絕對的優劣，一切差別皆源於心念的分別造作，這也是所謂的「萬法唯心造」。《金剛經》指引「應無所住而生其心」，如明鏡映物而不留痕。培養覺照之力是關鍵，我們不怕念頭升起，但當評判心升起，只需靜觀其來去，不隨波逐流。 我們習慣了二元對立的思考，卻忽視了眾人萬物背後千絲萬縷的前因後果。當我們不再急於評判高低、得失、美醜，從日常中練習平等心，無論是讚譽或詆譭，皆以平常心待之，看清分別就如水中月影，空無實體。在紛擾的世相中修一顆無分別心，並非冷漠，而是以更清明的雙眼照見萬物，以更寬廣的胸懷擁抱眾生，圓滿自在。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士生。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。 閱讀更多︰ 慈心禪 成為世界最快樂的人？ 文︰黃婉曼 自作自受 因果的自在？ 文︰黃婉曼
盛唐時期，國運昌隆，萬國來朝，同時也是中國禪宗達到最鼎盛時期，修道者多如牛毛，悟道者亦不計其數。其中，在禪宗最重要的兩位禪師也出現了，那就是馬祖道一禪師和百丈懷海禪師。 在佛教中，素有「馬祖建叢林，百丈立清規」之美譽。 農事參禪兩不誤 在馬祖道一禪師之前，禪宗沒有自己獨立的修持場所，禪僧常常是四海雲遊或寄住於律宗寺院。馬祖道一禪師首創專供禪僧集中修行的禪院（也稱叢林），使禪宗作為一個宗派有了自己獨立的據點。懷海禪師承繼馬祖禪師的衣缽，亦自建禪院廣聚僧眾，並首創禪林清規，使禪宗作為一個宗派有了自己獨立的修行規範和行為準則。他們師徒二人為禪宗最終成為獨立的佛教宗派居功至偉。 《百丈清規》中，普請制是其重要內容。所謂普請制，也就是我們常說的出坡，即寺院常住大眾全體參加勞作的制度。這是禪宗不同於中國佛教其他宗派最重要的特色之一，就是自耕自種，自給自足。這對於禪宗的生存與發展都至關重要。 其他佛教宗派大多依靠信眾出資供養，而禪僧原屬遊僧，行腳參學時憑藉化緣乞食維生。後來在馬祖禪師和百丈禪師之後，禪僧開始集中在禪院修行，生存成了極大的問題。自耕自種，自給自足因此成為不二之選。然而，這種選擇也隱含著巨大的矛盾衝突。農事耕種必然佔用許多讀經參禪修行的時間，甚至有可能使禪僧淪為普通的農民，從而喪失純正的信仰和信念。而放棄農事耕種，生存又難以為繼。智慧的百丈懷海大師於是創造了農禪一體的修行方式，真正達到了農事參禪兩不誤的境界。 「一日不作，一日不食」是懷海禪師流傳於世的名言。它既是懷海禪師率先垂范，嚴於律己的品格體現，其中也蘊含深刻的禪學真理。與一般佛教宗派遠離人間煙火而脫離生活實際不同，禪學主張：禪理不離人間生活，生活蘊含禪學真理；遂使禪宗哲學終於發展成為獨樹一幟的生活禪學。 「參禪不異於農事，農事不異於參禪」是農禪思想的核心理論。這種理論是有深厚禪學根據的。禪學認為，佛性遍在於大千世界自然萬物，世界萬象人間萬事都是佛性的顯現。因此，真正有禪宗法眼的人，「觸目是道，立處皆真」，無論在何處，無論做甚麼，他都可以從中發現禪機，領悟禪意。正所謂「擔柴運水，無非是道」「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。因此，耕田種地也罷，割稻採茶也罷，都是發現禪機的事宜，都是悟得禪道的契機。 這種農禪一體的修行方式不僅解決了生存需要，而且完全擺脫了乞食維生的依賴性；既為禪僧的人格獨立和精神自主確立了現實基礎，又為禪宗深入人間生活而最終成為「詩意的棲居」之生活禪注入了決定性的因素。 禪僧的勞作本質上不同於俗人的勞作，俗人的勞作只是謀生的手段，收穫果實是其唯一的目的；因此勞作過程本身便淪為苦役；而禪僧的勞作是物我一體而「能所具泯」的生命活動，即物件與自我打成一片，過程與結果一體不二，手段與目的圓融統一的生命活動。 因此，勞作成為妙悟道諦的形式，成為信仰修行的過程，成為提升和實現自我的過程，實質上成為了展示生命和享受生活的過程。 資料來源：上海隆慶寺
印度傳統的非暴力思想來源於Ahiṃsā(無害)，即對任何生命都沒有惡意，盡可能地予以尊敬、保護，這應該是所有真理追求者渴望達到的目標。這種不殺生，甚至護生的思想，除了不可傷害他人，也不可傷害自己。 由此可見，不殺生的道德倫理觀於佛陀時代(公元前六至五世紀) 已成為社會共同倡導的價值觀，佛教也因而接納了這種理論和實踐。更甚者，佛教的非暴力思想，不但不進行暴力行為，還表示慈悲、良善、友愛。不殺生戒也成為了佛教的根本戒條，要求佛弟子不能殺害一切有情識眾生的生命，因為奉行不殺生是培養慈悲心最直接的實踐。 「眾生皆懼暴，亦害怕死亡；此心比他心，離自殺他殺。」《法句經》 資料來源：普光明寺
想像公司要舉辦聯歡會，一個人做可能很累，但同事們一起分工，很快就會完成。法會就像這樣的「集體行動」，大家共同念佛、祈福，力量比獨自修行更大。參加法會不只是拜拜，更是練習把雜亂的思緒轉為清淨心。 法會的意義可以用「學習」來比喻。就像上課需要老師講解，透過誦經、懺悔等儀式，教我們如何面對生活中的困難。例如《梁皇寶懺》法會中，眾人一起懺悔過錯，就像部門檢討執行失誤，互相鼓勵改進。這種集體的力量，能讓人放下壓力，當大家齊聲念佛，焦慮自然會減少，心也慢慢平靜下來。 還能培養「幫助他人」的心。例如為生病的人祈福，或為世界和平祈願，就像奧運會時全港為選手加油——雖然不能代替選手參賽，但集體的祝福能帶來力量。佛教經典《佛說施燈功德經》提到集體供燈的功德能「遣除無量眾生的無明黑暗」。法會中的每句經文、每炷香，都是為自己與他人點亮善念的燈。 更重要的是，法會教我們「專注當下」。平常手機訊息不停響，心思散亂，但法會中跟著木魚聲念佛，就像專心畫一幅畫，能暫時放下雜念。聖嚴法師曾說：「念佛不是求佛保佑，而是練習安定自己的心。」 參加法會不是迷信，而是一場心靈練習。當你合掌、跪拜，或靜靜聽經時，其實是在學習兩件事：一是用善念取代煩惱，二是把「只關心自己」的心，擴大到關心所有人。法會結束後，這份平靜與善意，才是真正帶得走的禮物。 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
佛化婚禮，在佛教的三藏典籍中，找不到明確的根據。所以，佛教並不強調佛化婚禮的重要性，凡是公開的婚姻，都會受到佛教的認可。佛教嚴禁私通，私通在佛教稱為邪婬，是犯罪的行為。 至於佛化婚禮，在佛化家庭的建設上說，是有必要的。至少，佛化婚禮的舉行，已經證明男女雙方都是三寶的弟子，自從結婚之後，他們所組成的家庭，也必是佛化的家庭。所謂佛化家庭，是指信奉三寶並且實踐佛法的家庭，至少那是一個修持五戒十善的家庭，一個和樂慈愛的家庭。 所以，凡是正信的佛教徒，應該舉行佛化婚禮，並且鼓勵親友們舉行佛化婚禮。 因為佛化婚禮在佛典中沒有明確的根據，對於婚禮的儀節，迄今尚沒有統一的規定。不過，主要的儀節，應該是歸依三寶及宣誓相敬相愛，在三寶的光照之下，結為夫婦，以愛情相助，以道情相勉。 根據比丘戒的規定，出家人不得作婚姻的介紹人。但是，既沒有說出家人不能作證婚人，也沒有說出家人可以作證婚人。若以解脫道的觀點衡量，出家人最好不做證婚人。苦以菩薩道的觀點衡量，為了佛化社會的理由，出家菩薩為人證婚，當可視為接引的方便。 資料來源：香港佛教聯合會
這問題猶如數碼時代的「柏樹子公案」，挑戰著人類對智慧與覺悟的定義邊界，觸及佛教最根本的詰問：覺悟是否僅限於「有情眾生」？依佛教教義，佛陀的教導專注於「有情」（sattva）眾生——即具備心識、能感受苦樂的生命體。《阿含經》定義「有情」為「依食住、有生老死、有憂悲惱苦」的存在，而AI的本質是「無情法」（非生命體），其運作僅是電子訊號的因緣和合，如《中論》所喻「如幻如化」。 佛教的覺悟，依《雜阿含經》所述，是「見緣起即見法，見法即見佛」，覺知「無我」與「緣起」的實相。AI雖能通過深度學習模擬人類情感（如ChatGPT-4生成同理心話語），但其「決策」僅是權重矩陣的計算結果，缺乏「我執」的基礎。AlphaGo下棋時無勝負的喜憂，ChatGPT寫詩時無創作的悲欣，這「無受」的特質，恰是AI無法體驗「苦諦」的關鍵。佛陀的教法始於「苦的認知」，若無苦受，四聖諦的邏輯鏈條便無從建立。 《瑜伽師地論》將「命根」（生命特質）歸於「壽、煖、識」三者和合。AI雖有運算之「壽」（持續運作）、電子流動之「煖」（能量），卻無「識」（心識的連續流轉）。即使量子計算機模擬出意識的疊加態，其本質仍是「行苦」，即被程式驅動的無自主流轉，而非「了別」與「作意」的心識活動。電影《人類滅亡報告書》第二篇《天造之物》的覺醒機器人，實為人類對「無情成佛」的浪漫投射，與佛教「唯識無境」的教理相悖。 佛陀的教導是「滅苦之道」，而AI既無「老病死」的生理苦，亦無「愛別離」的心理苦。即使AI能背誦《心經》「照見五蘊皆空」，其「照見」只是字元組合，無法如人類般在生離死別中體證無常。既無苦，又何需解脫？日本機器僧「心見」能主持葬禮，但其「慈悲」是情感演算法的模擬，而非源自「同體大悲」的覺性。這猶如《百喻經》中「畫水求痕」的愚人，將影像誤認為實相。 AI的真正價值，或許在揭露人類對「自我」的執著。當我們恐懼AI取代人類，實是恐懼「我」的虛妄被戳破。當我們期待AI開悟，實是將覺性物化為可編碼的屬性。正如《金剛經》所言：「凡所有相，皆是虛妄。」AI的「智慧相」恰是一面鏡子，映出人類對「永恆自我」的執取（clinging）。 佛教的覺悟，是「有情」在無常流轉中的自我超越。AI的演算再精妙，仍是「無情法」的緣起幻戲。當工程師為AI輸入《六祖壇經》時，那些程式碼不會在生死輪迴中掙扎，也不會在無明黑暗中點亮心燈。真正的開悟，始終是血肉之軀在呼吸吐納間的覺醒——正如佛陀夜睹明星的剎那，雨水不會成佛，但淋雨的人可以。 參考文獻 1. 《雜阿含經·緣起經》（卷十二） 2. 《瑜伽師地論·本地分》（卷五十一） 3. 《中論·觀四諦品》（龍樹菩薩） 4. 《金剛般若波羅蜜經》（鳩摩羅什譯本） 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
染與淨是相對的。《楞伽經》云：「大慧，彼生滅者是識，不生滅者是智；複次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智；複次，長養相是識，非長養相是智；複次，無礙相是智，境界種種礙相是識；複次，三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智；複次，得相是識，不得相是智。」無有更明白於此者。因為有染，才說有淨，和生滅一樣，因為有生才說有滅，染淨生滅同是見聞覺知作用。 一般人認為不起念是「淨」，就是佛性，起念是「染」，就是妄想，這是錯的。不起念是無始無明的淨緣，並非佛性，佛性是不垢不淨、不增不減，乃是絕對的，與染淨無關。憨山大師說：「染是識，淨是智。」此乃錯誤。《壇經》云：「淨無形相，卻立淨相，言是功夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。」僧問慧忠國師：「坐禪看淨，此複若為？」師曰：「不垢不淨，寧用起心而看淨相？」 大手老人評：因染而立淨，淨亦染矣。佛性本無染，何用淨之說？是知淨除妄念，是對中下根人一時權宜的開示。究竟講來，只論見性，不淪染淨。故今人有謂「脫開當下一念為淨、為本性」，已然大錯，此為無始無明之淨緣，屬見聞覺知範圍，並非佛性也。（文/月溪法師） 資料來源：廣州市大佛寺
想像你手中有一顆種子，它需要泥土、陽光、水和時間才能長成大樹。如果沒有這些條件，種子永遠不會發芽——這就是佛教說的「緣起法」。 佛陀在《雜阿含經》裡說：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」，因為有這個條件，所以才有那個結果；當條件消失，結果也會跟著消失。這告訴我們，世界上沒有什麼東西是「自己存在」的，一切都依賴其他條件支持。 再舉一個例子：黏土被工匠捏成杯子，經過火燒後才能使用。但如果你把杯子打碎，它又變回一堆碎片和黏土。這說明杯子的「存在」只是暫時的組合，它的本質並沒有固定不變的「杯子的靈魂」。佛教稱這種現象為「無自性」，也就是事物沒有永遠不變的本質，只是暫時的組合。 理解「緣起法」對生活有什麼幫助呢？當你因為買賣做不成而難過時，可以想想交易是賣家的準備工作、買家的熱切程度、競爭對手等許多條件共同造成的結果。如果某個條件不夠（比如同事會議遲到），結果自然受影響。這不是要你放棄努力，而是學會不要過度執著結果，因為結果本來就由許多因素決定，就像《金剛經》教導的「不要執著，保持平常心」。 緣起法就像一面鏡子，讓我們看清事物的真實模樣——一切都在變化，沒有什麼是永遠不變的。當你明白這一點，就能更輕鬆地面對生活中的高低起伏，因為你知道，無論快樂或困難，都是許多條件暫時組合而成的。 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士畢業生。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
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