「小乘」（Hīnayāna）原是大乘文獻中的對稱語，含有貶義，現代多用「聲聞乘」「原始佛教」「部派佛教」或就學派名稱稱呼較為妥當。「大乘」（Mahāyāna）則指以菩薩道為核心、流行於東亞與藏地的佛法傳統。兩者同源於佛陀教說，目標皆是滅苦解脫，只是修行理想與方法各有側重。 在目標上，大乘以成佛為終極追求，強調「自利利他」的菩薩願行。相對地，部派傳統多以證得阿羅漢果、出離生死為圓滿。兩者並非彼此否定，而是路線不同。大乘主張把個人解脫放在救度眾生的廣願中完成，聲聞乘則強調直入解脫，先斷煩惱，證涅槃。 在教義上，大乘擴展了空與慈悲的維度，奠定人人可成佛的信念。部派佛教則以四聖諦、十二因緣和無我為核心，理路簡潔嚴整，強調戒定慧三學的次第修持。 在修行方法上，大乘重視發願與迴向，持名念佛、誦經、禪觀、佈施與持戒並進，講究「以願導行」。部派傳統則突出四念處、四禪八定等觀修技術，以次第地觀身受心法無常苦無我，建立穩固的解脫之見。 兩者差別於側重點不同，大乘把慈悲與智慧緊密綁在一起，要求「以般若導慈悲」，聲聞乘則以智慧先行，斷惑證真，再行饒益。若以運動比喻，前者像長程耐力賽，講求願景與隊形，後者如專項技術課，鍛鍊精準與穩定。 參考文獻 1. 釋印順《成佛之道》，正聞出版社 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
想像你用水桶裝水，若桶底有破洞，無論倒入多少水都會漏光——這就是佛教說的「有漏」。在佛法中，「漏」（梵語āsrava）比喻煩惱像漏洞般耗盡生命能量，讓人困在焦慮、貪求的循環裡。而「無漏」則如完好的容器，能蓄積清淨智慧，導向真正的自由。要分辨兩者，需從三個層次觀察：行為動機、情緒反應與生命結果。 第一：從行為動機分辨：執取或放下？ 當你讀書是為了超越他人、炫耀成績，即使考了滿分，這仍是「有漏善行」。因為動機隱藏比較心與焦慮，如同《雜阿含經》所說：「於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡」，即是對喜歡的拼命抓取，對討厭的極力排斥。反之，若讀書是為探索知識本質，即使成績普通，過程中保持專注與好奇，便是「無漏善行」。同樣掃地，凡夫想著「何時掃完」是煩惱，禪者專注當下拂塵，即是清淨。 第二：從情緒反應觀察：波動或平靜？ 試想朋友搶走你的機會，若你怒火中燒、徹夜難眠，這便是「有漏」的典型反應，情緒被外境牽動，如枯草遇火即燃。但若你能覺察憤怒的根源，例如恐懼被否定，並以《法句經》「勝者生怨，負則自鄙」提醒自己放下爭勝心，此時的平靜即是「無漏」的萌芽。關鍵在於，有漏情緒像滾雪球越滾越大，無漏覺察則如陽光融化積雪。 第三：從生命結果驗證：束縛或自由？ 有漏行為必留下「心靈債務」。例如沉迷手機遊戲換取短暫快樂，事後卻空虛懊悔，甚至熬夜影響健康。這正是《俱舍論》所說「長養諸有，流轉不絕」，即是煩惱不斷增生，將人綁在惡性循環中。無漏行為則像存入「解脫存款」，如每日靜坐十分鐘觀呼吸，或真心幫助他人而不求回報，雖看似微小，卻如《中阿含經》所言「空欲漏，空有漏」，逐步清淨執著。 「無情無感才是無漏？」錯！無漏並非麻木無感。佛陀吃飯時細嚼慢嚥，品嘗米香卻不起貪愛，見眾生病苦流淚，但悲心不陷憂鬱。這才是「無漏有為」，體驗世界卻不執取。無漏亦可融入日常。學生解題時專注思考本身，而非糾結分數，主婦煮菜時用心感受食材變化，而非擔憂家人評價，皆是轉有漏為無漏的契機。 故下次感到焦慮或貪求時，嘗試先深呼吸三次，像按下內心暫停鍵。然後問問「此刻的念頭，會讓心更自由或更沉重？」最後，若念頭帶來沉重，默念《心經》「色即是空」，「色」指執著對象，「空」提醒其無實質束縛力。 如《維摩詰經》云：「隨其心淨，則佛土淨。」分辨有漏無漏，終究是練習在每個起心動念中，選擇做煩惱的旁觀者而非奴隸。當你發現面對失去的工作機會能一笑而過，見他人成功可真心讚歎，這便是無漏生命的花朵，正在你心中綻放。 參考文獻 1. 《雜阿含經》卷8（229經）、卷43（1176經），劉宋·求那跋陀羅譯（CBETA電子佛典） 2. 《中阿含經》190經〈小空經〉，東晉·瞿曇僧伽提婆譯（CBETA電子佛典） 3. 《阿毘達磨俱舍論》卷1，世親菩薩造，唐·玄奘譯（有漏法定義） 4. 《佛光大辭典》「有漏無漏」條，慈怡法師主編，佛光出版社，1988 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
人生佛教由太虛大師提出，重點是指出佛教不是只談死後，以及對「重鬼重死」的中國佛教的當頭棒喝。人間佛教著重於「佛在人間」，《增一阿含經》說：「諸佛世尊皆出人間，非由天而得也。」；真正的佛教，是人間的，惟有人間的佛教，才能表現出佛法的真義。用佛法的觀念淨化人心，用佛教徒的生活芳範淨化社會，目的就是為建立人間淨土。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
量腹而食，無所藏積，心空無想，度眾行地。如空中鳥，遠逝無礙，世間習盡，不復仰食。《法句經‧羅漢品》 譯文： 每次吃飯以肚飽為准，無須積攢貯藏食糧；心中空空無所思想，救度了眾人行走的大地，猶如空中飛翔之鳥，遠走高飛沒有阻礙。塵世的種種習性已擺脫殆盡，不再到處仰面乞食：虛懷心胸沒有禍患，已經達到超脫的境界，猶如飛鳥一般，偶爾棲歇凡世，立即就飛離地面高飛遠逝。 佛陀住世時，曾有一位巴臘尊者跟隨他修行。巴臘尊者有一個習慣，每次到村子裏托缽後並不直接回祇陀園，而是在途中停下來進食，然後繼續到另一個村子去托缽，以便取得更多的食物。當他獲得足夠的食物時，就回到精舍。然後把乞討回來的米飯曬乾貯存起來。這樣他可以節省下時間，勤奮於禪定的修習。當他從長達兩三天的禪定中出來，就把那些曬乾的米飯泡在開水裏，以此為食。 祇陀園內有些好滋事的比丘，對巴臘尊者有意見，便向佛陀告發巴臘尊者私自貯存糧食。從那時候起，佛陀制定了新的戒條，不再允許比丘私自貯存糧食。 在開示會上，佛陀對眾比丘說道：「比丘們，巴臘尊者是在禁令實施前貯存糧食。同時，他並不是因為貪念而貯存，只不過是為了節省時間，以便精進於禪定。」佛陀宣佈巴臘尊者是無辜的，不應該受到譴責。 資料來源：上海玉佛禪寺
過去有人，癡無智慧。極渴須水，見熱時焰，謂為是水，即便逐走，至新頭河。既至河所，對視不飲。旁人語言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？」愚人答言：「若可飲盡，我當飲之。此水極多，懼不可盡，是故不飲。」爾時眾人，聞其此語，皆大嗤笑。《百喻經》渴見水喻 譯文： 有這樣一個人，在路上走得口乾舌燥，很想喝水。看到因地表氣溫太高而出現扭曲現象的「熱時焰」就以為那裏有水，不停地奔跑追逐遠處的「熱時焰」，後來終於來到一條河流旁，面對河水看著卻不喝。 旁邊有人問他：「你渴得厲害想找水喝，現在水就在你面前，為甚麼不喝？」這人回答：「你能喝得完這麼多的水嗎？要是能喝完，我早就去喝了。就是考慮到喝不完，所以我才不喝。」大家聽了這話，都嗤笑不已。 真正的快樂源於內心的平靜與智慧 故事中的愚人，以貪欲追逐外境，後而又以偏執否定當下因緣——他起初被表像迷惑，在無明愚癡的驅使下，盲目執著於追逐虛幻的「熱時焰」，這不就恰好映射了世間眾生的虛幻追求？比如財富、名利，這些看似真實，實則虛妄，追逐它們只會徒勞無功，陷入無限的焦灼煎熬當中。 愚人後來面對真實的河水，又因「喝不完」而拒絕飲用，因顛倒知見，陷入極端執著，失去解渴良機。他前後的行徑，因無明而顛倒夢想、因執著而自設障礙，無不展現如實知見、如理修行的重要。 愚人之行徑，其實我們生活中比比皆是。 比如，有人為了追求幸福，拼命賺錢，認為「只要有錢就能解決一切問題」，結果陷入無盡的物質追逐中（追逐「熱時焰」）。而當真正擁有財富時，卻發現自己仍然不快樂，於是又陷入另一種極端的障礙中：「既然錢不能帶來幸福，那我乾脆放棄一切努力。」這種邏輯正是「無明」的表現——未能看清幸福的真正來源在於內心的滿足與智慧，而非外物。 又比如，現代社會中，許多人沉迷於社交媒體，不斷追求點贊、關注和認可。這種對虛擬認同的追逐，就像追逐「熱時焰」，殊不知，他人的關注永遠無法真正滿足內心的空虛，真正的快樂源於內心的平靜與智慧，而非外界的認可。而最為殊勝的正法存世，卻因障壁本心，熟視無睹，只一昧追求虛妄的熱鬧，不知回歸現實，廣學多聞，如理思惟，踏實修行，那麼，菩提大道自然遠矣。 資料來源：廣州六榕寺
羅漢品者，言真人性脫欲無著，心不渝變。去離憂患，脫於一切，縛結已解，冷而無煖。心淨得念，無所貪樂，已度癡淵，如鴈棄池。《法句經‧羅漢品》 譯文： 羅漢品大意是講修行有成的人脫離了欲望的糾纏，無所粘著滯礙，心意堅定不易改變。修行有成的人擺脫了憂患的纏繞，從一切世俗的束縛中解脫出來，各種人生捆縛已經解開，心中冷靜而無煩惱。一個持正念又肯奮勇精進的人，不會貪戀世俗的歡樂，猶如天鵝羽翼豐滿後一飛沖天，離開他所居住的水塘。 這一段話的典故出自佛陀的一次開示。一次，佛陀告訴弟子們將要離開王舍城，帶領他們四處弘法。弟子聽說後都興奮不已，唯有摩訶迦葉尊者照舊修行與生活著。僧團出發後，弟子們還搞不清楚是甚麼一回事，有的說摩訶迦葉尊者貪圖供養，不想受苦喜歡安逸，貢高我慢，目中無人…… 佛陀知道後便對他們說：「摩訶迦葉尊者之所以留下，是遵從我的指示。如果他也隨我們走了，王舍城裏的一百八十多萬人民，會抱怨那些僧人都到哪裏去了？讓寺院空著是不行的，所以我必須留下部份僧人。」 如來的賢聖弟子，無論在任何地方都不再有所系縛，猶如天鵝，一飛沖天，永遠脫離池塘裏的生活。 資料來源：上海玉佛禪寺
僧人安靜吃著淨齋，這畫面常讓人誤解「學佛等於吃素」。回到兩千五百年前的印度，佛陀與弟子們托缽乞食時，信徒供養什麼便吃什麼，可能是咖哩飯配魚乾，也可能是豆湯薄餅。《雜阿含經》記載，佛陀僅禁止食用「見殺、聞殺、疑為己殺」的肉類，此即「三淨肉」的由來。當時的僧人就像今日的背包客，帶著缽盂行走城鎮，專注於心性修行而非食物內容，因為解脫的關鍵在於「斷煩惱」，而非「斷肉食」。 那麼，漢傳佛教為何普遍素食？關鍵轉折在南北朝梁武帝。這位「菩薩皇帝」讀到《涅槃經》「夫食肉者，斷大悲種」的經文，又見僧團葷腥不忌，便以帝王之力推行《斷酒肉文》，要求僧人全面茹素。這如同為佛教裝上「慈悲軟體更新」，卻非原始教義的強制規定。時至今日，藏傳佛教因高原蔬果稀缺仍食肉，日本禪寺的湯豆腐旁也可能擺著鰹魚高湯——環境與文化，決定了餐桌上的選擇。 持素的真正意義，其實是「心的訓練」。當你看見超市冰櫃裡的急凍雞翼，能否聯想到飼養場擁擠的雞群？當筷子夾起白蝦灼熟的身體，是否聽見無聲的掙扎？佛教視眾生為累世親人，吃肉如同啖食親緣。這種「同理心擴張練習」，才是素食的核心價值。就像環保青年拒用塑膠，不是因為法律禁止，而是對海龜的疼惜。 但若因工作應酬或健康需求無法素食，也無須自責。聖嚴法師曾比喻，母親重病需雞湯進補時，懷著感恩心熬煮，比邊吃素邊埋怨家人更符合慈悲本意。重點在於「動機覺察」，吃這塊牛排是為了炫耀？貪味？還是補充貧血體力？正如《佛遺教經》提醒「食知止足，常如服藥」，即飲食如服藥，適量就足夠。 真正的修行不在碗中內容，而在端起飯碗時的心念。試想生產一公斤牛肉需消耗十五噸水，全球畜牧業排放的溫室氣體超過所有交通工具總和。此時的素食選擇，已是對地球眾生的慈悲實踐。下次用餐前，不妨默念佛陀的教導「正事良藥，為療形枯」（飲食如藥治飢病）。要知道持素不是通往往生淨土的車票，而是學習對每一條生命說「我懂你的痛」的起點。 參考文獻 1. 《雜阿含經》，劉宋·求那跋陀羅譯（CBETA電子佛典） 2. 聖嚴法師《學佛群疑》，法鼓文化 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
佛教經典浩瀚，應先看一些整體性介紹佛理的書籍，如王訟之居士所寫的「佛學講話」、梁隱盦、葉文意居士合著的《佛學十八講》等；對佛理有基本的認識與認同後，才看經典。 以下是筆者所建議看的經典：四阿含、心經、金剛經、解深密經、楞伽經、華嚴經、維摩經、大日經、金剛頂經、法華經、佛說阿彌陀經、四念住經、坐禪三昧經、禪秘要法經、楞嚴經。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
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