證嚴上人思想體系中的立定「弘法利生」之願。榮華富貴如浮雲，在無常的人世間，何必為了無常的情愛，而將個人限制在一個家庭中。為什麼一個女人只為了一個家庭，提菜籃子就滿足了，為什麼範圍這麼小？那時我想到很多人遇到困難時，都會叫「觀音媽、媽祖婆」，他們也是現女人身，卻能因應眾生需要而隨處顯現。 我感覺應該要立志。對普天下的眾生，我們都可以用媽媽的心去愛，如果被一個家庭拘束了，又能愛多少人呢！所以，應該要去小愛，成就大愛。雖然當時我年齡還輕，不過，很嚮往這條路，自己也很篤定應該怎麼走。 後來曾經有一段時間，我因身體不適，暫居於慈雲寺靜養，見及師父們為趕赴經懺，即使夜半時分亦得整裝外出，當時我雖尚未立定「弘法利生」之願，但內心產生了疑惑，認為出家是神聖之事，真正的修行生活不應如此，深感應提升佛法教育，以道理開啟人心。首要之務，應破除當時民間對佛教的迷信做法與觀感；再者，佛法應運用於自身，落實於生活，而修行人則要提升生活的品格。 於是萌生尋找出家目標的念頭，尋思將來若出家，如果不能兼利天下，就要獨善其身。這是我「發心」之始… 圖片及資料來源：慈濟環保全球資訊網
有關如來存在的真實樣態之討論，無論聲聞乘或大乘都展示出佛陀與一般人迥乎不同的理解，而這與如來入滅後的樣態為何之問題，緊密相關。 經典記載佛陀對入滅後的狀態究竟是「有、無、亦有亦無、非有非無」的問題，都不予記別，反映出佛陀對自己涅槃後的理解，並不在「有」或「無」此一形上學存有問題框架內去作答。 律典有關「見佛之辨」的故事，也隱含佛認為自己並不僅止於肉眼所見的生命。就曾有兩位比丘長途跋涉去見世尊，看到有蟲的水，大比丘堅持要像佛一樣慈悲，寧可捨命而不喝，後因渴而死，升天後到佛那裡聞法。小比丘雖見到佛，被訓斥：「我身金色，是因過去善業。我的法身最重要，而非此色身。持戒是恭敬法身，否則諸佛都見不到。」 佛陀曾離開人間到天上弘法，回來後被思念他的人天迎接。須菩提遙見後心想：「天神還是要離開佛而回到天上，人們將來也會死去，佛陀也會入涅槃。佛處處教我們『諸行無常』。」於是證預流果。那時有位比丘尼以神通變成輪王，率先迎接佛陀卻被佛陀呵責不如法。這在《阿含經》則說，須菩提思惟三世諸佛都是無常，觀無常才是真正禮佛。 大乘《大般涅槃經》聚焦探討何謂涅槃，並指出這涅槃代表的價值，就是生存的永恆依止。 此經描述當佛陀要入滅時，眾生哀嚎：「苦哉！世間空虛！」大家爭著來向佛陀做最後的供養，都被拒絕；唯有代表死亡的魔王獻上的咒語被佛陀接受，意味著「唯有死亡方能免除對死亡的恐懼」，死亡本身才是對佛陀的真供養。 佛陀還接受了一位工匠之子純陀的供養，開導他供養的是常住不滅的金剛法身，而非以食物滋養的肉身；要他接受佛陀色身本質無常的事實，更道出其壽命或長或短都是一種為了救度眾生的方便示現，由此點破眾生對壽命與死亡所假想出的極限概念，並不存在。洞見死生虛幻的佛陀，即以死亡作為重要教學場域，另指出一永恆的價值歸宿。 佛陀表示自己安住「三法」之中：解脫、法身、般若，三法圓融才是涅槃。佛陀以此涅槃是值得追尋的永恆價值，故他不是虛無論者。這涅槃代表的價值，就彰顯在死亡上：眾生唯有了悟無常、安住於必死之中，方能泰然「解脫」；但眾生恆常困頓於死亡，故需永恆的慈悲教化，教化即有賴「般若」；教化的常在，便是「法身」。 參考資料1：郭朝順，《佛教文化哲學》，台北：里仁書局，2012。 參考資料2：〔北涼〕曇無讖譯，《大般涅槃經》，《大正藏》第12冊，經號374 參考資料3：〔唐〕義淨譯，《根本說一切有部毘奈耶雜事》，《大正藏》第24冊，經號1451。 作者：佛光大學佛教學系博士生 釋知文
在有部昆奈耶雜事卷十三中，比丘分為經師、律師、論師、法師、禪師，一共五類。長於誦經的為經師，長於持律的為律師，長於論義的為論師，長於說法的為法師。長於修禪的為禪師。但在中國的佛教中，經師與論師，未能成為顯著的類別，律師、法師及禪師，倒是風行了下來。 禪師，本來是指修禪的比丘，所以，三德指歸卷一說：「修心靜慮曰禪師」。但在中國，有兩種用法，一是君王對於比丘的褒賞，比如陳宣帝大建元年，尊崇南丘慧思和尚為大禪師；又如唐中宗神龍二年，賜神秀和尚以大通禪師之諡號。另一是後來的禪僧對於前輩稱為禪師。到了後來，凡是禪門的比丘，只要略具名氣，均被稱為禪師了。 律師，是指善解戒律的比丘，學戒、持戒，並且善於解釋處理以及解答有關戒律中的各種問題者，才可稱為律師，律師在佛教中的地位，相當於法律學者、法官、大法官，一般的比丘、比丘尼要求持戒不犯，未必通曉全部的律藏。所以，比丘如要做一個名副其實的律師，實在不簡單。 法師，是指善於學法並也善於說法的人，這在一般的觀念中，以為法師是指的比丘，其實不然，佛典中對於法師的運用，非常寬泛，並不限於僧人，比如法華經序品中說：「常修梵行，皆為法師」。三德指歸卷一說：「精通經論曰法師」。因明大疏上說：「言法師者，行法之師也」。又有說以佛法自師並以佛法師人者稱為法師。因此，在家的居士也有被稱為法師的資格，甚至善於說法的畜類如野干（似狐而小），也對天帝自稱為法師。基於這一理由，道教受了佛教的影響，也稱善於符籙的道士為法師；於晚近成立的理教，也受佛教的影響，把他們的教士稱為法師，可見，法師一詞，並不是佛教比丘的專用稱謂了。 根據佛制的要求，我以為：佛教的出家人對俗人自稱，應一律用比丘（沙彌）或比丘尼（沙彌尼），或用沙門；在家信徒稱出家人，一律用阿闍梨（或稱師父），居士自稱則一律用弟子，不願者，即僅用姓名，有用學人自稱者，但照經義，那是初二三果的聖者；出家人稱出家人，長老則用長老，上座則用上座，平輩則互以尊者或親切一些用某兄某師來稱呼對方，佛世的比丘之間，均可稱姓道名；比丘對於尼眾可以稱為姊妹，尼眾自稱長老上座，可比照比丘的用法，平輩則互以姊妹相稱；教外人稱比丘及比丘尼，自可由其隨俗。如果比丘而確有禪師、律師、法師的資格，當然可以接受教內外的名副其實的稱呼，否則，像今天的佛教界，凡是僧尼，不論程度資質的高下，一律被稱為法師，實在不合要求。 資料來源：香港佛教聯合會
「隨緣」二字，我們于日常生活中時常聽到。可究竟甚麼是「隨緣」呢？也會有人慣將「隨緣」解釋成「躺平」和「隨便」，事實果真如此嗎？ 若想隨緣，‍‍就要認識緣；要是不能認識緣，我們所說的隨緣，‍‍只不過是戲論。 佛法上的「緣」，是因緣果報，有因有緣方有果。「單因不立，獨緣難成，因緣和合，方能生法」。 随緣是隨順善緣 而不是隨順惡緣 好比我們耕種田地，種子是因，其他促成種子成長的條件，包括土壤、陽光、雨露等就是緣，而所結成的果實就是果。只有種子，或是只有其他種種外在條件，都不能結果，這就是「因緣和合，方能生法。」 認識了「緣」是一切法皆依因緣而生起，自然也就知道「隨緣」是隨順因緣，而不是隨便，不是無所謂，不是躺平，不是糊裏糊塗，不是愛咋咋地，而是在因上‍‍努力做正確的事，‍‍在果上‍‍知足無求，坦然對待。 但也要明白，隨緣，是隨順善緣，而不是隨順惡緣。要修學‍‍讓苦止息、讓樂生起的因緣，要不斷地累積‍廣大的‍善法因緣，不斷地止息一切不善法的因緣，就像四正勤一樣——‍‍‍‍已生惡令斷滅，未生惡令不生，已生善令增長，未生善令生起。 「随緣是生命覺醒後的智慧體現」 法量大和尚說：「隨緣並非隨心所欲地放縱，也不是任性妄為地行事，更不是消極地聽天由命或空想等待。隨緣是生命覺醒後的智慧體現，是對因果深信不疑的洞達之境。它意味著能夠明辨善惡並做出正確抉擇，是恥惡欣善的勤勉勇敢之舉，更是有著但問耕耘、不問收穫的泰然心境。 當我們真正理解隨緣的內涵時，便不會在生活中盲目行動或消極等待。隨緣的智慧讓我們在面對各種境遇時，既能保持內心的平靜，又能積極地做出努力。深信因果使我們明白每一個行為都有其後果，從而更加謹慎地做出選擇。明辨善惡讓我們堅守道德底線，朝著美好的方向前行。恥惡欣善則激勵我們不斷努力，摒棄不良行為，追求善良與美好。而但問耕耘、不問收穫的泰然，讓我們專注於過程，不被結果所束縛，以更加從容的心態面對生活的起伏。」 如同法量大和尚的一首漢俳所言：「智慧識達故，止惡生善隨緣度，順逆如觀戲。」隨緣，從來都不是被動消極，不是不思進取，而是正觀緣起，智慧抉擇。 在人際關係上，接納自他不同，不強求改變對方；在事業目標上，全力以赴，但不過分焦慮成敗；面對逆境違緣時，將困難視為修行的契機，而非抱怨命運……在現實生活工作中，努力斷一切惡、修一切善，了知一切皆是依因待緣所生，唯求自利利他之行，無住生心，知足感恩，謙和包容，恭讓慈愛，祝福一切。 正如大和尚開示所言：「知足感恩是人生幸福的源頭活水，是照見緣起表像的智慧結晶，它消融苦難如春日化雪，轉化逆境若秋月盈虛。智者馭心端行，勤勉向上，馴伏驕奢如馴烈馬，淬煉苦寒若臘梅幽香，在禍福流轉間識得方向，遇逆不餒，逢順不湎，始終以澄明之心照見緣生緣滅，使生命之舟乘風破浪駛向幸福的彼岸。」 資料來源：廣州六榕寺
證嚴上人開示：緣深佛陀「入世本懷」。當時的佛教不論北傳或南傳，大小乘的佛法傳播都偏向於精神面的教育，從這兩條發展路線分析起來，總覺得佛法對人生不是很實用。比如日本研究《法華經》很用心，但是再怎麼研究都是在學問、精神面上打轉；而東南亞泰國、緬甸、越南一帶的修行人，總是著重在生活上的小細節。這兩條所發展的佛法教育對人心、社會到底有何幫助？那時候的我不斷地這樣思考。 佛教有句話：「出家乃大丈夫事」。什麼是「大丈夫事」？就是要有所作為！所以，我一直認同，國家的興衰應該人人有責，尤其是出家人。 佛陀所關懷的不只是一個國家，而是全球的人性問題；從印度當時的不平等社會，一直延伸到人性的淨化，悉達多太子的偉大就在於此。他生長在富裕的皇宮，過著個人享受的生活，卻能體會賤民生活的苦難，以及當時婆羅門教的宗教家高高在上的傲氣，這種種不平等讓他想到如何令所有眾生心靈解脫，也想到自己必須身體力行去改變不平等的現象；而要達到這個目標，必須自己的心先解脫，才有改變的可能，所以他就出家了，去體會眾生的心靈，去尋找宇宙人生的真理。 圖片及資料來源：慈濟環保全球資訊網
首先了解修道的目的，便是佛陀成道後，說法四十九年，都是為了令一切眾生能脫離生死輪迴，達至解脫，也就是要斷除十二因緣中的無明和它所引生的貪、嗔、癡等煩惱。但眾生的煩惱根深蒂固，決不是單憑理論所能斷除的 ，必須配合實踐，經過長期薰陶，才能變化氣質，改造人格。修道的方法，不外戒、定、慧三學，具體的內容就是八正道。 八正道內容 第一、正見：對於佛陀所說的「因果」、「四諦」等教法，聽聞之後，建立正確的知見，斷除錯誤的見解。 有了正見，就不會顛倒真理，盲目地修行。 第二、正思維：我們聽聞佛理後，經過自己深切的思考，進而立志求得解脫。 有了正思維不僅可以避免行為上的錯誤，同還可以推動下面所說的六種正道，所以它是「知」和「行」的關鍵所在。 第三、正語：說話要符合佛理，誠實可靠。不說謊，不造謠；不挑撥離間，不搬弄是非；不尖酸刻薄，不譏諷挖苦別人；不花言巧言，不說荒唐無恥的話。 有了正語，我們就可以成為一個言行一致，溫柔和悅的人。 第四、正業：在行、住、坐、臥各方面，要依循佛理，合乎戒律。不殺生害命；不偷盜妄取。 有了正業，我們便可以把不良的習性，不良的行為改掉，成為一個人格完美，有益於社會的人。 第五、正命：「命」，是謀生的方法，正命即是從事正當的職業。我們的職業既要合乎社會的法律，又要合乎佛教的戒律，不為私利而去做殺、盜、淫、妄等罪惡行為。 有了正命，我們可以成為一個有道德、有正當職業的人。 第六、正精進：我們在修行上要時常策勵自己止惡修善，絕不鬆懈、絕不停頓，所以正精進能貫徹其他七項正道。 有了正精進，我們可以可成為一個意志堅定，努力上進的人。 第七、正念：經常要緊記四諦等正見，不忘失，不顛倒。 有了正念，我們便可以去除無明，斷除煩惱，成為一個能夠抵抗物慾和邪惡引誘的人。 第八、正定：正確地修習禪定，內心要專注於思維四諦等道理。 有了正定，我們便能保持正念，從而引發佛說的種種功德。 修道的功德 八正道的內容，主要都是行為規範，我們只要通過八正道的修行，便可斷除煩惱，獲得解脫。我們如果把八正道運用到日常生活中，也同樣能夠促進人類的幸福。 資料來源：香港佛教聯合會
華嚴法界，密義重重，以無量修多羅而為眷屬，雲何唯一念佛門而能普攝？ 答：誠如所說，教指宏深。但入道初心，自然方便。入此一門，乃能遍徹無邊法界。又清涼疏⑴分四法界⑵：一心念佛，不雜餘業，即入事法界；心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界；即心即佛，大用齊彰，即入理事無礙法界；非佛非心，神妙不測，即入事事無礙法界。是知一念佛門，無法不攝。故此經以毗盧為導，以極樂為歸。即覲彌陀，不離華藏。家珍具足，力用無邊。不入此門，終非究竟。——《華嚴念佛三昧論》 譯文： 《華嚴經》中所宣說的一真法界，其秘密義理，重重無盡，以無量的契經作為眷屬，為甚麼說只此念佛法門就能夠普攝一切呢？ 答：果真如你所說，《華嚴》教理宗旨博大精深。但初發心修道者，自然以方便法門為應機。契入此念佛一門，就能普遍貫徹無邊法界。清涼國師在《華嚴疏鈔》中類分四法界：一心念佛，不夾雜其它的行業，即是契入事法界；既而能念之心與所念之佛雙泯雙亡，真性靈覺迥脫根塵，即是契入理法界；即心即佛，自性作用一齊彰顯，即是契入理事無礙法界；非心非佛，神妙不可測量，即是契入事事無礙法界。從此可知，一個念佛法門，沒有哪一法而不攝受。所以此《華嚴經》以毗盧遮那為引導，以極樂淨土為歸宿。諸往生者即面覲阿彌陀佛，卻並未離開華藏世界。自性家珍圓滿具足，神力妙用無邊。不入此念佛法門，終究不是學佛求道的究竟。 圖片及資料來源：五台山佛教
親人、朋友之間相處時間長當意見不同時，容易產生矛盾，「我這是為了你好」這是許多人常找的藉口。但是，為了他好，不論做甚麼就都沒錯嗎？如果出發點是善意的可實際做的事卻傷了人我們又該如何處理呢？ 謹記「業」不亡 不失不壞 相應不差 用佛教的角度來看，心念是意業，說的話是口業，做的事是身業。簡單來說，善業引發善果，惡業引發惡果。即使發心是好的，但是行動和語言傷害到了別人，也會引發不理想的結果。 「我打孩子是為了他好」 一些父母望子成龍、望女成鳳，但和孩子溝通的方式卻不是很恰當。比如，小龍媽媽是一位在社會上小有成就的人，她對小龍的未來充滿了期許，希望他長大後比自己過得更好。 在班級裏，小龍成績不算拔尖，所以他的課業變成了小龍媽媽的一大心事。高聲訓斥是家常便飯，動手教訓也偶有發生。小龍媽媽這樣做，小龍的成績就會好了嗎？ 每個孩子的性格不同。有的孩子在鞭策下更努力用功，也有的孩子因此產生厭學心理。甚至，有的孩子對家長產生了反感情緒，再也聽不進去家長的任何話， 家外找家，去外面尋找傾訴的對象。假如因此聯繫上社會不良人士，孩子的處境會變得十分危險。 別讓至親變冤親 像這樣的親子關係在生活中並不罕見，而類似的情況套用在兄弟、姐妹、夫妻、好朋友等關係上也一樣成立。因為關心，所以嘮叨，甚至謾駡，氣急了還出手打人。最初的善意在惡口甚至暴力中蕩然無存。原來的目標不論是否達成，親友間的關係已然惡化。 《占察善惡業報經》中說：「業集隨心，相現果起。不失不壞，相應不差。」因此，即使在面對最親近的人，也不應只顧自己的想法行事。少開惡口，多說愛語。否則，在你不經意間，至親可能就變成了冤親。 「好心辦壞事」值得原諒 仍需懺悔 所謂「關心則亂」。有時，我們很熱心地幫助親友，但在還未充分瞭解情況前就急著行動，可能會好心辦了壞事。 很多時候，好心辦壞事的人心裏也有委屈：我好心好意幫你，我憑甚麼要認錯？雖非本意，但是給別人添了亂。一句誠懇的道歉可以化解對方的怨懟，何樂不為？ 一些人認為，誰道歉誰就輸了，因此不輕易低頭認錯。誰對誰錯？誰輸誰贏？不妨看看下面這個故事。張三問李四：「為甚麼我們家天天吵架，你們家卻總是和和氣氣？有甚麼秘訣嗎？」李四說：「因為你們家都是好人，我們家都是壞人。」 這話張三就聽不懂了。李四解釋道，假如有人打破了一個杯子，張三家的人會覺得自己沒錯，而去指責別人沒把杯子放好。放杯子的人也不認為自己有錯，是對方不小心，才把杯子打破。 李四家的情況恰恰相反。如果有甚麼爭端，大家都會承認是自己的錯。如果有人打破杯子，他會馬上認錯。放杯子的人也會檢討自己，不該把杯子隨手放在外面。 適時認錯 別讓初心蒙塵 即使是好心辦壞事，也應該適時認錯。假如固執己見，還用原來的方式方法行事，一而再再而三地給別人添麻煩，最初幫人的善意不但沒有實現，反而給他人平添了許多煩惱。 好人難做？那是方法不對 是的，學菩薩們隨緣度眾生的差事並不好做。用對方式方法才能真正幫到別人。「彼心恒不住，無量難思議」，難點在於，面對不同的人和事，還需用不同的方法，善巧地解決各類問題。 佛陀在世時，先觀大眾的根機，再為他們隨宜說法，「漸頓隨宜，隱彰有異」。觀世音菩薩在度眾時，也觀大眾的因緣，應以何身得度者，即現何身而為說法。 我們只要善用其心，就可以很好地幫助他人。比如，請用善解人意的心，傾聽他人的想法。很多矛盾的出現，往往是因為沒有充分交流，而產生了不必要的誤解。你覺得一個人的行為不合理，在指責前，可以先問他為甚麼要這麼做、他心裏的需求是甚麼、他是否有說不出口的顧慮等等。 此外，請用柔和的心與他人交流。在被他人反駁時，不必疾言厲色。意見相左時，即使覺得自己是對的，也不必用強硬的語氣回應。這樣不僅不能解決問題，還會讓彼此的心裏都不舒服。 另外，請時時保持一顆謙虛的心。正所謂「受益惟謙，有容乃大」。渴望偉大的人，不一定就很偉大；自認渺小的人，也不一定真的渺小。 在幫助別人時，用居高臨下的心，贏不到真正的尊重，最多只是礙於身份的表面恭敬。佛陀和大菩薩們念念利益眾生，並且一直保持謙虛的態度。這兩者並不矛盾。其心謙下，才可長佛善根。 圖片及資料來源：上海玉佛禪寺
慈濟 證嚴法師
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廣州六榕寺慈濟 證嚴法師
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