在當代醫療科技蓬勃發展的時代，許多人不禁疑惑：祈求藥師佛加持與接受現代治療，是否相互矛盾？其實從《藥師琉璃光如來本願功德經》的視角來看，佛法與醫學非但不衝突，反而構成相輔相成的療癒體系。藥師佛的十二大願中，既包含「眾病悉除」的出世間願力，也涵蓋「諸根完具」（身體四肢功能健全，沒有殘缺或病痛的理想狀態）的世間醫療關懷，這種既重內在心性轉化、亦不離現實苦難的智慧，正是藥師法門能跨越時空、契合當代需求的關鍵。 藥師法門的修持對象，實則涵蓋至少三類與醫療息息相關的群體。對於追求現世安樂者，藥師佛第七大願承諾「身心安樂、家屬資具悉皆豐足（衣食豐足）」，這與現代人追求生活品質的需求相契。對於深受病苦者，經文明確記載聽聞藥師佛名號可「消諸病痛」，此非否定就醫，而是強調在醫療過程中輔以心靈寄託。對於醫療工作者，藥師佛手持藥壺的形象，恰是「醫病更醫心」的職業精神寫照。當患者同時接受醫療與佛法的引導時，往往能展現更積極的生命韌性，這正是《藥師經》所說「以物藥治身病，以法藥治心病」的現代實踐。 為病患修持藥師法門的方式，本質是透過具體行動凝聚善念。誦讀《藥師經》時專注觀想琉璃光遍照病者，如同心理學的「引導式意象療法」，有助緩解焦慮。供養藥師燈象徵「以光明破無明」，其穩定光源能營造安寧氛圍。這些善業透過迴向機制，既符合佛教緣起法則《正法念處經》「善業因緣得樂果」，也與現代醫學證實的「正向心理影響生理」原理相通。 因此，藥師佛信仰與現代醫學的關係，實為「究竟與方便」的互補。佛陀在經中明示應求醫藥、請療治，肯定世間醫療的價值，而藥師法門提供的「無畏信念」，恰能補足機械化醫療中的人文關懷。Harold G Koenig在Spirituality in Patient Care一書中指出，具有精神寄託的患者對治療的配合度與復原力明顯提升，這與藥師佛本願中「令諸疾病、速得除癒」的誓願不謀而合。當醫師開立處方時懷抱藥師佛的慈悲，當患者服藥時心存感恩，醫療行為便從技術層面昇華為自他兩利的修行。 真正的藥師法門，從來不是要人在醫學與佛法間二選一。就像經中描述藥師佛化現的「十二神將」護持眾生，現代醫療團隊何嘗不是諸佛願力的展現？當我們在醫院走廊合掌祈願，在手術室外持誦佛號，在復健時觀想琉璃光，這些種種時刻，藥師佛的智慧正以最當代的方式告訴我們，治癒的奇蹟，始終誕生於科學與信仰的交會之處。 參考文獻 1. 《藥師琉璃光如來本願功德經》（唐·玄奘譯本，CBETA電子佛典） 2. Harold G Koenig (2002), “Spirituality in Patient Care” 作者：甯瓏 香港中文大學佛學研究碩士。 緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
佛經是佛所說的信佛、學佛，而至成佛的方法。方法無邊，所以佛經的數量和名目也很多，在我們這裡，最適用和最通行的，則有華嚴經，法華經，地藏菩薩本願功德經，藥師琉璃光如來本願功德經，金剛般若波羅蜜經，佛說阿彌陀經，心經等。 誦經的起源，出於印度釋迦佛的時代，因當時的佛經，既沒有印刷本，也不用抄寫本，都是靠著以口傳口地相傳下去，要聽佛的弟子們代佛說法，往往是聽他們將所曾聽過而已熟記的佛經背誦出來，自己要想熟記某一部佛經，也得下功夫把它背誦出來，到後來，誦經便成了學習佛法和宣傳佛法的基本工作。但是，佛教徒為何要把某一部經，誦到爛熟之後，還要在佛像之前一遍又一遍地誦呢？這有兩層理由。第一是把佛經當作一面鑒察我們心行標準的鏡子：凡夫難保自己不犯錯，有時犯了錯，尚不能知錯改錯，但當面對佛像，口誦佛經之時，就同聽到佛在親口說法來教誡我們一樣，使我們一次又一次地策勵修行；已經犯的過錯，趕快改正，尚未犯的過錯，決心不犯。 已經修的善功，努力增加、尚未修的善功，立志去修。這像一位愛美的女士，閨房中有了鏡子，出門時也要隨身攜帶鏡子，早晨照過鏡子，偶一動作之後又要再照鏡子，今天照了鏡子，明天、後天、大後天，乃至明年後年，還是要照鏡子，那無非是為要保持或增加她面容的整潔美麗而已。第二是將誦經當作代佛說法的神聖使命：佛法的主要對象是人，除人之外，六道眾生之中，尚有天、神、鬼，以及少數的傍生或畜生（動物），也能信受佛法。 所以，雖在無人之處，或在無人聽懂所誦的經義之處，只要有人誦經，就有異類的天、神、鬼、畜，來聽我們誦經。天、神、鬼三類的眾生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我們誦經之時，只要專誠，即能感應它們來聽經。若你為你亡故的親友做佛事誦經，你的誠意初動，你那親友的亡靈，就已得到了消息，必定會如期前往聽經；亡靈的靈性特別高，縱然在生之時從未聽過一句佛法，死後聽經，也能依其善根通解信受。 文︰聖嚴法師 資料來源：峨眉山佛教
看了一輯電視廣告：一群小孩子前往踢足球，剛巧碰上下大雨。其中一位小朋友感到很失望，但另一個小孩則安慰他，說可以明天再來。天氣在第二天真的好轉，陽光燦爛，孩子們在足球場上奔馳，玩得很開心。昨天在天氣轉壞時而感到失望的那位男孩，問他的朋友：「為什麼你知道今天的天氣會好轉呢！」他的朋友答道：「我是不知曉的，不過，我相信希望在明天嘛！」這是政府拍攝的宣傳短片，不時在電視上播放，目的是希望市民大眾在看過廣告後，可以激勵自己的鬥志，對明天充滿希望。 香港社會近年經濟不景，整個社會在轉型，各大企業相繼裁員減薪，令社會上瀰漫著悲觀的氣氛。受到社會悲情氣氛的影響，加上經濟不景氣，社會上各階層的矛盾， 自然加劇，容易產生磨擦和紛爭，而這些問題，亦導致不少家庭糾紛。對於年輕人或在精神、情緒上有問題的人來說，環境的變化會成為催化劑，令他們更難適應，而做成很多家庭和社會上的悲劇。其實，當人在面對困難、彷徨無助時，有時只要有途徑讓他們宣洩，令他們知道有一線生機，很多悲劇都是可以避免的。 窮途末路的人，或人在情緒低落時，都可能會刻意地把問題隱瞞，或羞於啟齒， 而不會與他們的至親或朋友傾訴。他們這時候最需要的，是專業的心理輔導，所以政府和社會上的志願機構，應多注意這方面的工作。社會上對於各方面的問題，應作廣泛的討論，提供積極解決問題的方法和途徑。傳媒應發放更多正面和積極的信息，而不要只是著重負面的報道，令人人明白，只要肯努力，明天是充滿希望的。 佛教講求心靈上的修養，佛陀在世時，就是憑著宣揚佛法，對眾生進行心理輔導， 而拯救了不少當時社會上被遺棄和被剝削的群眾。在當時的佛教團隊內，有很多是奴隸，甚至有妓女。現世的佛教徒，應向佛陀學習，多辦福利事業，來攝受各階層的眾生。特別在這個時刻，社會動盪不安，佛教徒要站在最前線，利用佛法來滋潤眾生的 心靈。經濟不景，雖然會影響物質生活的水平，但若果大家在精神生活上多下點功夫， 多關注精神上的滋養，很多悲劇是不會發生的。 當人在情緒低落時，本身的宗教信仰，可以發揮其功用，作靈性上的治療，但若果在這時刻才接觸宗教，利用宗教來幫助他，則可能生效不大。對於在苦海中 的人來說，當前的急務，是解決眼前的困境，而他們最信任的，自然是打救他 們的人。佛度有緣人，佛教徒需要多作福利事業，用實際行動來解除眾生的生 苦，如辦學、照顧老弱孤寡、做青少年輔導工作或扶貧等。藉著解決眾生生活上的困難，來誘導眾生。佛教徒應身體力行，發揮「行佛」的精神，要充分實踐難忍能忍，難行能行的菩薩道。在幫助別人的過程中，身體語言已是弘法的最好工具，而最重要是明白到，佛陀的教誨，只說不做是不行的。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
勸他念佛。凡是有精神病，都是業障。疾病有三種來源，第一是生理的疾病，這是飲食不留意造成的，可以看醫生治癒。 第二是冤業病，就是魔鬼附身，精神不正常，常常聽到別人講話，聽到別人擾亂、干擾他，這種病醫藥無法救。在佛門裡，做佛事、誦經迴向，從中調解，如果冤親債主接受走了，病就好了。《慈悲三昧水懺》中，悟達國師得人面瘡，是他前世的冤家來報仇的；迦諾迦尊者為他調解，冤親債主接受了，他的病就好了。第三是業障病，這不是冤家找上身，也不是生理毛病，這種病唯一的方法就是懺悔，知道自己的過失，痛改前非，斷惡修善，病就能好。但是如何能令他知道自己的錯，讓他真正發心懺悔，這需要別人的幫助。如果他真正能接受，依教奉行，這個病可以恢復。 資料來源：淨空老法師專集
不，佛教中沒有這一項迷信的規定。中國人用紙錢焚燒的習俗，是自漢朝以後開始，比如唐朝的太常博士王嶼說：「漢以來，喪葬瘞錢，後世以紙寓錢為鬼事。」這是說從漢朝開始，人死之後，喪 葬之時，要用錢幣與死人同葬。因為中國自古以來，都以為人死之後便是鬼，所以說文解字也說「人所歸為鬼」，人死既為鬼，擬想鬼的世界也同人間一樣，祇是陰 陽兩界不同而己，故以為鬼也需要生活，也需要用錢，所以就用錢幣殉葬。後來有人覺得用真的錢幣太可惜了，便用紙來剪成錢的形狀，以火燒了給鬼用。到近代， 由於紙幣的流通，「冥國銀行」的冥幣，也大量發行了！ 事實上，佛教不以為人死之後即是鬼，做鬼僅有六分之一的可能。佛教更不相信經過焚燒之後的紙庫錫箔能夠供鬼受用。佛教祗相信死人的親屬可以用布施、 供佛、齋僧的功德，迴向亡靈、超度亡靈。其他的一切，都是毫無用途的迷信。佛教不唯不主張以物品殉葬，佛教更主張人死之後，不可用貴重的棺木、不可穿高價 的衣服、不可動用過多的人力與物力；應該換上日常所穿的乾淨舊衣服，將好的新的衣物全部布施給貧苦人家，如果有錢，應該多做布施貧窮及供奉三寶的功德。唯有如此，亡靈才能得到真正的益處。否則把好好的東西埋了燒了，那是最愚痴的行為，更不是一個正信佛教徒的作為。節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》 資料來源：香港佛教聯合會
「若見眾會 當願眾生 說甚深法 一切和合」《華嚴經》〈淨行品〉第五十九偈。佛教中常說「和合僧」，即是指比丘、比丘尼入佛門，同持戒、同修行，和合一處。又稱和合眾，略稱和僧、和眾。僧眾亦可稱為「和合海」，乃比喻僧眾和合為一味，猶如海水之一味，並比喻僧眾之量無限，猶如海之深廣。 眾會是四眾集會，四眾弟子集會一處，要請有道學的長老說如來所說甚深之法，能夠了達甚深之法，自然和合無諍。我願一切眾生，同會斯旨，在大眾聚會之時，避免談論無益之語浪費命光，而能共同啟發學習如來智慧，勤修六度萬行，圓滿佛果菩提。 善用其心 〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。 文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。 心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。 圖片及資料來源：杭州靈隱寺
六度、四攝都是大乘修學方法，其中六度著重自利，四攝偏於利他。六度包括：「佈施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」、「般若」。 在六度中，以般若為最重要，有了般若，其他五度的修行，才能達到圓滿的境界。 資料來源：香港佛教聯合會
心魔在心，如何讓佛戰勝心魔？佛常在心，一切從善，如有人作惡，如何讓其從善棄惡？我們最近講的《十善業道經》就是解釋這個問題。 佛跟魔是一不是二，覺悟了，魔就變成佛，迷惑了，佛就變成魔。所以，一念覺悟就是佛在心，一念迷惑就是魔在心。佛教導我們要常常覺悟，這個話說起來很籠統，而具體的落實，在我們講席中常說：一念為自己、為自私自利，這個心就是魔；念頭轉過來，為社會、為眾生，這個心就是佛。所以怎樣把自私自利的念頭，轉變成利益社會、利益眾生，這一點非常的重要。如果人能夠將念頭轉過來，自然他就能夠斷惡向善。 作者：淨空老法師專集
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