




要想知道佛教,首先必須知道教主釋迦牟尼的歷史。釋迦牟尼是人,不是神!他是公元前六世紀時的人,出生在古印度迦毗羅衛城(尼泊爾邊境地區),是淨飯王的太子。 他從小就對人生基本意義特別關心,當他 是王子的時候,有幾次出外郊遊的過程中,發現了衰老、病痛與死亡等現象,引起了他對生命存在及其價值的深切憂思,萌發了出家修行的念頭。在他廿九歲那年的 一個夜晚,他毅然捨棄了王位的繼承權,悄然離開王宮,出家作了「沙門」。 資料來源:香港佛教聯合會 節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》

弟子請法:我想,佛法只有運用到生活中,才是真的佛法。只有在生活中歷練,勝解問題產生的智慧,才是佛法。請問師父,我這樣學習佛法,對嗎? 法量大和尚開示:印證佛法 唯三法印 我們首先要清楚甚麼是佛法。佛法,是佛教導眾生之教法,亦即出世間法;佛所得的法,即緣起之道理及法界之真理等;佛所知之法,即一切法;佛所具足之種種功德,均稱為佛法。世間上每個宗教都強調自己所宣揚的教義是真理。所謂的「真理」,必須合乎「本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此」等四個條件。「三法印」就是合乎這四個條件的真理。 我們要想知道自己所學的是不是真正的佛法,就要用「三法印」去印證,只要是完全與「三法印」相符合的,就是佛法;如不符合「三法印」的,就不是佛法。一些引導大家從善的,如果與「三法印」不相符,那就是世間的善法,而不是佛法。我們學佛,就要依「三法印」來修學。 佛教的「三法印」:諸行無常 諸法無我 涅槃寂靜 法印,「法」是佛法的「法」;「印」是手印、印章的「印」,亦即不變的意思。「三法印」是佛教永不改變的正知正見,所以稱之為「法印」。「三法印」是印證佛法真偽的標準,如同世間的公文,憑藉印監可以確認公文的真假,因此稱為「三法印」。 依止善止 次第而學 學習佛法要依次第而學,即聞、思、修——由聽聞佛法而思維佛法,由思維佛法而明理而行。 我們學習佛法,必須在善知識的指導下,才能取得良好的效果。所以,學習佛法的第一步,就是找到善知識,依止善知識。我們不要根據自己的思量來理解佛法,應該從善知識處聞法,然後照著去做,老老實實地如教修行,如同水滴石穿非一日之功,修行需堅持,久之方能開智慧,破煩惱。 佛法注重實踐,若沒有真實的踐行,就得不到真實的受用。只有把所學的佛法用起來的,在自己身上能通過體驗得到的,自己方能得到佛法的利益。 祖師大德說:「運水搬柴,無非妙道。」日常的一切舉止動作,待人接物,處處皆是佛法。我們現在能有因緣值遇佛法,更要去實踐佛法,才會有自身成長的提升與超越。 如果你能把所學的佛法在生活中實踐,能得到法的受用,令自己身上有了佛法的氣息,這是很值得隨喜讚歎的。 佛說的法是永遠存在、恒久不變的。並不是你用了,佛法才存在;也不是只有在自己身上體驗了,才是佛法;更不是因為你沒有實踐運用,就不是佛法。 你的問題是一個偽命題。 資料來源:六榕書院

語言的運用,在日常生活中佔有非常重要的位置。很多時一句問候語,就可以打破人與人之間的隔膜,每當我接見一位病人時,我都會主動與他打招呼,親切地叫他的名字,我發覺這樣是可以改善病人與醫生的關係的,當我開口說這一句話時,亦同時提醒自己,打開心窗,慈悲地對待自己和眾生。 在學佛的歷程中,語言的善用,極其重要,如妙法蓮花經觀世音菩薩普門品所說,觀音菩薩度化眾生的法門,就是善用語言,用對等的說話來打動對方的心;好像對方是囚犯,就應用牢獄中的語言來與他溝通,若果面對知識份子,則要用專業的用語來與他說法了。佛教中的五戒,就有一條「不妄語」戒,來幫助修行者僅守語業,而對於其他人來說,亦樂於結交一位受了戒的佛教徒,因為他是不會說謊的。 語言是代表人心中的想法的,中國人有一句很傳神的說話,叫「衝口而出」,就是這個意思,而佛教則用身語意三業,來進一步解釋這個道理。善用語言表達,可以紓發心中的鬱結,解放心內受壓抑的情緒,佛教的唱誦,就是利用這種方式來修行的。《大方廣佛華嚴經》《普賢行願品》懺悔業障願中的四句偈:『我昔所作諸惡業,皆由無始貪嗔癡,從身語意所生,我今一切皆懺悔。』是說身語意可生業障,但若懂得善用語言,是可以除障的。 普賢菩薩十大行願中的「懺悔業障」,就說明箇中的道理:『複次善男子。言懺除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪嗔癡。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業。有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業。遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恆住淨戒。一切功德。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界。乃至眾生煩惱。不可盡故。我此懺悔無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。』 十大願中的「稱讚如來」,則闡明如何利用語言(舌根)來修行:『複次善男子。言稱讚如來者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切剎土。所有極微。一一塵中。皆有一切世界極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解。現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡於法界。無不周遍。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱。無有盡故。我此讚歎無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業無有疲厭。』由此可知「語言」這個工具,若果運用得宜,是可以自利利他,解除眾生的煩惱的。 作者:陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時,曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源:香港普明佛學會

何謂因果?簡言之,所種為因,所得為果。種即種植,得即收穫。或曰所作為因,所受為果。作即造作,受即承受。如是因,如是果,種善因必得善果,種惡因必得惡果。 以吾人為例,今世得到人身(屬善道)乃是往昔善業之報,主要業因是持守五戒,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。大家雖同樣投生為人,而各自善根福德互有不同。上根利智之人,自然能敦乎倫常,了知某事當為,某事不當為;中下根之人,或自視聰明,輕視因果,更不能遵循實踐。 是故,大覺世尊降誕世間,廣宣正法,揭示因果之理,救度苦難眾生,正見其無盡悲心。 資料來源:江西廬山東林寺

修行不必拘泥於固定形式,關鍵是融入日常。正如少林寺師父所言,「做甚麼事情,都不會耽誤你喘氣呼吸」,可制定合理計劃,將誦經、觀心等修持固定為每日習慣,那怕片刻專注也能積少成多。 學佛是自己的功課,唯有克服懈怠心,才能在長期積累中獲益。 資料來源:湖南常德桃源豐隆寺

弟子請法:我母親從小就教我,要逢廟必拜,說佛菩薩會保佑我們的。我學習佛法後,看到她有些做法不恰當,就跟她講,但她說:「我們信佛,不能不信,也不能全信。」我身邊很多人的想法也和她一樣。請問師父,我該怎麼去勸解他們呢? 法師開示:反觀自心 由內調伏 《法華經》上有這樣一個偈頌,「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」你母親有這樣宿世的因緣,就能種下得度的因緣,等到她因緣成熟的時候,不用你勸,她也會非常願意這樣去做。所以,我們現在不要急於去教化誰,去弘化誰;我們現在急著做的,是要先自我調伏。我們要考察自己,要推究一下自己的內心,反觀自己有沒有調伏。 我們經常說別人「怎麼這樣迷信」。那麼,甚麼是「迷信」呢?迷惑而信,是為迷信。迷惑而信,就是對自己信仰的物件不瞭解或瞭解得不全面,盲目地信奉,自身沒有一定的判斷力,盲目地跟從,認為只要進入,自己便能夠得到相應的好處。 其實,我們應該是從自身觀察,要檢查的是:自己對佛法真的信了嗎?有幾分信?幾分迷信?幾分理信?假如我們真的信了,如實信就絕對是如實行,就不會在任何事情上有疑。有疑就不會有信,有信就不會有疑。我們這個時候可以推究一下:「自己對這個法是否有信?信的程度到哪一點?」這個倒是很需要我們觀察的。每個人有每個人的福德因緣。如果他人現在因緣不具備,我們不要去強求,以免令對方徒增壓力,還可能令其信心減弱甚至遠離佛法。 《法華經》上說,一個人只要願意進入佛廟當中,哪怕以散亂心念一句佛號,都能夠種下佛的因緣。他們有這樣的因緣,未來這個種子一定會起現行,一定會有因緣成熟的時候。想勸說別人,最善巧也是唯一的方法,就是自己好好修持,嚴於律己、寬以待人,用自己的行動證明如法修學的利益,切忌以佛法的標準去要求身邊的親友。所以,我們不要著急對別人怎樣,對我們自己多著急一點就好了。 資料來源:六榕書院

見背恩人,當願眾生,於有惡人 ,不加其報——《華嚴經》。在修行之路上,除了知恩圖報之人,亦難免遇上背信棄義之輩。面對造作惡業、甚至恩將仇報者,我們不應心生瞋恚,亦不可蓄意報復。往昔佛陀示現為忍辱仙人時,遭歌利王割截身體,非但不起瞋恨,反而發菩提心、以德報怨,並立誓成佛之後,先度化歌利王。佛陀證道後,於鹿野苑初轉法輪,當時得度的五位比丘之中,憍陳如尊者,便是昔日的歌利王。 不論惡人如何加害,菩薩皆不起瞋心,更不會施以報復。倘若以怨報怨,只會令冤結輪迴、永無止境;唯有放下怨對,方能徹底化解宿怨。菩薩深明此理,是以常存寬厚胸懷,無怨無憎,這才是根除世人心中怨憎的根本之道。 修行人遇見忘恩負義之人,當發願一切眾生,面對惡者皆不起半分報復之心。 善用其心 〈淨行品〉為八十卷本《華嚴經》之第十一品。當中由請法主智首菩薩向文殊師利菩薩請益:菩薩應如何清淨身、口、意三業,做到自利利他、圓滿佛道,前後總計提出一百一十個問題。 文殊菩薩以「善用其心」一義總答所問,說明若能在日常起居當中善護己心,身、語、意三業自然得以清淨。同時更開示一百四十一條願行,指引世間凡夫念念憫念眾生,把握當下、隨事發願。 心為一切法之根源,心念向善,則行為皆善;心念向惡,則舉止皆惡。願我們一同學習、踐行菩薩清淨願行,遇事謹守心念、隨境發願,善用其心,早日圓成佛道。 資料來源:杭州靈隱寺

初學佛應選擇多種經文和法門 還是專注一種?應選擇與自己根性相應的法門「一門深入」,而非追求數量。 夢參老和尚曾警示,若今天念《普門品》、明天念《彌陀經》,最終可能甚麼都堅持不下去。修行貴在專注與持之以恆,而非形式的繁多。 資料來源:湖南常德桃源豐隆寺