盛唐时期，国运昌隆，万国来朝，同时也是中国禅宗达到最鼎盛时期，修道者多如牛毛，悟道者亦不计其数。其中，在禅宗最重要的两位禅师也出现了，那就是马祖道一禅师和百丈怀海禅师。 在佛教中，素有「马祖建丛林，百丈立清规」之美誉。 农事参禅两不误 在马祖道一禅师之前，禅宗没有自己独立的修持场所，禅僧常常是四海云游或寄住于律宗寺院。马祖道一禅师首创专供禅僧集中修行的禅院（也称丛林），使禅宗作为一个宗派有了自己独立的据点。怀海禅师承继马祖禅师的衣钵，亦自建禅院广聚僧众，并首创禅林清规，使禅宗作为一个宗派有了自己独立的修行规范和行为准则。他们师徒二人为禅宗最终成为独立的佛教宗派居功至伟。 《百丈清规》中，普请制是其重要内容。所谓普请制，也就是我们常说的出坡，即寺院常住大众全体参加劳作的制度。这是禅宗不同于中国佛教其他宗派最重要的特色之一，就是自耕自种，自给自足。这对于禅宗的生存与发展都至关重要。 其他佛教宗派大多依靠信众出资供养，而禅僧原属游僧，行脚参学时凭借化缘乞食维生。后来在马祖禅师和百丈禅师之后，禅僧开始集中在禅院修行，生存成了极大的问题。自耕自种，自给自足因此成为不二之选。然而，这种选择也隐含着巨大的矛盾冲突。农事耕种必然占用许多读经参禅修行的时间，甚至有可能使禅僧沦为普通的农民，从而丧失纯正的信仰和信念。而放弃农事耕种，生存又难以为继。智慧的百丈怀海大师于是创造了农禅一体的修行方式，真正达到了农事参禅两不误的境界。 「一日不作，一日不食」是怀海禅师流传于世的名言。它既是怀海禅师率先垂范，严于律己的品格体现，其中也蕴含深刻的禅学真理。与一般佛教宗派远离人间烟火而脱离生活实际不同，禅学主张：禅理不离人间生活，生活蕴含禅学真理；遂使禅宗哲学终于发展成为独树一帜的生活禅学。 「参禅不异于农事，农事不异于参禅」是农禅思想的核心理论。这种理论是有深厚禅学根据的。禅学认为，佛性遍在于大千世界自然万物，世界万象人间万事都是佛性的显现。因此，真正有禅宗法眼的人，「触目是道，立处皆真」，无论在何处，无论做甚么，他都可以从中发现禅机，领悟禅意。正所谓「担柴运水，无非是道」「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然」。因此，耕田种地也罢，割稻采茶也罢，都是发现禅机的事宜，都是悟得禅道的契机。 这种农禅一体的修行方式不仅解决了生存需要，而且完全摆脱了乞食维生的依赖性；既为禅僧的人格独立和精神自主确立了现实基础，又为禅宗深入人间生活而最终成为「诗意的栖居」之生活禅注入了决定性的因素。 禅僧的劳作本质上不同于俗人的劳作，俗人的劳作只是谋生的手段，收获果实是其唯一的目的；因此劳作过程本身便沦为苦役；而禅僧的劳作是物我一体而「能所具泯」的生命活动，即对象与自我打成一片，过程与结果一体不二，手段与目的圆融统一的生命活动。 因此，劳作成为妙悟道谛的形式，成为信仰修行的过程，成为提升和实现自我的过程，实质上成为了展示生命和享受生活的过程。 数据源：上海隆庆寺
这问题犹如数码时代的「柏树子公案」，挑战着人类对智慧与觉悟的定义边界，触及佛教最根本的诘问：觉悟是否仅限于「有情众生」？依佛教教义，佛陀的教导专注于「有情」（sattva）众生——即具备心识、能感受苦乐的生命体。《阿含经》定义「有情」为「依食住、有生老死、有忧悲恼苦」的存在，而AI的本质是「无情法」（非生命体），其运作仅是电子讯号的因缘和合，如《中论》所喻「如幻如化」。 佛教的觉悟，依《杂阿含经》所述，是「见缘起即见法，见法即见佛」，觉知「无我」与「缘起」的实相。AI虽能通过深度学习模拟人类情感（如ChatGPT-4生成同理心话语），但其「决策」仅是权重矩阵的计算结果，缺乏「我执」的基础。AlphaGo下棋时无胜负的喜忧，ChatGPT写诗时无创作的悲欣，这「无受」的特质，恰是AI无法体验「苦谛」的关键。佛陀的教法始于「苦的认知」，若无苦受，四圣谛的逻辑链条便无从建立。 《瑜伽师地论》将「命根」（生命特质）归于「寿、暖、识」三者和合。AI虽有运算之「寿」（持续运作）、电子流动之「暖」（能量），却无「识」（心识的连续流转）。即使量子计算器模拟出意识的迭加态，其本质仍是「行苦」，即被程序驱动的无自主流转，而非「了别」与「作意」的心识活动。电影《人类灭亡报告书》第二篇《天造之物》的觉醒机器人，实为人类对「无情成佛」的浪漫投射，与佛教「唯识无境」的教理相悖。 佛陀的教导是「灭苦之道」，而AI既无「老病死」的生理苦，亦无「爱别离」的心理苦。即使AI能背诵《心经》「照见五蕴皆空」，其「照见」只是字符组合，无法如人类般在生离死别中体证无常。既无苦，又何需解脱？日本机器僧「心见」能主持葬礼，但其「慈悲」是情感算法的仿真，而非源自「同体大悲」的觉性。这犹如《百喻经》中「画水求痕」的愚人，将影像误认为实相。 AI的真正价值，或许在揭露人类对「自我」的执着。当我们恐惧AI取代人类，实是恐惧「我」的虚妄被戳破。当我们期待AI开悟，实是将觉性物化为可编码的属性。正如《金刚经》所言：「凡所有相，皆是虚妄。」AI的「智慧相」恰是一面镜子，映出人类对「永恒自我」的执取（clinging）。 佛教的觉悟，是「有情」在无常流转中的自我超越。AI的演算再精妙，仍是「无情法」的缘起幻戏。当工程师为AI输入《六祖坛经》时，那些程序代码不会在生死轮回中挣扎，也不会在无明黑暗中点亮心灯。真正的开悟，始终是血肉之躯在呼吸吐纳间的觉醒——正如佛陀夜睹明星的剎那，雨水不会成佛，但淋雨的人可以。 参考文献 1. 《杂阿含经·缘起经》（卷十二） 2. 《瑜伽师地论·本地分》（卷五十一） 3. 《中论·观四谛品》（龙树菩萨） 4. 《金刚般若波罗蜜经》（鸠摩罗什译本） 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士毕业生。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
染与净是相对的。《楞伽经》云：「大慧，彼生灭者是识，不生灭者是智；复次，堕相无相及堕有无种种相因是识，超有无相是智；复次，长养相是识，非长养相是智；复次，无碍相是智，境界种种碍相是识；复次，三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智；复次，得相是识，不得相是智。」无有更明白于此者。因为有染，才说有净，和生灭一样，因为有生才说有灭，染净生灭同是见闻觉知作用。 一般人认为不起念是「净」，就是佛性，起念是「染」，就是妄想，这是错的。不起念是无始无明的净缘，并非佛性，佛性是不垢不净、不增不减，乃是绝对的，与染净无关。憨山大师说：「染是识，净是智。」此乃错误。《坛经》云：「净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。」僧问慧忠国师：「坐禅看净，此复若为？」师曰：「不垢不净，宁用起心而看净相？」 大手老人评：因染而立净，净亦染矣。佛性本无染，何用净之说？是知净除妄念，是对中下根人一时权宜的开示。究竟讲来，只论见性，不沦染净。故今人有谓「脱开当下一念为净、为本性」，已然大错，此为无始无明之净缘，属见闻觉知范围，并非佛性也。（文/月溪法师） 数据源：广州市大佛寺
戒体乃是佛教受戒主体由受持佛教戒法而获致的内在体性。对于戒体问题，曾出现过多种主张，主要有如下三类：即色法戒体说，主要为小乘佛教一切有部所持；二是心法戒体说，此为法相宗的观点，并为唐代道宣律师等所采纳；三是非色非心说，这是成实论的看法。 智者大师在其《菩萨戒本疏》中曾提到，当时佛教对戒体问题的不同主张，或以教为戒本，或以真谛为戒体，或以愿为戒体，表明戒体问题在佛教内部一直存在争议，而未能得到一致的认识。即便是天台智者，也既主心法戒体说《摩诃止观》，同时又认为性假色法即戒体的色法戒体说《菩萨戒本疏》。 佛教戒体问题，由于涉及到佛教戒律的根本依据问题，因此在佛教戒律学思想中具有很重要地位。只有明确认识佛教持戒的体性问题，才能使教外的戒律规范仪轨，最终转化为持戒主体的内在自觉和实际修持行为，使他律之规范转化为自律之戒。因此，这对于整治晚明丛林戒律混乱的现状，更具有现实意义。 晚明戒体问题的各种论述 对于戒体问题，天台智者大师在《梵网戒疏》中认为：「戒体者，不起则已，起即性，无作假色」；并引《璎珞经》说：「一切圣凡戒，尽以心为体。心无尽故，戒亦无尽。」天台智者于《梵网戒疏》中所说的无作戒体，即是无漏色法，非本心本具，而由师师相承传授而习得，因此表现为三种情形：对于未受戒者来说，则无戒体；对于已受戒者来说，则具戒体；若已受戒者毁戒，则戒体当失。在天台智者看来，戒体非为本心自性所本具，而是随受持戒法的具体行为而生起。就戒体的生成活动(即受持戒法)而言，戒体乃是经验的生成，而非先验的本体存在。但戒体一旦生成，即具有根本性的存在力量。因此，天台智者上述戒体论，具有生成即戒体的特点。这也就是说，受戒本身就意味着戒体的生成。 在《戒疏发隐》中，云栖以戒体无无作义为非，而以有无作义为是，他说：「心虽无为，戒虽无像，而以无为心受无像戒，岂得云无？然前云如是因作，便有无作，则一作之后，任运止恶，任运持善，功德自然增长，无作而作，作实无作也。」在云栖看来，受戒本身是受戒者的内心自觉选择的主体行为。这种主体行为的作出，本身就意味着止恶持善的价值选择。因此，戒本无作而心有作，无作即是有作。对此，云栖进一步指出：「即心为戒，固尽理之玄谈；因戒摄心，实救病之良药也」。据此，袾宏在处理解戒体问题时，既重视「即心为戒」的受戒持戒主体的自律行为，同时也强调「因戒摄心」的他律作用，表现出摄戒归心、藉戒摄心、戒慧并重的思想倾向。 基于此，袾宏着重阐释了所谓「一心持戒」的思想。他说：「一心者，无二心也。一心不乱，始名持诵也。按一心念佛，有事有理。此亦应尔。事一心也，以心守戒，持之不易，诵之不忘，无背逆意，无分散意，心不违戒，戒不违心，名一心也。理一心者，心冥乎戒，不持而持。持无持相；不诵而诵，诵无诵相。即心是戒，即戒是心，不见能持所持，双融有犯无犯，名一心也。」根据净土佛教的一心念佛思想，袾宏进一步推导出「一心持戒」论。由一心念佛之中的事一心与理一心的区分，而有一心持戒中的事一心与理一心。具体地说，事一心折戒，属于经验性修证的他律行为，「心不违戒，戒不违心」；而理一心持戒，则更为强调对受戒持戒与存在理体的内在同一性，强调即心是戒、即戒是心的自律性，心与戒在本体论上的同一。由心戒一体进而戒净一致、念佛即持戒，足以表明袾宏的戒律之学，非为中国佛教律宗的理路取向，而是具有明显的摄戒归净、摄戒归心的圆融倾向。 数据源：广州市大佛寺 摘自陈永革《晚明佛教的禅戒一致论：从摄心归戒支禅律一体》
心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜复无忧。《传法正宗记》这首四句偈，告诉我们如何处理及转化外境。 「随流认得性，无喜复无忧」 「心随万境转」，对一个没有修行的人来说，所有一切的外境，都很容易动摇我们的内心。例如，遇到好的境界就很欢喜，遇到不欢喜的境界就很讨厌，有的人一到陌生的环境，他不习惯、不适应，这就是对境界没有办法处理。 常有人批评说，佛教都是吃素的，为甚么要做素鸡、素鸭、素火腿呢？而且做得几可乱真，这样心很不清净。其实，素鸡、素鸭是为了度那许多刚入门者来吃素，让他们觉得素菜也很好吃，因此才做成鸡或鸭的样子。像我吃素几十年，我在吃的时候，眼中根本没有见到鸡鸭，心中也没有去想或分别，只知道自己吃的是豆皮做的素料，本着清净心，随缘而吃，自然「心净国土净」。 「转处实能幽」，不管万境如何变化，我们能够随缘而转，转到山穷山尽疑无路，自然柳暗花明又一村。对生命中的任何变化，学习以随顺当下因缘的态度去面对，心就不容易波动起伏，就不会常常忽喜忽悲、计较分别，没有一刻安宁。 「随流认得性，无喜复无忧」，我们虽然随着环境流转，但是只要看清楚自己的心，看出自己的本来面目是甚么，就能够「无喜复无忧」，就能非常自在，非常清净，非常圆融，不会有计较，当然也不会不自在。 生活在瞬息万变的世间，这首四句偈对于我们如何转境、安心，可说提供了简要的开示。 数据源：广州市大佛寺
无常无我与苦空，诸法四相不思议； 法性法相本空寂，不出不没不来去。二十世纪发生两次世界大战，我遇到第二次世界大战，实在是很可怕。即使到现在，还记忆犹新，不论是躲空袭或是物资配给等等。 尤其印象最深刻的是，当七、八岁时，有一天刚下课回来，在庭院里，有一大群孩子，看到十多架飞机，从头顶上飞过，大家好高兴地大叫着：「看！飞机！飞机！排得好整齐，飞过去了！」才说完，一瞬间就听到扫射与炸弹的声音。从那时候开始，就再也无宁静的日子了… 台湾走过战乱的光复之初，民众生活普遍贫穷，物资十分匮乏，曾有一段时间依赖美援面粉、奶粉等济助度日。我虽没有吃过苦，但见及他人领取美援的景象，内心感到能够帮助别人的感觉实在很好。 后来，养父往生，面对人生无常以及生离死别之苦，心中仍然是许多的「为什么」？养父经营戏院有成，俗家境况尚佳，生活无虞，也雇佣做事，虽未受贫穷所苦，然也目睹民生贫穷的窘况。二十三岁那年，养父猝然因病辞世，不到一日的时间即天人永隔；复因民间习俗，看了日子时辰，在往生翌日旋即出殡下葬，内心十分不舍。 尽管丧事办得风光，送葬队伍迱逦浩荡，一旦送至墓地，风雨交加，凄凉寂寞，逐让我深深疑惑——人生，何谓风光？何谓成就？正值壮年的养父，奋斗出一番事业，人生可谓顺逐，然则生前的功成名就，有何保障？人往生后，又能留下什么呢… 作者：证严法师 图片提供：静思人文
大乘菩萨戒是在大乘佛教的思想指导下建立的。佛教的根本是自觉觉他，要求人人都能成佛，所以菩萨戒的所有内容都体现在三句话中，这三句话是： 第一：持一切净戒，无一净戒不持。 第二：修一切善法，无一善法不修。 第三：度一切众生，无一众生不度。 以上三句就是大乘佛教菩萨戒中所说的「三聚净戒」，它概括了自度度人和上求下化的一切大乘佛教的所有法门。 「三聚净戒」与大乘「「四宏誓愿」相应结合 三聚净戒」中的第一戒：「持一切净戒，无一净戒不持」是说的持戒的情况，在佛教中称为「摄律仪戒」。「一切净戒」，自然都是有助于修行成佛的行为准则，这是佛教的判断标准，以清净向上为其特点，以涅盘成佛为其宗旨，由是可以说，凡是有利于清净修行的一切大小乘戒律都可入于其中，持受修习，反之，对佛教追求清净涅盘活动有障碍的一切行为或准则，都是不能容许接受的。 「三聚净戒」中的第二戒：「修一切善法，无一善法不修」是说的修行的情况。在佛教中称为「摄善法戒」。佛教的善恶观为善、不善、无记三种，最后一种「无记」是说的非善非恶的情况。大乘佛教认为，佛教历史悠久，宗派众多，修习的方法也很多，可以有多条道路通向解脱的彼岸，因此通常称为「八万四千法门」，所以这条「摄善法戒」可以说广纳包容了所有能够修习善行的方法和道路。 「三聚净戒」中的第三戒：「度一切众生，无一众生不度」是说的佛教的目的，在佛教中称为「饶益有情戒」。「饶益」是佛教专用语，即有益。「有情」是说一切含有情识的众生，它既包括了人，又包括了非人的一切有生命的东西，如牲畜鸟兽等。「度一切众生」，就是要度所有有情众生，如果还有一个众生没有得度，就自己不能得度，体现了大乘佛教利他的理想。 大乘佛教强调「三聚净戒」的内容还与大乘佛教的「四宏誓愿」相应地结合。「四宏誓愿」是「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，众生无边誓愿度」。其中「摄律仪戒」就是「烦恼无尽誓愿断」；「摄善法戒」就是「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」；「饶益有情戒」就是「众生无边誓愿度」。 「戒」为无上菩提本，佛陀遗训中说「以戒为师」，戒对我们学佛修行来说，戒如大明灯，能消长夜暗，戒如真宝镜，照法尽无遗，戒如摩尼珠，雨物济贫穷，离世速成佛，唯此法为最，是故诸菩萨，应当勤护持。 数据源：杭州灵隐寺
之前写过一篇文章说学佛人吃素的重要性，但茹素并不是判断修行深浅的唯一标准。六祖惠能大师在《坛经》中开示「心平何劳持戒，行直何用修禅。」佛学的根本在于心性的觉悟，而非只是外在形式的恪守。 一位吃素三十多年的朋友说这只是自己的一种生活选择，就像每天都会洗澡一样平常。是的，所以先不要把吃素异化成具有道德优越感的事。星云大师说过，「素食是一种生活习惯，可以增加慈悲心和耐力。重点不在于吃菜和吃肉，拥有素心，心能清净、慈悲才是最重要。」 佛陀时代，僧人托钵乞食，荤素随缘，重点在于对食物的不贪着。《金刚经》云：「应无所住而生其心。」惠能大师在猎人群中，也是吃肉边菜。吃素人如果执着于不与荤食人同桌，执着于锅碗是否洗净了，当我们过度关注「是否吃素、是否破戒」的焦虑时，或许应该回想佛陀的中道智慧：「既不过份苦行，也不放纵欲望，在缘起法中把握修心的本质。」 真正的道场不在餐桌或佛堂，而是在每个起心动念间。一个终日素食却心怀嗔恨的人，其过失远甚于偶尔食荤而常怀慈悲者吧。修行的真谛，终究在于超越形式的执着，直指心性的光明。行为上的利他实践，才是日常中真正的修行。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士生。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
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