任何去过寺庙的人对许愿、还愿这件事都不陌生，甚至这已经成为宗教活动的标志性目的。大凡遇到人力所不能及的事情时，都会去佛菩萨面前许下愿望，如果事后「灵验」，便虔诚的按照之前许愿时的「约定」还愿。 大概运作流程是：「许愿」——希望某某事情有一个某某满意的结果，请佛菩萨保佑。如果真的办成了，一定如何如何的做，还愿以表谢意。 「还愿」——当事件得到一个满意的结果后，便按照事前的约定还愿。 这个过程和经济社会里签订合同没什么区别，基本原理都是按合同约定办事，然后得报酬（当然，有时也会先预付些香火钱）。说白了也就是个相互利用的关系。这样的「许愿」和「还愿」无论看似多么的虔诚，无疑是对佛教的亵渎，对佛菩萨的亵渎。所求「灵验」者，无非也只是因缘巧合，实在与佛菩萨加持无关。 那么，佛教讲的许愿、还愿是什么呢？ 佛教经典里你是找不到「许愿」「还愿」这两个词的，但是会经常见到「发愿」这个词。 「发愿」和「许愿」有什么区别？ 「发愿」简单的理解就是——我希望通过我的某些行为达到某种结果，请求佛或菩萨们护助，协助我圆满这个愿望。前题是这个行为和所希望的结果是符合道理的。 「发愿」和「许愿」的区别在于，「发愿」以行为为因；「许愿」以结果为因。举个事例来比喻就比较清楚了。 比如求财。「许愿」的人会说：求您神力给我带来财富，事成之后我会如何如何修庙、造像等等来报答您。 「发愿」的人会说：由于我往昔的贪婪、吝啬、偷盗等等非法的原因，造成现在财富不圆满的现状，我发愿忏悔往昔的种种过错，发愿广行布施，远离贪吝，终不舍弃这个愿望。如果我的愿望是真实不虚的，那么请您帮助、加持我使得财富圆满。 「发愿」的真实不虚很重要，一定是思考过的，信念坚定的愿望，而不是委曲求全的糊弄。这里又牵扯到一个常常挂在嘴上的词——心诚。 心诚的定义在佛经中是有 「尔时，坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：「所说至心者，差别有几种？何等至心，能获善相？」 （那时，坚净信菩萨问地藏菩萨：所说心诚至心，有几种情况？那种心诚至心能获得最佳结果？） 「地藏菩萨摩诃萨言：「善男子！我所说至心者，略有二种。何等为二？一者，初始学习求愿至心；二者，摄意专精，成就勇猛，相应至心。得此第二至心者，能获善相。此第二至心，复有下中上三种差别，何等为三？一者，一心，所谓系想不乱，心住了了。二者，勇猛心，所谓专求不懈，不顾身命。三者，深心，所谓与法相应，究竟不退。」 （地藏菩萨回答说：善男子，我所说的心诚至心，略有两种。哪两种呢？一，当开始学习时，希望得到一个结果的心诚至心；二，摄意专精，成就勇猛，明白道理，认识道理后的心诚至心。得到这第二种心诚至心的人，能获得最佳结果。这第二种心诚至心，还有上、中、下三种差别，哪三种呢？第一，一心。系想不乱，心住了了；第二，勇猛心。专求不懈，不顾身命。第三，深心。与所学的佛法道理相应，究竟不退。——引自《占察善恶业报经》 「发愿」里的行为因素本身就包含了「还愿」的意义，依照愿望去作就是在「还愿」，不需要另外的「还愿」。学会「发愿」是至关重要的。即便有些事情目前无力做到，只要始终坚定一个愿望，像保护种子一样守护她，依照这个愿望合理合法的行为，始终会有开花结果，所愿圆满的一天。 祝愿每一位发愿者发愿时都能做到「真实不虚」，事半功倍，所愿圆满。 数据源：峨眉山佛教
农历九月初九不仅是佛教中摩利支天菩萨的圣诞，也是中国传统节日「重阳节」。云天辽阔，登高远眺，重阳节是关于爱老敬老、表达孝心的节日，佛教中讲究行孝，有「孝心即是佛心，孝行无非佛行，欲得道同诸佛，先须孝养双亲」的思想，认为孝行有两种：一种是世间的孝，一种是出世间的孝。 《雜阿含經》記載佛法提倡孝道 佛教一直大力提倡孝道，释迦牟尼佛的一代时教之中，不乏有关孝顺父母的开示，他自己更是以身作则，升天为母说法，回国为父抬棺，在弘扬佛法的同时，以实际行动践行了孝道，成为佛弟子的表率。 在佛弟子中，无论《盂兰盆经》中目犍连尊者济拔沦为饿鬼的母亲，还是《地藏经》中婆罗门女和光目女救度堕落恶道的母亲，都给后世树立了孝亲报恩的典范，这些故事也为世人所津津乐道。 适逢重阳佳节，让我们来学习了解《杂阿含经》中释迦牟尼佛以一首偈颂劝导不孝之子赡养老父的故事，体会佛陀的无尽悲智和佛法对孝道的提倡。 佛在世时的一天早晨，正当佛陀着衣持钵进入舍卫城乞食时，有一位年老的婆罗门也手持拐杖，挨家挨户的乞食。 佛陀问婆罗门说：「你已经很老了，为甚么还要手执拐杖，挨家挨户去乞食呢？」 婆罗门告诉佛陀：「我有七个儿子，这几年来，我一一为他们娶妻，并且把财产平均分配给他们。现在我已经身无分文，因此被儿子们赶了出来，无法过生活，只得挨家挨户行乞。」 佛陀告诉婆罗门：「我现在要为你说一首偈语，你能受持读诵，并且返回婆罗门众中为儿子们宣说吗？」 婆罗门说：「我能受持读诵偈语，佛陀！」 佛陀便为他宣说偈语： 生子心欢喜，为子聚财物， 亦为娉其妻，而自舍出家。 边鄙田舍儿，违负于其父， 人形罗剎心，弃舍于尊老。 老马无复用，则夺其䵃麦， 儿少而父老，家家行乞食。 曲杖为最胜，非子为恩爱， 为我防恶牛，免险地得安； 能却凶暴狗，扶我暗处行； 避深坑空井，草木棘刺林， 凭杖威力故，峙立不堕落。 婆罗门把这首偈语背诵熟悉以后，就返回婆罗门大众聚会的地方，当着七个儿子的面，诵出这首偈语。七个儿子听后，惭愧不已，纷纷过来拥抱父亲，迎请父亲回家，为他沐浴盥洗，并换上好的衣服，从此孝顺恭敬。 婆罗门的境遇得到了改变，思惟整件事情的前后经过，万分感激佛陀的恩德，尊奉佛陀为老师，并供养佛陀上好衣服。佛陀慈悲地接受了他的供养，又更进一步地为他开示种种法，令这位年老的婆罗门也获得了佛法的殊胜利益。 这则故事出自《杂阿含经》第四卷，是整部《杂阿含经》中的第九十六经。全部经文并不长，并且以这首偈颂为核心展开，那么这首偈颂究竟说了哪些内容，又为何能够打动婆罗门的儿子们呢？ 同样的故事在《别译杂阿含经》第十三卷中也有记载，其中的偈颂与《杂阿含经》的偈颂在文字上稍有区别，但内容并无太大差异： 生子太欢喜，为之聚财宝， 各为娶妻子，而便驱弃我。 此等无孝慈，口言为父母， 如彼罗刹子，垂死驱弃我。 譬如马槽枥，满中置谷麦， 少马无敬让，驱蹋于老者。 此子亦如是，无有爱敬心， 弃我使行乞，不如杖爱我。 我今捉此杖，御狗及羊马； 行则佐我力，暗夜为我伴； 指水知深浅，若趺扶杖起， 蒙杖除多闻，是杖爱念我。 《杂阿含经》卷八十八中，还有一段佛陀奉劝人子应当孝养父母的经文。经云：「如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园，时有年少婆罗门，名郁多罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：『世尊，我常如法行乞，持用供养父母，令得乐离苦。世尊，我作如是，为多福不？』佛告郁多罗：『实有多福。所以者何？若有如法乞求，供养父母，令其安乐，除苦恼者，实有大福。』尔时，世尊即说偈言：『如汝于父母，恭敬修供养，现世名称流，命终生天上。』佛说此经已，年少郁多罗欢喜随喜，作礼而去。」佛陀在这段经文中，赞扬了郁多罗如法行乞，供养父母的孝行，认为这种恭敬孝养父母的行为，不仅现世为人称颂，命终之后也能往生天界。 《贤愚经》还讲述了一个孝养父母的事例：经云：「尔时，世尊为诸大众演说经法。阿难于时长跪叉手，前白佛言：『向与世尊入城分卫，见一小儿慈心孝顺，共盲父母住城门下，东西乞食。所得之物，饮食菜果，其美好者，先以供养其老父母；破败臭秽，极不好者，便自食之。日日如是，其可爱敬。』佛语阿难：『出家在家，慈心孝顺供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。』」佛陀认为对父母恭敬供养，给予好的饮食，其功德殊胜难量，诸佛菩萨之所以能够成就，都是由于供养父母的福报所致。 佛教经典中，关于「孝」的内容还有很多，「上报四重恩，下济三途苦。」其中的四恩中，便包含了父母养育之恩。 当然我们不仅仅要做到孝敬自己的父母， 还要做到敬奉师长及所有的长辈，真正做到「老吾老及人之老」，如此，才是实实在在地践行佛法中的「慈孝」之道。 图片及数据源：广州六榕寺
有位居士问我一个问题，他说：「师父，现在我学佛已有两年多，过去的种种我觉得很愚痴，老是追求钱，我赚了还不算少，现在我学了佛，师父您看我的钱该怎么办呢？」 我告诉他说：「钱，并不等于有，也不等于无。一个穷人穷得一文不名的时候，如果他心中想多钱，可是心中没有执着钱，这个人的心中，是没有钱的人。」 先师东初老人曾告诫在家弟子：「人要口袋有钱，银行存钱，头脑里无钱。」有钱是福报，无钱是智慧」。 佛法讲「有」，是指心中执着；讲「无」，是指心中不执着，并不是说「无」就什么也没有，说「有」就有很多东西，不是这样的。（圣严法师） 数据源：峨眉山佛教
我们总说世界渺小，在佛家的概念，世界究竟有多大呢？不妨从《华严经》一窥究竟。佛陀向普贤菩萨揭示：毘卢遮那如来所居的「华藏庄严世界海」，最下面是一个巨大无比的风轮，上面是香水海，华藏世界就悬浮于大香水海中。简单理解，华藏世界海有如一个二十重的楼阁，我们居住的地球，即娑婆世界，正是位于第十三层次之中。 每一层的世界都包含着无量的「世界种」，而每一个「世界种」又由十不可说佛剎微尘数的「世界」所构成。这里的每一个世界，其规模都远超于我们所知道的一个银河系的概念。各个世界之间的关系也并非独立，而是精密排列、互相依存、层层无尽，形成了一个极其复杂、互联互摄的宇宙网络，可见佛国剎土之浩瀚无垠。 是不是很难以想象？因为众生无明，只见到眼前身处的狭小世界，诸佛因彻底觉悟万法唯心之理，故能于自心之中，全然显现华藏庄严世界海的真实相状。《华严经》的宇宙规模，终极而言是「心」的展现：「心如工画师，能画诸世间」。华藏世界虽广大无边，却不离一念心性。 华严宇宙观，与修行实践紧密相连。理解世界无尽，能帮助我们生起「广大心」与「平等智」。首先要破我法二执，面对无量世界，个体「我」的渺小显而易见，能有效对治我慢；从而也要生起大悲愿：知诸佛剎土皆有众生受苦，引发「众生无边誓愿度」的菩提心；最后证入圆融境：透过观修「一即一切，一切即一」，于差别世界中行平等慈悲，于无尽烦恼中证清净涅盘，自在无碍，圆满融通。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
一般的观点来说，人们的思惟是必先经过语言才表现，而说出的话则一定会发生作用，如做好事也一定有好报一？诗经、大雅、抑所说的：『无言不雠，无德不报』，即是这个意思。 不过，在某些场合，保持沉默是可贵的，若大家都是怒不可遏，互相对治，这只会把事情弄糟，这时若能保持沉默，则可以让大家的思想冷静下来处理问题，像歌手张国荣所主唱，由许冠杰填词的歌曲沉默是金，就曾经极为流行：『夜风凛凛，独回望旧事前尘，是以往的我充满怒愤，诬告与指责，积压着满肚气不忿，对谣言反应甚为着紧。受了教训，得了书经的指引，现已看得透不再自困，但觉有分数，再像以往那般笨，不抹泪痕，轻快笑着行。冥冥中，都早注定你富或贫，是错永不对，真永是真，任你怎说，安守我本份，始终相信，沉默是金...。』所以有人说，人与人相处，有时沉默是金，说话是银。宋˙辛弃疾˙一剪梅˙独立苍茫醉不归一词中则说：『... 多情山鸟不须啼，桃李无言，下自成蹊（亦作－桃李不言，下自成行）...』，意喻为人真诚笃实，自然能感召人心，无须多言，这又是一种无言的境界，只可意会了。 盛唐以下，佛法日渐在起伏中衰落，能始终维持佛法形象，受到一般人尊敬的，是禅宗。虽然禅宗已多少中国化了，但从维系佛法来说，对中国佛教的功绩，是不可磨灭的。禅门公案，着重意会，不重文字语言，其中最重要的一篇，可说是联灯会要释迦牟尼佛章中所说：『世尊在灵山会上，拈华示众。众皆默然，唯迦叶破颜微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。付嘱摩诃迦叶。』「法藏」，是佛法藏，如摩诃迦叶等所结集的；「法眼」，是悟入佛法的清净知见。可见付嘱的，是结集的法藏，与佛法的如实知见；付嘱后人，要后来的护持佛法，以达成「正法久住」的目标。从此，「拈华微笑」，就被一般人看作是「禅源」，禅宗是从「拈华微笑」而来的，后来，甚至有「抹杀五家宗旨，单传释迦拈华一事，谓之直提向上」的（『五宗原』序）说法了。 在印度，为了究明语言与对象之间的必然关系，像「正论派」就肯定知识（语言）是客观的显示。「正论派」主张以知识、推论、比较、圣知识等为真知识之来源，即所谓 「名实相应」。佛教则与「正论派」相反，否定语言与其对象间的必然关系，但这并不表示佛教连语言之机能也完全否定掉，因为佛教一直为了方便就使用之，佛教对语言的基本思想是，自从《般若经》以来，都认为一切分别是由于语言表现而有的，而这样被语言表现出来的东西，是虚构而无实体性的。于是经中主张所谓「一切事物都是空的」，即「一切法空」。佛教对于语言与其对象之间的关系，是认为各国的语言并不具有任何自立存在的本体，因为，所谓本体就意谓一切概念在外界必俱有固定意义的对应物，而从「无我」之观点上，就否定了一切概念俱有其所指涉对象的实际存在性了。 龙树的哲学，深受般若经典的影响，所以龙树也说任何名称或语词都只是一个不函蕴客观指涉的描述，而为「言语」所指述的对象也只是被虚构的东西，亦即只是「言语的假构」（虚论）。基于这种观点，龙树认为透过「言语」并不能使我们把握到任何真实的事物了，但若不能真正把握到个中奥妙，后果必然使得伦理乃至宗教上的一切失去了依归，而堕入虚无主义的陷阱。 佛教的中道实相，即「不二法门」，是不可用语言来表述的。《维摩诘经》中讲到，文殊问维摩居士何为不二法门：『于是文殊师利问维摩诘，我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门。时维摩诘，默然无言。对此，文殊菩萨说：“善哉，善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门。』这段故事主要是说佛教的第一义谛，不二法是离语言文字的，是在众生的悟解和实行中，是不可以以语言文字来说明、描述的；然而这个故事也从另一方面说明了佛教的不二法是不离文字相的。维摩诘居士默不作声，这其实是不言之言，不说之说。佛教里讲的文字并不仅仅指语言及书本上的文字，而且认为一切指称和启示都是文字，所以禅宗里有“溪声尽是广长舌”的说法，认为尽虚空，遍法界的一切存在都在说着宇宙的真实义谛。如此看来，维摩诘居士当机不语，这岂不也是一种高明的表达形式。由此可知，第一义不是文字相，但又不离文字相。因为没有文字相，佛教的第一义也就不能让人了解了。这也就是《中论》中说的：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛，若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”的意思了。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
发趾向道 当愿众生 趣佛所行 入无依处《华严经》〈净行品〉第十一。无依，犹言无着，是说虽然身处万境而一无所依，即不被任何外在条件所左右。或指远离烦恼系缚，证得清净本性，入于圆满究竟的佛果。 当菩萨准备乞食而走上道路时，发愿一切众生都能舍弃凡夫之行，常跟随佛陀的足迹，趣入佛行，成就菩提佛果。 善用其心 〈净行品〉是八十卷《华严经》的第十一品，此品请法主智首菩萨向文殊师利菩萨提问：作为菩萨，如何清净身、口、意三业，自利利他，成就佛道，共一百一十个问题。 文殊菩萨则以「善用其心」一法，总答智首菩萨的提问，指出若能在生活善用己心，身、语、意三业都会清净，又分别提出了一百四十一条愿行，指导凡夫念念不离众生，把握当下随事发愿。 心为一切法之本源，用于善，则善，用于恶，则恶。让我们一切学习实践菩萨清净愿行，触事留心，随时发愿，善用己心，早成佛道。 数据源：杭州灵隐寺
从某种意义上说，人是一种语言生命存在，这正如海德格尔说的：「事物要在言词中，在语言中才能生成并存在起来」。「唯当被表示物的词语已被发现之际，物才是一物。唯有这样物才是一物」。这就是说万物是借助于语言，才被指认出来的。 我们很多时都有这样的经验，若果没有人跟我们说话，就会觉得日子非常的难过。我们害怕孤独，当与人共处时，不习惯那沉默无言的场面，所以我们东拉西扯，胡乱地都会说一番说话，而很多时的话题，都离不开别人，这很容易就令自己堕入说三道四，是是非非的陷阱里。佛陀慈悲，知道语言的伤害性，了解水能载舟，亦能覆舟，所以告诫我们，要不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。说真实语、质直语，才可以建立人与人之间的互信。不两舌的意思是不要挑拨离间，应大事化小、小事化无，这个准则，在现在诉讼频密的社会特别适用。不恶口除了是不说污言秽语外，还包括不应对骂，要多说有建设性的说话，在这个谩骂文化充斥的世界，特别有警惕性。不绮语的意思是不要为了达到目的而花言巧语，这对于我们现在这个充满广告的世界，是有指导作用的。 在佛堂里，我们与师兄弟打招呼时，很多时都会说一句「阿弥陀佛」，其实这并不只是一句口头禅，因为所有佛的名号，都有其特别的意义，若能做到口到、耳到、心到，则可达到念念修行的目的。阿弥陀佛的名号，据鸠摩罗什译之《阿弥陀经》的记载，此佛光明无量、寿命无量，故称阿弥陀佛。梵本《阿弥陀经》及《称赞净土佛摄受经》则说，此佛寿命无数、妙光无边，故称无量寿佛、无量光佛。口诵佛号，是对自己和对方的祝愿，希望佛力加持自己和众生，所以可以达到修心的目的。若是修习净土法门的，更可以时常藉此提醒自己，学佛的目的和方向。有时我们又可以说「观世音菩萨」，这是慈心的修习，代表我们时刻都向观音菩萨学习，慈悲对待自己和众生，这就是为甚么我们中国佛教有句说话：「家家念弥陀，户户观世音」了。在日常生活中，我们很多时的说话都失实，甚至会无心犯错，多多利用这些时间念佛、念经、念咒，实不失为最有成本效益的修行方法。 作者： 陈家宝医 生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源：香港普明佛学会
问：如何发财？ 梦参老和尚答：「很简单，做布施」。梦参老和尚给大家讲个「竭尽施」的故事。佛在世的时候，有一个贫女很穷，讨口要饭，没有钱，她哪儿有钱？！忽然间捡了一枚金钱，这枚钱是金子做的。她捡了金钱，她就想了，为甚么我这么穷，人家那么有钱？因为我没有供养三宝，她说这回我可有了钱，我供养佛。 怎么供养呢？她到卖油的店里，就把这枚钱全买成油。这个店的油老板问她：「你要打油得拿个油具，不然你油搁到哪里？」 「我甚么都没有！」她说，「我这个钱是捡的，我因为穷我想供养佛。」老板也很感动，说：「好了，我给你拿个罐子，罐子是我的，油是你的。」 这个贫女把油就倒一个灯里头，还不是主灯，就倒了一个灯里头。她供养这一天，波斯匿王拉了十车油，把所有油灯都添满了，搁到那儿，也是都把灯添满点上了。贫女这个灯也不太大，但是光明特别大，比那个波斯匿王供的灯光明都大。 第二天早晨，灯要灭的时候，正好目犍连尊者当值，轮流着大家当班，目犍连尊者把别的灯都灭了，就是这个灯灭不了。在这个时间佛就出来了，说这个灯你罗汉的神通力量灭不了，说这叫竭尽施。甚么叫「竭尽施」？说她全部财产都供养灯了，那个贫女捐了她全部财产，全部供养。 完了佛就特别把这贫女找来，给她说法，她就证得阿罗汉果。就是一个灯，这叫「竭尽施」。 「舍得」即是「舍了才得」 布施的大和小，没有标准的。我说想发财，很多人想发财，一边要想发财，一边挥霍浪费。发了财，为了甚么？享受。 假使你发愿「发了财，供养众生」，那又不同了。要想发财，别乱花钱。 有一位台湾的朋友搞贸易，到了广东、上海，发了财，他不是忆念供养三宝，也不是再投入生产，有些大家可能听到的，到那儿去包二奶奶、包三奶奶都来了，他去享受了，这个发财不长久的。 为了众生发财，这是世间财。像大家都在这里「发财」，发甚么财呢？那叫「法财」。发财就得积福，不布施发不了财。「舍得」，我们大家都会说这句话，舍得舍得，你舍了才得，不舍不得。 数据源：内蒙古赤峰万佛寺
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