




是一种古老而著名的佛教修行法门。净土指的是一个纯净的境界,是一个人们可以达到的极乐世界。禪则是一种特殊的修行衣物,代表着对佛法的尊崇与奉行。 净土与禪的修行方式主要是通过念佛、持诵佛号或佛经等方法,专注于追求内心的平静和超脱轮回的目标。修行者相信,通过不断念佛和修持,可以得到佛陀的加持和保佑,最终在死后达到纯净的净土。 这种修行法门在佛教中广为流传,被许多人视为一条直达极乐世界的快捷方式。净土与襌的精神价值在于通过修持佛法,追求解脱和幸福,同时也体现了对佛教教义的尊重和传承。 作者:陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时,曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源:mind2spirit

农历九月初九,秋阳洒落佛寺檐角,重阳节在传统登高、赏菊的民俗底色中,更因佛教「孝亲报恩」的精神而焕发深邃意义。这一源于《易经》「阳数相重」的节日,自古承载避灾延寿的祈愿,如《荆楚岁时记》载古人佩茱萸(被称为「辟邪翁」)、饮菊酒以祛疫。而佛教则以「上报四重恩」(父母恩、众生恩、国家恩和三宝恩)的智慧,将世间敬老之情升华为出世间的慈悲修行,使重阳成为践行孝道的契机。 佛弟子于重阳的实践,始于对「孝道」的多维解读。明代莲池大师点明孝分为「世间孝」及「出世间孝」,并指出世间之孝,承欢侍彩以养亲;出世间之孝,劝亲斋戒念佛,永别六道以离苦。此说呼应印光法师多次提及「克尽人道,方可趋向(佛道)」的教导,强调孝养父母为修行根基。因此,佛弟子不仅应在重阳陪伴长辈登高远眺,准备素糕菊茶,更应引导父母接触佛法,如虚云老和尚为报母恩三步一拜朝礼五台,将短暂的世间温情,转为永恒的解脱资粮。 重阳的「登高」习俗,在佛弟子眼中亦是心性修炼的隐喻。桓景登高避瘟的传说,恰似对治贪瞋痴三毒的精神象征。而登山时步步安住当下,观照呼吸与自然交融,则是「身登高山,心住净土」的精神境界修行。此期间融入的茱萸佩囊、菊花供佛等传统,则不再仅是为驱邪仪式,而是透过物象传递「戒定慧」的内涵——茱萸喻持戒清净,菊花表智慧坚贞,重阳糕的「糕」与「高」同音,暗喻修行境界的提升。 重阳更深层的意义,在于佛弟子「回向众生」的菩萨心。据《盂兰盆经》记载,目犍连尊者救母的典故,揭示孝道需与众生福祉相连。佛弟子可于重阳参与寺庙的报恩法会、诵经祈福,将功德回向累世父母与一切有情众生。这种「无缘大慈」的实践,正是《梵网经》「一切男子是我父,一切女子是我母」的体现,也是中国传统美德「老吾老以及人之老」的菩萨心。 归根究底,佛弟子的重阳修行,不在形式繁简,而在能否于秋风飒沓、菊香氤氲中,觉照生命无常、众生同体。当我们扶长辈步上山阶时,每一步皆是感恩的修行,当我们为亡者诵经回向时,每声佛号皆是智慧的传承。这份超越时间、空间的孝道,正如重阳的「九九」谐音「久久」,在无尽的菩萨道中,绵延不息。 参考文献 1. 《荆楚岁时记》(隋·杜公瞻注) 2. 《佛说盂兰盆经》(鸠摩罗什译本,CBETA电子佛典) 作者:宁珑 香港中文大学佛学研究硕士。 缘份,就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学,就不必执着这是因,还是果,只要活好自己每一刻,真诚对己对人,必是有智慧的人。

「佛 为说 法,示 教 利喜。」——《 长 阿含 经 》「示 教 利喜」的含意,示 教 利喜,是示、 教 、利、喜之 并称 。即佛陀 说 法 教 化的方式。示,是 显 示其 义 ,即 显 示道理。 显 示甚 么 是善法,甚 么 是 恶 法。 这 是布施波 罗 蜜,那是戒波 罗 蜜,乃至般若波 罗 蜜。 还 有甚 么 是 应该 做的,甚 么 是不 应该 做的。 教 的意思就是 教导 , 教导众 生要去 恶从 善,即 诸恶 莫作, 众 善奉行,精 进 修 学 戒定慧等。 ,即 获 得 义 利。 论 中 说 「利者,未得善法味故,心 则 退 没 ; 为说 法引 导 令出:『汝莫于因 时 求果!汝今 虽 勤苦,果 报 出 时 ,大得利益!』令其心利,故名利。」 很多人在修 学 佛法的 过 程中,可能 会觉 得自己很用功、精 进 的在修 学 、行持,但是都毫无收 获 ,就 会 生起退心, 这时 候佛菩 萨 就 会 以「利」 来开导这类众 生。 生 从 初 发 心到成就佛果之 间 ,需要不 断 地努力用功, 闻 思正法、修 诸 功德。 在 这 修 学过 程中可能 会 遇到 种种 挫折困 难 ,甚至 怀 疑自己的修 学 不 会 得到 结 果。但是要知道因果 毕 竟不 虚 ,一切修行都是功不唐捐,果 实 的丰收亦 须 待 时节 因 缘 ,只要保持信心、 坚 持努力,菩提 种 子就 会 不 断 成 长 ,所以在修因的 时 候「莫于因 时 求果」。 这样 子以善巧方便 开导 令 众 生 发 勇猛心,精 进 修持, 获 得法味,即是利。 喜即 欢 喜,就是 随 他所能修行, 赞叹 他令他 欢 喜, 继续 努力直至成就道 业 。 《法 华经 》中 说 :「 诸 佛世尊唯以一大事因 缘 故出 现 于世。舍利弗!云何名 诸 佛世尊唯以一大事因 缘 故出 现 于世? 诸 佛世尊,欲令 众 生 开 佛知 见 ,使得 清净 故,出 现 于世;欲示 众 生佛之知 见 故,出 现 于世;欲令 众 生悟佛知 见 故,出 现 于世;欲令 众 生入佛知 见 道,故出 现 于世。舍利弗!是 为诸 佛以一大事因 缘 故出 现 于世。」 在生死苦海中, 众 生由于根性不同、 业 力不同,得度因 缘 亦不同。 诸 佛菩 萨 以大悲心, 运 用 种种 度生善巧方便皆是 为 了令 众 生行佛所行, 证 佛所 证 ,令 众 生早日成就道 业 ,离苦得 乐 。 数 据源:五台山佛 教

相传唐朝时,在陕西一带,有一位美丽的卖鱼女,令许多青年男子为之美貌而倾倒,纷纷前来求婚。卖鱼女说:「我只有一人,不能嫁给你们所有人。不如我教你们念《普门品》,谁能在一夜之间背熟,我就嫁给他。」结果有二十多人背熟了。 女子又说:「那不如念《金刚经》,谁能三天内背熟,我就嫁他。」结果有十多人做到了。最后,女子再约定一个月为期限,熟读《法华经》,只有一位姓马的青年做到了。正当马郎准备迎娶时,卖鱼女却突然因病去世。马郎将她安葬,伤心不已。 一位和尚前来,点化马郎,告知他:「卖鱼女并非凡人,实为观音菩萨化身,见你们只知贪恋美色,不知向佛,故以此方便法门,引导你们读诵经典、种下善根。」马郎闻言大悟,从此出家修行。 后人便称此化身的观音为「鱼篮观音」或「马郎妇观音」。菩萨为度化众生,不拘一格,根据众生的根器与喜好,以最适合的形象来接近众生,引导我们走向佛法。而其实不仅在人间,六道轮回,尽是无明烦恼,随遂众生身有异,分身六道平等化。 观音菩萨化现为六观音广度众生:如意轮观音度「天界」的天人,不贪恋享福,精进修行;十一面观音度「阿修罗界」,转魔性为佛性;准提菩萨度「人界」,用悲智心,奉行众善;千手千眼观音度「饿鬼界」,种善根,度苦海;马头观音度「畜生界」,现威猛强大形相,震慑邪恶;圣观音度「地狱界」,消除恼火,得生安乐。 妙法莲华经观世音菩萨普门品云:「若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨实时观其音声,皆得解脱。」观音慈悲化身,随缘应化,以善巧方便为众生种下菩提种子,引领我们离苦得乐。 作者:黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人,视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅,跳出无常烦恼的束缚,学习在娑婆世间活用佛法智能,发菩提心,修行得乐,共成佛道。

恶行品者,感切恶人,動有罪报,不行无患。见善不从,反随恶心,求福不正,反乐邪淫。凡人为恶,不能自觉,愚痴快意,令后郁毒。《恶行品》 译文 恶行品的大意是要感化恶人,让他们知道只要有恶行就会有恶报,不可能逍遥无患。看见他人善行却不学习顺从,反而随顺自己的恶心;想要追求福报却不使用正确的方法,反而喜好邪僻淫欲。如果常人像这样行恶,往往自己不能及时醒觉,只知让自己一时心意快乐,后来便会陷入忧郁痛苦之中。 图片及数据源:上海玉佛禅寺

「了生死」这句话,朱光潜教授在《给青年的十二封信》一书里说过:「佛教绝我而不绝世,故释迦牟尼一生都是以出世精神,做入世事业。佛教到了未流,只能绝世而不能绝我,与释迦所走的路,恰恰背驰,这是释迦始料不及的。」朱氏虽非佛学专家,此论则非常中肯。 举足动念阶是「生死」 原来,「了生死」的话通常是指临终预和时至,或坐亡立化种种现象而言的,这样就非摒弃一切而专门为自己的死后打算不可了。「生死」两字这样讲法,了生死这样了法,实在不合佛理。试看《四十二章经》里面有一章佛陀问他的弟子:「人命在几许间?」弟子有的答「在一日间」,有的答「在饭食间」,佛陀都说他们不得道。最后一个说在「呼吸间」,佛陀才说他已得道。 人命在呼吸间这句话,我们若单把他当警策语看,未免估低了价值,他的语意是要人知道生命既然在呼吸间,那么我们无论举足下足处、举心动念处都是生死。要了生死,就要在每一举足下足和举心动念处去着手。请问大家在举足下足、举心动念的生死处如何「了」? 如何了呢?我敢说,惟有从举足下足处、举心动念处去了,才是真了生死。能坐亡立化的人不一定是真了生死,真了生死的人决定可以坐亡立化。由于人们把了生死的真义胡涂了,致佛教变质,真是可叹! 图片及数据源:杭州灵隐寺

作为佛教般若思想的核心经典,《心经》以「空性」(śūnyatā)为根本宗旨,深刻揭示一切现象的本质。这里所说的「空」,并非虚无或空无一物,而是指万事万物并不如表面所见那般固定、独立、永恒;相反,一切存在皆为短暂、无常且无独立自性,其存在皆依赖于因缘和合,彼此相依相成。 空性的理论根基,源自「缘起法」。我们所见的一切现象,皆无自性,而是随因缘聚散而生灭。例如一只碗,由陶土、工匠、烧制等条件和合而成,一旦条件改变,碗的形态亦随之消解;又如一棵植物,需仰赖阳光、空气、水分等因缘方能生长,缺一不可。这种「无自性」的状态,即是空性——并非否定现象的暂时存在,而是破除我们对其「固有本质」的执着。 再以黄金狮子为喻:金狮有鼻有足,形貌具足,然一旦熔解,形相顿失,唯余黄金。由此可知,诸法虽现差别相,其性本空,实无自体。唯有透过对空性的体悟,我们才能趋近诸法实相。 《心经》中「色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是」,直指「五蕴皆空」的深义。从色(物质)、受(感受)、想(认知)、行(意志)、识(意识)这五个生命构成要素入手,彻底打破对「我」的实有执着。凡夫往往将五蕴的暂时聚合误认为真实的「我」,因而陷入「我执」所生的贪嗔痴烦恼。唯有观照五蕴如幻,方能逐步脱离对身心现象的执取,证入「无我」智慧。 《心经》的空观与菩萨道修持密不可分。经文中「无无明,亦无无明尽」乃至「无智亦无得」的层层超越,正是为了破除对修行阶位与法相的执着。菩萨以空性智慧实践布施、持戒等波罗蜜时,能彻见「三轮体空」——不执着能施之人、所施之物与受施之对象,从而圆满悲智双运的修证。 那么,空性思想如何融入日常生活?首先,有助于我们淡化对物质与名位的执着,认知财富权位皆缘起如幻,从而减轻贪欲与焦虑。其次,体认自我与他人皆无实体,软化人我对立,改善人际关系。更进一步,若能超越善恶、高下等二元分别,社会自然趋向和谐。当我们能真正领略《心经》的空性智慧,即能步向「心无罣碍,无有恐怖」的自在境界。 空性的理论根基,源自「缘起法」。我们所见的一切现象,皆无自性,而是随因缘聚散而生灭。例如一只碗,由陶土、工匠、烧制等条件和合而成,一旦条件改变,碗的形态亦随之消解;又如一棵植物,需仰赖阳光、空气、水分等因缘方能生长,缺一不可。这种「无自性」的状态,即是空性——并非否定现象的暂时存在,而是破除我们对其「固有本质」的执着。 再以黄金狮子为喻:金狮有鼻有足,形貌具足,然一旦熔解,形相顿失,唯余黄金。由此可知,诸法虽现差别相,其性本空,实无自体。唯有透过对空性的体悟,我们才能趋近诸法实相。 《心经》中「色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是」,直指「五蕴皆空」的深义。从色(物质)、受(感受)、想(认知)、行(意志)、识(意识)这五个生命构成要素入手,彻底打破对「我」的实有执着。凡夫往往将五蕴的暂时聚合误认为真实的「我」,因而陷入「我执」所生的贪嗔痴烦恼。唯有观照五蕴如幻,方能逐步脱离对身心现象的执取,证入「无我」智慧。 《心经》的空观与菩萨道修持密不可分。经文中「无无明,亦无无明尽」乃至「无智亦无得」的层层超越,正是为了破除对修行阶位与法相的执着。菩萨以空性智慧实践布施、持戒等波罗蜜时,能彻见「三轮体空」——不执着能施之人、所施之物与受施之对象,从而圆满悲智双运的修证。 那么,空性思想如何融入日常生活?首先,有助于我们淡化对物质与名位的执着,认知财富权位皆缘起如幻,从而减轻贪欲与焦虑。其次,体认自我与他人皆无实体,软化人我对立,改善人际关系。更进一步,若能超越善恶、高下等二元分别,社会自然趋向和谐。当我们能真正领略《心经》的空性智慧,即能步向「心无罣碍,无有恐怖」的自在境界。 作者:黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人,视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅,跳出无常烦恼的束缚,学习在娑婆世间活用佛法智能,发菩提心,修行得乐,共成佛道。

菩萨须内具四无量心:就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢?无量是没有边际,也是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候,对每一个人,甚至整个国家,整个世界的众生,不管是人类或其他的有情众生,都希望他们能够得到离苦得乐,同时得到无量的福报,所以名为无量。再分释于下: 第一:慈无量心 慈是愿人得乐的意思。世人多只知自求快求,忘掉别人的痛苦,但修习慈无量心的人就不同,他不但只求自己的亲人得到快乐,乃至十方世界一切众生,都要得到快乐,还要脚踏实地,去帮助他们得到快乐,即是无量的「慈」,能给无量的众生得乐。 第二:悲无量心 悲是一种悲怜他人受苦的同情心,平常人只知自求解除痛苦,不顾别人的痛苦,但这悲无量心则相反,只知救拔别人的痛苦,却忘记自己的痛苦,所谓「我不入地狱,谁入地狱?」这是悲心似海的宏愿,为的是拔人之苦,即是无量的「悲」,能拔无量众生之苦。 第三:喜无量心 喜是欢喜,眼看别人能够离苦得乐,顿生一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情,或其亲人得到升官发财,而生欢喜心,很少见别人乐事而生起欢喜心的。且有一部分的人,还存着幸灾乐祸的心理,见人快乐,心里则闷闷不乐,见人受难,心里则暗暗欢喜。但这种喜无量心则不同,不但见人得乐而生欢喜,就是冤家敌人,能有欢乐的事,也同样表示无量欢喜。 第四:舍无量心 舍是舍掉一种分别执着的观念。为善虽可乐,但恐有人我冤亲的计别,故应舍弃。又无论做任何善事,也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔,慈悲济度无量众生,心不存着,正以一泽秋水如镜,月穿无痕,故称舍无量心。 昔佛在世时,曾授提婆达多盐汤,因提婆达多好酥腻食物,头痛腹满,受大苦恼,不堪忍受,呻吟称念:「南无佛,南无佛!」那时佛在其住处禅定中,听到此音声,即生慈心,以神通力至其住所,手摩提婆达多头腹,授与盐汤,令其服饮,得到病愈。而提婆达多叛佛害佛,佛不记冤而救之,以慈使其乐,以悲拔其苦,以其病痊而喜,不分冤亲而平等救治,即是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量心。佛所成就的四无量心,不与三乘人共成就,能大慈以众生之乐为乐,能大悲以众生之苦为苦,能大喜以众生离苦得乐而喜,能大舍心无住着,运心平等,普利众生。 数据源: 峨眉山佛教