想象你用水桶装水，若桶底有破洞，无论倒入多少水都会漏光——这就是佛教说的「有漏」。在佛法中，「漏」（梵语āsrava）比喻烦恼像漏洞般耗尽生命能量，让人困在焦虑、贪求的循环里。而「无漏」则如完好的容器，能蓄积清净智能，导向真正的自由。要分辨两者，需从三个层次观察：行为动机、情绪反应与生命结果。 第一：从行为动机分辨：执取或放下？ 当你读书是为了超越他人、炫耀成绩，即使考了满分，这仍是「有漏善行」。因为动机隐藏比较心与焦虑，如同《杂阿含经》所说：「于可念色而起乐着，不可念色而起憎恶」，即是对喜欢的拼命抓取，对讨厌的极力排斥。反之，若读书是为探索知识本质，即使成绩普通，过程中保持专注与好奇，便是「无漏善行」。同样扫地，凡夫想着「何时扫完」是烦恼，禅者专注当下拂尘，即是清净。 第二：从情绪反应观察：波动或平静？ 试想朋友抢走你的机会，若你怒火中烧、彻夜难眠，这便是「有漏」的典型反应，情绪被外境牵动，如枯草遇火即燃。但若你能觉察愤怒的根源，例如恐惧被否定，并以《法句经》「胜者生怨，负则自鄙」提醒自己放下争胜心，此时的平静即是「无漏」的萌芽。关键在于，有漏情绪像滚雪球越滚越大，无漏觉察则如阳光融化积雪。 第三：从生命结果验证：束缚或自由？ 有漏行为必留下「心灵债务」。例如沉迷手机游戏换取短暂快乐，事后却空虚懊悔，甚至熬夜影响健康。这正是《俱舍论》所说「长养诸有，流转不绝」，即是烦恼不断增生，将人绑在恶性循环中。无漏行为则像存入「解脱存款」，如每日静坐十分钟观呼吸，或真心帮助他人而不求回报，虽看似微小，却如《中阿含经》所言「空欲漏，空有漏」，逐步清净执着。 「无情无感才是无漏？」错！无漏并非麻木无感。佛陀吃饭时细嚼慢咽，品尝米香却不起贪爱，见众生病苦流泪，但悲心不陷忧郁。这才是「无漏有为」，体验世界却不执取。无漏亦可融入日常。学生解题时专注思考本身，而非纠结分数，主妇煮菜时用心感受食材变化，而非担忧家人评价，皆是转有漏为无漏的契机。 故下次感到焦虑或贪求时，尝试先深呼吸三次，像按下内心暂停键。然后问问「此刻的念头，会让心更自由或更沉重？」最后，若念头带来沉重，默念《心经》「色即是空」，「色」指执着对象，「空」提醒其无实质束缚力。 如《维摩诘经》云：「随其心净，则佛土净。」分辨有漏无漏，终究是练习在每个起心动念中，选择做烦恼的旁观者而非奴隶。当你发现面对失去的工作机会能一笑而过，见他人成功可真心赞叹，这便是无漏生命的花朵，正在你心中绽放。 参考文献 1. 《杂阿含经》卷8（229经）、卷43（1176经），刘宋·求那跋陀罗译（CBETA电子佛典） 2. 《中阿含经》190经〈小空经〉，东晋·瞿昙僧伽提婆译（CBETA电子佛典） 3. 《阿毘达磨俱舍论》卷1，世亲菩萨造，唐·玄奘译（有漏法定义） 4. 《佛光大辞典》「有漏无漏」条，慈怡法师主编，佛光出版社，1988 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
量腹而食，无所藏积，心空无想，度众行地。如空中鸟，远逝无碍，世间习尽，不复仰食。《法句经‧罗汉品》 译文： 每次吃饭以肚饱为准，无须积攒贮藏食粮；心中空空无所思想，救度了众人行走的大地，犹如空中飞翔之鸟，远走高飞没有阻碍。尘世的种种习性已摆脱殆尽，不再到处仰面乞食：虚怀心胸没有祸患，已经达到超脱的境界，犹如飞鸟一般，偶尔栖歇凡世，立即就飞离地面高飞远逝。 佛陀住世时，曾有一位巴腊尊者跟随他修行。巴腊尊者有一个习惯，每次到村子里托钵后并不直接回祇陀园，而是在途中停下来进食，然后继续到另一个村子去托钵，以便取得更多的食物。当他获得足够的食物时，就回到精舍。然后把乞讨回来的米饭晒干贮存起来。这样他可以节省下时间，勤奋于禅定的修习。当他从长达两三天的禅定中出来，就把那些晒干的米饭泡在开水里，以此为食。 祇陀园内有些好滋事的比丘，对巴腊尊者有意见，便向佛陀告发巴腊尊者私自贮存粮食。从那时候起，佛陀制定了新的戒条，不再允许比丘私自贮存粮食。 在开示会上，佛陀对众比丘说道：「比丘们，巴腊尊者是在禁令实施前贮存粮食。同时，他并不是因为贪念而贮存，只不过是为了节省时间，以便精进于禅定。」佛陀宣布巴腊尊者是无辜的，不应该受到谴责。 数据源：上海玉佛禅寺
过去有人，痴无智慧。极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至新头河。既至河所，对视不饮。旁人语言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？」愚人答言：「若可饮尽，我当饮之。此水极多，惧不可尽，是故不饮。」尔时众人，闻其此语，皆大嗤笑。《百喻经》渴见水喻 译文： 有这样一个人，在路上走得口干舌燥，很想喝水。看到因地表气温太高而出现扭曲现象的「热时焰」就以为那里有水，不停地奔跑追逐远处的「热时焰」，后来终于来到一条河流旁，面对河水看着却不喝。 旁边有人问他：「你渴得厉害想找水喝，现在水就在你面前，为甚么不喝？」这人回答：「你能喝得完这么多的水吗？要是能喝完，我早就去喝了。就是考虑到喝不完，所以我才不喝。」大家听了这话，都嗤笑不已。 真正的快乐源于内心的平静与智慧 故事中的愚人，以贪欲追逐外境，后而又以偏执否定当下因缘—— 他起初被表像迷惑，在无明愚痴的驱使下，盲目执着于追逐虚幻的「热时焰」，这不就恰好映射了世间众生的虚幻追求？比如财富、名利，这些看似真实，实则虚妄，追逐它们只会徒劳无功，陷入无限的焦灼煎熬当中。 愚人后来面对真实的河水，又因「喝不完」而拒绝饮用，因颠倒知见，陷入极端执着，失去解渴良机。 他前后的行径，因无明而颠倒梦想、因执着而自设障碍，无不展现如实知见、如理修行的重要。 愚人之行径，其实我们生活中比比皆是。 比如，有人为了追求幸福，拼命赚钱，认为「只要有钱就能解决一切问题」，结果陷入无尽的物质追逐中（追逐「热时焰」）。而当真正拥有财富时，却发现自己仍然不快乐，于是又陷入另一种极端的障碍中：「既然钱不能带来幸福，那我干脆放弃一切努力。」这种逻辑正是「无明」的表现——未能看清幸福的真正来源在于内心的满足与智慧，而非外物。 又比如，现代社会中，许多人沉迷于社交媒体，不断追求点赞、关注和认可。这种对虚拟认同的追逐，就像追逐「热时焰」，殊不知，他人的关注永远无法真正满足内心的空虚，真正的快乐源于内心的平静与智慧，而非外界的认可。而最为殊胜的正法存世，却因障壁本心，熟视无睹，只一昧追求虚妄的热闹，不知回归现实，广学多闻，如理思惟，踏实修行，那么，菩提大道自然远矣。 图片及数据源：广州六榕寺
罗汉品者，言真人性脱欲无着，心不渝变。去离忧患，脱于一切，缚结已解，冷而无暖。心净得念，无所贪乐，已度痴渊，如鴈弃池。《法句经‧罗汉品》 译文： 罗汉品大意是讲修行有成的人脱离了欲望的纠缠，无所粘着滞碍，心意坚定不易改变。修行有成的人摆脱了忧患的缠绕，从一切世俗的束缚中解脱出来，各种人生捆缚已经解开，心中冷静而无烦恼。一个持正念又肯奋勇精进的人，不会贪恋世俗的欢乐，犹如天鹅羽翼丰满后一飞冲天，离开他所居住的水塘。 这一段话的典故出自佛陀的一次开示。一次，佛陀告诉弟子们将要离开王舍城，带领他们四处弘法。弟子听说后都兴奋不已，唯有摩诃迦叶尊者照旧修行与生活着。 僧团出发后，弟子们还搞不清楚是甚么一回事，有的说摩诃迦叶尊者贪图供养，不想受苦喜欢安逸，贡高我慢，目中无人…… 佛陀知道后便对他们说：「摩诃迦叶尊者之所以留下，是遵从我的指示。如果他也随我们走了，王舍城里的一百八十多万人民，会抱怨那些僧人都到哪里去了？让寺院空着是不行的，所以我必须留下部份僧人。」 如来的贤圣弟子，无论在任何地方都不再有所系缚，犹如天鹅，一飞冲天，永远脱离池塘里的生活。 图片及数据源：上海玉佛禅寺
「「随缘」二字，我们于日常生活中时常听到。可究竟甚么是「随缘」呢？也会有人惯将「随缘」解释成「躺平」和「随便」，事实果真如此吗？若想随缘，就要认识缘；要是不能认识缘，我们所说的随缘，只不过是戏论。 佛法上的「缘」，是因缘果报，有因有缘方有果。「单因不立，独缘难成，因缘和合，方能生法」。 小题：「因缘和合，方能生法。」 好比我们耕种田地，种子是因，其他促成种子成长的条件，包括土壤、阳光、雨露等就是缘，而所结成的果实就是果。只有种子，或是只有其他种种外在条件，都不能结果，这就是「因缘和合，方能生法。」 认识了「缘」是一切法皆依因缘而生起，自然也就知道「随缘」是随顺因缘，而不是随便，不是无所谓，不是躺平，不是胡里胡涂，不是爱咋咋地，而是在因上努力做正确的事，在果上知足无求，坦然对待。 但也要明白，随缘，是随顺善缘，而不是随顺恶缘。要修学让苦止息、让乐生起的因缘，要不断地累积广大的善法因缘，不断地止息一切不善法的因缘，就像四正勤一样——已生恶令断灭，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令生起。 法量大和尚说：「随缘并非随心所欲地放纵，也不是任性妄为地行事，更不是消极地听天由命或空想等待。随缘是生命觉醒后的智慧体现，是对因果深信不疑的洞达之境。它意味着能够明辨善恶并做出正确抉择，是耻恶欣善的勤勉勇敢之举，更是有着但问耕耘、不问收获的泰然心境。 当我们真正理解随缘的内涵时，便不会在生活中盲目行动或消极等待。随缘的智慧让我们在面对各种境遇时，既能保持内心的平静，又能积极地做出努力。 深信因果使我们明白每一个行为都有其后果，从而更加谨慎地做出选择。明辨善恶让我们坚守道德底线，朝着美好的方向前行。耻恶欣善则激励我们不断努力，摒弃不良行为，追求善良与美好。而但问耕耘、不问收获的泰然，让我们专注于过程，不被结果所束缚，以更加从容的心态面对生活的起伏。」 如同法量大和尚的一首汉俳所言：「智慧识达故，止恶生善随缘度，顺逆如观戏。」随缘，从来都不是被动消极，不是不思进取，而是正观缘起，智慧抉择。 在人际关系上，接纳自他不同，不强求改变对方；在事业目标上，全力以赴，但不过分焦虑成败；面对逆境违缘时，将困难视为修行的契机，而非抱怨命运……在现实生活工作中，努力断一切恶、修一切善，了知一切皆是依因待缘所生，唯求自利利他之行，无住生心，知足感恩，谦和包容，恭让慈爱，祝福一切。 正如大和尚开示所言：「知足感恩是人生幸福的源头活水，是照见缘起表像的智慧结晶，它消融苦难如春日化雪，转化逆境若秋月盈虚。智者驭心端行，勤勉向上，驯伏骄奢如驯烈马，淬炼苦寒若腊梅幽香，在祸福流转间识得方向，遇逆不馁，逢顺不湎，始终以澄明之心照见缘生缘灭，使生命之舟乘风破浪驶向幸福的彼岸。」 图片及数据源：广州六榕寺
佛法中所说的苦有两种，身苦和心苦。老病死属于身苦，是色身的自然规律，即使圣者也会存在。 精进修学的佛弟子能看清，色身是五蕴和合的「假我」，就不会为之左右。当然这并不是完全不管，而是该治疗就治疗，该调养要调养，但没有怨忿、抗拒、烦恼的情绪。同时，良好的心态有助于恢复健康，即使无法根治疾病，至少也能改善自己与照顾者的生活状态。 除了疾病，在工作、情感、人际等各方面遭遇的挫折也都是这样，看清万事都是因缘和合而来的，因缘不具足则散，本质上就没有永恒不变的事物，也从来没有「事事皆如我心意」的人生。身已经苦了，只能及时止损，别再苦上加苦，白挨这第二支毒箭，再让自己心苦了。 图片及数据源：上海玉佛禅寺
一次，佛陀住在摩揭陀国王舍城郊外的一处山中，被飞来的碎石片刺伤脚部，并且流血。但佛陀心中保持正知正念，默默承受身体的痛苦，心中却不起烦恼。还有一次，佛陀游化到恒河下游北岸的跋耆国，住在设首婆罗山一处有野鹿出没的林中。某日，来了位120岁的老居士那拘罗，他向佛陀顶礼问讯后说：「世尊！我年纪大了，常常为衰弱与多病的身体所苦，行动很吃力，每次来见世尊与几位我敬重的善知识比丘，都很不容易。但愿世尊为我说法，让我长久获益，永远安乐。」 佛陀说，「善哉！正如你所说的，上了年纪的人，身体必然多病痛，这是大家都知道的。你应当这样学，我的身体虽然病了，但是我的心不病。」那拘罗听后觉得很欢喜，礼谢佛陀后就离开了。随后，那拘罗愉快地去见正在不远处树下打坐的舍利弗尊者，舍利弗明显看出那拘罗容光焕发、精神愉悦。「刚刚世尊以甘露法灌溉滋润我的身心呢！」 那拘罗转述了佛陀的开示。 舍利弗问，「你何不继续问佛陀，甚么情况是心随着身体生病而生病?甚么情况是心不随着身体生病而生病？」那拘罗知道舍利弗智慧第一，转而请求舍利弗详加解说。于是，舍利弗说道：不曾听闻正法的愚痴凡夫，对自己色身的生起、消失、味着、祸患、出离（苦、集、灭、道、味、患、离「七处善」）不能如实了知，就会对色身产生了贪爱执着，以致于以为这是生命主体的「我」，要不，就以色身是「我」所有的而执着于它。所以，当色身发生变化败坏了，心就随之而动，生起忧、悲、恼、苦、恐怖、顾念、不舍、障碍了。 同样的道理，对自己的「受、想、行、识」也一样，一旦以为其中哪一个是生命主体的「我」，或者为「我」所拥有，或者在「我」之中，或者其中有「我」，只要以为生命中有一个不变的「我」是生命的主体，其结果就必然是——色身有苦时，心也跟着苦。 甚么情况下，心不会随着身体生病而生病？多听闻正法的佛弟子，对色身的生起、消失等都已如实了知，与之前所说的愚痴凡夫相反，对色身不会贪爱乐着……不认为有生命不变的主体的「我」并产生执着，那么当色身发生变化败坏时，心不会随之牵动，就不会有忧、悲、恼、苦、恐怖、顾念、不舍、障碍了。 听完舍利弗的解说，那拘罗老居士有了深彻的理解与体悟，当下证得法眼净：见法、得法、知法、入法，不再需要靠别人而能解决自己的疑惑，于正法中，心不再畏惧。他从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地合掌，对舍利弗说：「大德！我已经证悟，得到超越与度脱。现在，我归依佛、法、僧众，为佛弟子，请当我的见证人。从现在起，我终身归依三宝。」 本则故事取材自《杂阿含第1289经》《杂阿含第107经》 数据源：上海玉佛禅寺
黄昏时分，寺院里的钟磬相和，僧众随木鱼与引磬的节律唱诵经偈，这便是梵呗。所谓梵呗，是佛教的唱诵之声，用清净平稳的旋律持诵佛号、经文、偈颂与陀罗尼，常见于早晚课、法会与斋仪。它不是舞台表演，而是法事中的修行之道，以声摄心，令散乱归于安定。古德称「梵」为清净与梵音之义，「呗」即赞颂之歌，合而为能净心的法音。 为什么说梵呗是一种心灵环保？环保是减少污染、恢复清澈；梵呗则是减少心的污染，让本具清明显现。唱诵时，身体端正，呼吸放长，语、身、意三者同向，让烦躁与妄念像浑水静置，自会澄清。《法句经》言：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」自净其意，不只是观念转念，而是透过可操作的工夫让心逐步清净，梵呗正提供了这样的载体。 它如何转染为净？第一是听觉的回向内观。《楞严经》观音法门揭示：「反闻闻自性，性成无上道。」人容易被外境的声音牵引，梵呗把声源稳定在佛号与偈颂上，让我们顺着声波回听自心，注意力从外散转为内定。第二是呼吸与节律的调服。整齐的节拍令气息均匀，心率平稳，心便不易躁动。第三是语义的导向。所唱的是觉悟、慈悲、愿力之词，文字像路标，带动情绪与价值取向向善。《佛说阿弥陀经》说：「若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。」名号是最简约而有力的内容，反复持诵，使心专一。 心耳「听」出内在声线 不少初学者怕自己声音不好，其实梵呗重在调心，不在炫技。可以从最简单的佛号或短偈开始，声量以自己能听见又不费力便可，让一句一息自然相随。在不便出声的环境，亦可默念，以心耳「听」出内在的声线。当环境嘈杂时，不用对抗噪音，只需把注意力重新放回那条稳定的旋律，久之便能在动中见静。《维摩诘所说经》说：「若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。」环境未必即刻改变，但心净之处，自有清凉。 从这个角度看，梵呗确是心灵的环保，它减少情绪与语言的「废气」，回收散乱的注意力，让心的「可再生能源」定与慧一一被启动。当我们以梵呗摄心，染着因习渐轻，清净与慈悲自然生起。等到声息止时，那份安然仍在，像雨过天青，水本来就清，只是尘垢暂时被拂去而已。 参考文章 1. 《佛说阿弥陀经》（鸠摩罗什译），CBETA 2. 《大佛顶首楞严经》卷六（观世音菩萨耳根圆通），CBETA 3. 《维摩诘所说经·佛国品》（鸠摩罗什译），CBETA 4. 《法句经》偈183，CBETA 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士毕业生。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
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