




「欧杖良善 妄谗无罪 其殃十倍 灾迅无赦 生受酷痛 形体毁折 自然恼病 失意恍惚」 《法句经》〈刀杖品〉 译文 《刀杖品》主要讲的是,不可使用刀杖伤害众生,以及伤害良善、谗害无罪之人会带来的严重后果。 这段讲述的是,殴打善良之人、妄加谗言陷害无罪的人,会招致十倍的灾祸。而且这种灾祸来得迅速,无法赦免,行凶者会在生前遭受剧烈的痛苦,身体遭受伤害。 同时,还会患上恼人的疾病,精神恍惚,意志消沉。这些都体现了佛教的因果报应观念,旨在告诫人们要止恶行善,保持慈悲和善良的心态,善待良善之人。若施以恶行,会数倍地自食恶果。 数据源:上海玉佛禅寺

佛言:慎勿视女色,亦莫共言语。若与语者,正心思念,我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子。生度脱心,息灭恶念。 这里则是更加详细地阐明,修行一定要脚踏实地用功,一步一步走,开步怎么走?要远离女色。怎么远离?要把你的眼睛守好,不可以看女色。你眼睛不看女色,就不会打妄想。不要跟女人说话,就不会发生感情。 假若比丘,不能不跟比丘尼讲话,或者不能不跟女居士讲话的时候,则要把自己的道心把持好,要端正心念,去除邪念,才可以跟女众说话。 「正心思念」,就是要起正当的观想,怎样观想呢?则是「我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。」我出家当比丘,住在五浊恶世,可是我现在要修清净法门,要与莲花一样,出污泥而不为污泥所染。 如果是女众,是位比丘尼,则要把经文反过来,要把眼睛守好,不要看男众,也不要跟男众多说话。如果一定要说话,要想到我虽然出了家,我是住在五浊恶世,要像莲花一样,出污泥而不被污泥所染污,不要跟男众多接近、多说话。不得已要说的时候,要正心息念。 比丘跟女众讲话,要正心观想,观想这些女众都是我的家亲眷属,就不会起淫欲之念。遇见年老的女众,想她是我母亲;比我年纪大的,想她是我的姐姐;比我年纪小的,想她是我的妹妹;年纪很小的女众,想她是我的女儿。如此观想,当要和女众不得不说话的时候,把她观想成你的家亲眷属,是要度脱的女众。你对你的家亲眷属,能生淫心吗?不能。你要度脱你的家亲眷属,能生恶念吗?不能。这叫做“正心思念”,只有这样,才可以跟女众讲话。 相反,如果是女众或是比丘尼,在不得不跟男众讲话时,要正心思念,观想年老的男众,像你的父亲。比你年纪大的,像你的兄长。比你年纪小的,像你的弟弟。再小的,像你的儿子一样。对于家亲眷属,应该生起度脱心,只有这样才能跟男众说话。 图片及数据源:五台山佛教

对于有恩于我们的人,我们有时因为习以为常,或是不以为然而没有注意到对方的恩情。在欠缺对他人恩义的认识和感激下,人与人之间的关系很容易「利益化」或「冷漠化」。 因此知恩、念恩、报恩就尤为重要。经典中指出下面这些人都是我们的「恩人」,在此略释以下四类,以作参考。 第一类 第一类是在我们成长过程中,给我们生命、照顾和支持的人,比如父母,哺乳者、长辈等。 那他们具体有哪些恩德呢? 《大乘本生心地观经》中就记载了母亲的十种恩德,节选数种如下: 大地:十月怀胎期间,为胎儿提供安稳的依托,使其在母胎中得以孕育成长。 能生:母亲怀胎期间历经众苦,生产时也遇到巨大的痛苦,这才将孩子带到世间。 养育:母亲照顾子女无微不至,时刻注意四季变换及冷热风侵,让孩子平安长大。 智者:母亲通过言传身教、故事讲解等方式,引导孩子学习知识、增长智能。 庄严:母亲帮孩子穿戴整齐,使其外表整洁美观;更以道德教诲塑造孩子的内在质量,使身心皆庄严。 教诫:母亲用温和的语言和正确的价值观,引导孩子远离恶行,培养善良、正直的品德。 第二类 第二类是在我们困难时,帮助我们的人。 比如饥渴时给我们食物的人,遇到大火、水灾等危难时救援我们的人,生病以后为我们治疗的人等等。 第三类 第三类是帮助我们获得利益安乐的人,其中最典型的便是师长。 经典告诉我们,师长对我们有五种恩德: 一、顺法调御,以爱教导 依据正法,以慈爱之心教导,而非强制或严厉责备。 二、诲其未闻,增广知识 教导我们未曾听闻的知识,帮助我们拓宽视野、增长智慧。 三、随其所问,令善解义 根据我们的疑问进行解答,帮助弟子深入理解。 四、示其善友,乐于交游 为我们推荐良师益友,引导我们结交品德高尚、志同道合的人。 五、尽其所知,诲授不吝 毫无保留地传授自己的知识和经验,不藏私、不吝啬。 第四类 第四类是在我们生存或发展过程中,给予支持、陪伴,与之同喜同忧,或是在困难时不离不弃的人。 别吝啬表达我们的感谢,既已知恩,便应报恩。 佛教中关于报恩一般遵循以下3种原则: 受恩常念、小恩大报、尽力报恩。 其实,生活中有恩于我们的人远不止于本文所述四类,而对于这些恩人,千万别吝啬表达我们的感谢。 谁是你生命中的「恩人」,他做过哪件让你印象深刻? 数据源:上海玉佛禅寺

当今时代,越来越多的人开始走进佛门,去理性地了解、接受、学习佛法。作为走进佛门中的一员,你有没有问过自己:为什么要学佛?学佛的究竟意义是什么?今天为大家分享一篇太虚大师的开示——《为什么要学习佛教》,共勉之。 我们为什么要学习佛教? 佛法的精义甚深难知,不是言语可以说出来的。但他的义理虽然深妙,却又在吾人日用寻常之中,并非离掉吾人日用寻常另外有所谓佛理佛法。只因吾人迷逐幻影不自觉知,将自己本来现成的佛理抛在九霄云外,好像佛是佛人是人,斩然截成两橛,似乎佛法与吾人没甚关涉,一讲到学佛便好像是一件希奇古怪不合人情的事,这就错了!现在分四层来讲: 何谓佛教 佛者,梵语佛陀,汉译为觉者。故佛之一字,即指一对于宇宙及人生之迷梦,乃至一切世出世间万法之迷梦,能够澈底打破而得大觉大悟之人。由此大觉悟人说明宇宙万法之真理,并说明此真理人人皆可悟到,又为之创设种种能够悟证真理之方法;由此种种方法是佛所施设之教法,故合称为佛教。吾人若能确信其教法,依教奉行,必有解悟真理实证真理之一日也。 佛教之內容 佛是觉悟者之义,其所觉是宇宙万法之真理,而此真理及万法乃人人心中所同具;祗以一向迷却本来,不能调和聚集令其显现了达,故流转生死系于业苦莫能自拔!佛教、即为此一大事而立教者也。其内容,以佛、法、僧三项为主。法者、轨持之义,谓能轨范任持一切事物故。僧者、清净和合众之义,一心照了一切法,一切法集显于一心,相融摄无碍故。又佛者说法化导于僧者也,法者由佛施设于僧者也,僧者依法修行于佛者也。非佛无以有佛教,非法无以成佛教,非僧无以持佛教,故佛教之内容必具佛、法、僧三者。 佛教与吾人有何关系 吾人心之自性是靈覺的,若非究竟正覺之佛,無以悟吾人心覺之自性,未免恒為迷失本性之人。又吾人覺性是遍照法界萬法的,若非佛法遍明法界一切法,則無以顯吾人性覺之相。又覺含法界,萬法唯心故。吾人的體用性相,是法界萬有調和一如的,若非佛法之僧統理大眾一切無礙,則無以全吾人性覺之用。故若非佛教,則吾人便失其為人之真價值,而吾人之體相用一切皆失。以此、可知佛教與吾人關係之深切矣。 吾人因何要研究及修持佛教 吾人心之自性是灵觉的,若非究竟正觉之佛,无以悟吾人心觉之自性,未免恒为迷失本性之人。又吾人觉性是遍照法界万法的,若非佛法遍明法界一切法,则无以显吾人性觉之相。又觉含法界,万法唯心故。吾人的体用性相,是法界万有调和一如的,若非佛法之僧统理大众一切无碍,则无以全吾人性觉之用。故若非佛教,则吾人便失其为人之真价值,而吾人之体相用一切皆失。以此、可知佛教与吾人关系之深切矣。 ,乃能實現吾人之真價值也。 依此四端,可知學佛為吾人極平常極必要之事,而決非不近人情者也。 圖片及資料提供:上海慶隆寺

在当代医疗科技蓬勃发展的时代,许多人不禁疑惑:祈求药师佛加持与接受现代治疗,是否相互矛盾?其实从《药师琉璃光如来本愿功德经》的视角来看,佛法与医学非但不冲突,反而构成相辅相成的疗愈体系。药师佛的十二大愿中,既包含「众病悉除」的出世间愿力,也涵盖「诸根完具」(身体四肢功能健全,没有残缺或病痛的理想状态)的世间医疗关怀,这种既重内在心性转化、亦不离现实苦难的智慧,正是药师法门能跨越时空、契合当代需求的关键。 药师法门的修持对象,实则涵盖至少三类与医疗息息相关的群体。对于追求现世安乐者,药师佛第七大愿承诺「身心安乐、家属资具悉皆丰足(衣食丰足)」,这与现代人追求生活质量的需求相契。对于深受病苦者,经文明确记载听闻药师佛名号可「消诸病痛」,此非否定就医,而是强调在医疗过程中辅以心灵寄托。对于医疗工作者,药师佛手持药壶的形象,恰是「医病更医心」的职业精神写照。当患者同时接受医疗与佛法的引导时,往往能展现更积极的生命韧性,这正是《药师经》所说「以物药治身病,以法药治心病」的现代实践。 为病患修持药师法门的方式,本质是透过具体行动凝聚善念。诵读《药师经》时专注观想琉璃光遍照病者,如同心理学的「引导式意象疗法」,有助缓解焦虑。供养药师灯象征「以光明破无明」,其稳定光源能营造安宁氛围。这些善业透过回向机制,既符合佛教缘起法则《正法念处经》「善业因缘得乐果」,也与现代医学证实的「正向心理影响生理」原理相通。 因此,药师佛信仰与现代医学的关系,实为「究竟与方便」的互补。佛陀在经中明示应求医药、请疗治,肯定世间医疗的价值,而药师法门提供的「无畏信念」,恰能补足机械化医疗中的人文关怀。Harold G Koenig在Spirituality in Patient Care一书中指出,具有精神寄托的患者对治疗的配合度与复原力明显提升,这与药师佛本愿中「令诸疾病、速得除愈」的誓愿不谋而合。当医师开立处方时怀抱药师佛的慈悲,当患者服药时心存感恩,医疗行为便从技术层面升华为自他两利的修行。 真正的药师法门,从来不是要人在医学与佛法间二选一。就像经中描述药师佛化现的「十二神将」护持众生,现代医疗团队何尝不是诸佛愿力的展现?当我们在医院走廊合掌祈愿,在手术室外持诵佛号,在复健时观想琉璃光,这些种种时刻,药师佛的智慧正以最当代的方式告诉我们,治愈的奇迹,始终诞生于科学与信仰的交会之处。 作者:宁珑 香港中文大学佛学研究硕士。 缘份,就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学,就不必执着这是因,还是果,只要活好自己每一刻,真诚对己对人,必是有智慧的人。

佛经是佛所说的信佛、学佛,而至成佛的方法。方法无边,所以佛经的数量和名目也很多,在我们这里,最适用和最通行的,则有华严经,法华经,地藏菩萨本愿功德经,药师琉璃光如来本愿功德经,金刚般若波罗蜜经,佛说阿弥陀经,心经等。 诵经的起源,出于印度释迦佛的时代,因当时的佛经,既没有印刷本,也不用抄写本,都是靠着以口传口地相传下去,所以,要听佛的弟子们代佛说法,往往是听他们将所曾听过而已熟记的佛经背诵出来,自己要想熟记某一部佛经,也得下功夫把它背诵出来,到后来,诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。但是,佛教徒为何要把某一部经,诵到烂熟之后,还要在佛像之前一遍又一遍地诵呢?这有两层理由。第一是把佛经当作一面鉴察我们心行标准的镜子:凡夫难保自己不犯错,有时犯了错,尚不能知错改错,但当面对佛像,口诵佛经之时,就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样,使我们一次又一次地策励修行;已经犯的过错,赶快改正,尚未犯的过错,决心不犯。 已经修的善功,努力增加、尚未修的善功,立志去修。这像一位爱美的女士,闺房中有了镜子,出门时也要随身携带镜子,早晨照过镜子,偶一动作之后又要再照镜子,今天照了镜子,明天、后天、大后天,乃至明年后年,还是要照镜子,那无非是为要保持或增加她面容的整洁美丽而已。第二是将诵经当作代佛说法的神圣使命:佛法的主要对象是人,除人之外,六道众生之中,尚有天、神、鬼,以及少数的傍生或畜生(动物),也能信受佛法。 所以,虽在无人之处,或在无人听懂所诵的经义之处,只要有人诵经,就有异类的天、神、鬼、畜,来听我们诵经。天、神、鬼三类的众生,以及部分的傍生,均有或大或小的神通,我们诵经之时,只要专诚,即能感应它们来听经。若你为你亡故的亲友做佛事诵经,你的诚意初动,你那亲友的亡灵,就已得到了消息,必定会如期前往听经;亡灵的灵性特别高,纵然在生之时从未听过一句佛法,死后听经,也能依其善根通解信受。 文︰圣严法师 数据源:峨眉山佛教

看了一辑电视广告:一群小孩子前往踢足球,刚巧碰上下大雨。其中一位小朋友感到很失望,但另一个小孩则安慰他,说可以明天再来。天气在第二天真的好转,阳光灿烂,孩子们在足球场上奔驰,玩得很开心。昨天在天气转坏时而感到失望的那位男孩,问他的朋友:「为什么你知道今天的天气会好转呢!」他的朋友答道:「我是不知晓的,不过,我相信希望在明天嘛!」这是政府拍摄的宣传短片,不时在电视上播放,目的是希望市民大众在看过广告后,可以激励自己的斗志,对明天充满希望。 香港社会近年经济不景,整个社会在转型,各大企业相继裁员减薪,令社会上弥漫着悲观的气氛。受到社会悲情气氛的影响,加上经济不景气,社会上各阶层的矛盾, 自然加剧,容易产生磨擦和纷争,而这些问题,亦导致不少家庭纠纷。对于年轻人或在精神、情绪上有问题的人来说,环境的变化会成为催化剂,令他们更难适应,而做成很多家庭和社会上的悲剧。其实,当人在面对困难、彷徨无助时,有时只要有途径让他们宣泄,令他们知道有一线生机,很多悲剧都是可以避免的。 穷途末路的人,或人在情绪低落时,都可能会刻意地把问题隐瞒,或羞于启齿, 而不会与他们的至亲或朋友倾诉。他们这时候最需要的,是专业的心理辅导,所以政府和社会上的志愿机构,应多注意这方面的工作。社会上对于各方面的问题,应作广泛的讨论,提供积极解决问题的方法和途径。传媒应发放更多正面和积极的信息,而不要只是着重负面的报道,令人人明白,只要肯努力,明天是充满希望的。 佛教讲求心灵上的修养,佛陀在世时,就是凭着宣扬佛法,对众生进行心理辅导, 而拯救了不少当时社会上被遗弃和被剥削的群众。在当时的佛教团队内,有很多是奴隶,甚至有妓女。现世的佛教徒,应向佛陀学习,多办福利事业,来摄受各阶层的众生。特别在这个时刻,社会动荡不安,佛教徒要站在最前线,利用佛法来滋润众生的 心灵。经济不景,虽然会影响物质生活的水平,但若果大家在精神生活上多下点功夫, 多关注精神上的滋养,很多悲剧是不会发生的。 当人在情绪低落时,本身的宗教信仰,可以发挥其功用,作灵性上的治疗,但若果在这时刻才接触宗教,利用宗教来帮助他,则可能生效不大。对于在苦海中 的人来说,当前的急务,是解决眼前的困境,而他们最信任的,自然是打救他 们的人。佛度有缘人,佛教徒需要多作福利事业,用实际行动来解除众生的生 苦,如办学、照顾老弱孤寡、做青少年辅导工作或扶贫等。借着解决众生生活上的困难,来诱导众生。佛教徒应身体力行,发挥「行佛」的精神,要充分实践难忍能忍,难行能行的菩萨道。在帮助别人的过程中,身体语言已是弘法的最好工具,而最重要是明白到,佛陀的教诲,只说不做是不行的。 作者:陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时,曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源:香港普明佛学会

「若见众会 当愿众生 说甚深法 一切和合」《华严经》〈净行品〉第五十九偈。佛教中常说「和合僧」,即是指比丘、比丘尼入佛门,同持戒、同修行,和合一处。又称和合众,略称和僧、和众。僧众亦可称为「和合海」,乃比喻僧众和合为一味,犹如海水之一味,并比喻僧众之量无限,犹如海之深广。 众会是四众集会,四众弟子集会一处,要请有道学的长老说如来所说甚深之法,能够了达甚深之法,自然和合无诤。我愿一切众生,同会斯旨,在大众聚会之时,避免谈论无益之语浪费命光,而能共同启发学习如来智慧,勤修六度万行,圆满佛果菩提。 善用其心 〈〈净行品〉是八十卷《华严经》的第十一品,此品请法主智首菩萨向文殊师利菩萨提问:作为菩萨,如何清净身、口、意三业,自利利他,成就佛道,共一百一十个问题。 文殊菩萨则以「善用其心」一法,总答智首菩萨的提问,指出若能在生活善用己心,身、语、意三业都会清净,又分别提出了一百四十一条愿行,指导凡夫念念不离众生,把握当下随事发愿。 心为一切法之本源,用于善,则善,用于恶,则恶。让我们一切学习实践菩萨清净愿行,触事留心,随时发愿,善用己心,早成佛道。 图片及数据源:杭州灵隐寺