有位居士问我一个问题，他说：「师父，现在我学佛已有两年多，过去的种种我觉得很愚痴，老是追求钱，我赚了还不算少，现在我学了佛，师父您看我的钱该怎么办呢？」 我告诉他说：「钱，并不等于有，也不等于无。一个穷人穷得一文不名的时候，如果他心中想多钱，可是心中没有执着钱，这个人的心中，是没有钱的人。」 先师东初老人曾告诫在家弟子：「人要口袋有钱，银行存钱，头脑里无钱。」有钱是福报，无钱是智慧」。 佛法讲「有」，是指心中执着；讲「无」，是指心中不执着，并不是说「无」就什么也没有，说「有」就有很多东西，不是这样的。（圣严法师） 数据源：峨眉山佛教
我们总说世界渺小，在佛家的概念，世界究竟有多大呢？不妨从《华严经》一窥究竟。佛陀向普贤菩萨揭示：毘卢遮那如来所居的「华藏庄严世界海」，最下面是一个巨大无比的风轮，上面是香水海，华藏世界就悬浮于大香水海中。简单理解，华藏世界海有如一个二十重的楼阁，我们居住的地球，即娑婆世界，正是位于第十三层次之中。 每一层的世界都包含着无量的「世界种」，而每一个「世界种」又由十不可说佛剎微尘数的「世界」所构成。这里的每一个世界，其规模都远超于我们所知道的一个银河系的概念。各个世界之间的关系也并非独立，而是精密排列、互相依存、层层无尽，形成了一个极其复杂、互联互摄的宇宙网络，可见佛国剎土之浩瀚无垠。 是不是很难以想象？因为众生无明，只见到眼前身处的狭小世界，诸佛因彻底觉悟万法唯心之理，故能于自心之中，全然显现华藏庄严世界海的真实相状。《华严经》的宇宙规模，终极而言是「心」的展现：「心如工画师，能画诸世间」。华藏世界虽广大无边，却不离一念心性。 华严宇宙观，与修行实践紧密相连。理解世界无尽，能帮助我们生起「广大心」与「平等智」。首先要破我法二执，面对无量世界，个体「我」的渺小显而易见，能有效对治我慢；从而也要生起大悲愿：知诸佛剎土皆有众生受苦，引发「众生无边誓愿度」的菩提心；最后证入圆融境：透过观修「一即一切，一切即一」，于差别世界中行平等慈悲，于无尽烦恼中证清净涅盘，自在无碍，圆满融通。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
一般的观点来说，人们的思惟是必先经过语言才表现，而说出的话则一定会发生作用，如做好事也一定有好报一？诗经、大雅、抑所说的：『无言不雠，无德不报』，即是这个意思。 不过，在某些场合，保持沉默是可贵的，若大家都是怒不可遏，互相对治，这只会把事情弄糟，这时若能保持沉默，则可以让大家的思想冷静下来处理问题，像歌手张国荣所主唱，由许冠杰填词的歌曲沉默是金，就曾经极为流行：『夜风凛凛，独回望旧事前尘，是以往的我充满怒愤，诬告与指责，积压着满肚气不忿，对谣言反应甚为着紧。受了教训，得了书经的指引，现已看得透不再自困，但觉有分数，再像以往那般笨，不抹泪痕，轻快笑着行。冥冥中，都早注定你富或贫，是错永不对，真永是真，任你怎说，安守我本份，始终相信，沉默是金...。』所以有人说，人与人相处，有时沉默是金，说话是银。宋˙辛弃疾˙一剪梅˙独立苍茫醉不归一词中则说：『... 多情山鸟不须啼，桃李无言，下自成蹊（亦作－桃李不言，下自成行）...』，意喻为人真诚笃实，自然能感召人心，无须多言，这又是一种无言的境界，只可意会了。 盛唐以下，佛法日渐在起伏中衰落，能始终维持佛法形象，受到一般人尊敬的，是禅宗。虽然禅宗已多少中国化了，但从维系佛法来说，对中国佛教的功绩，是不可磨灭的。禅门公案，着重意会，不重文字语言，其中最重要的一篇，可说是联灯会要释迦牟尼佛章中所说：『世尊在灵山会上，拈华示众。众皆默然，唯迦叶破颜微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。付嘱摩诃迦叶。』「法藏」，是佛法藏，如摩诃迦叶等所结集的；「法眼」，是悟入佛法的清净知见。可见付嘱的，是结集的法藏，与佛法的如实知见；付嘱后人，要后来的护持佛法，以达成「正法久住」的目标。从此，「拈华微笑」，就被一般人看作是「禅源」，禅宗是从「拈华微笑」而来的，后来，甚至有「抹杀五家宗旨，单传释迦拈华一事，谓之直提向上」的（『五宗原』序）说法了。 在印度，为了究明语言与对象之间的必然关系，像「正论派」就肯定知识（语言）是客观的显示。「正论派」主张以知识、推论、比较、圣知识等为真知识之来源，即所谓 「名实相应」。佛教则与「正论派」相反，否定语言与其对象间的必然关系，但这并不表示佛教连语言之机能也完全否定掉，因为佛教一直为了方便就使用之，佛教对语言的基本思想是，自从《般若经》以来，都认为一切分别是由于语言表现而有的，而这样被语言表现出来的东西，是虚构而无实体性的。于是经中主张所谓「一切事物都是空的」，即「一切法空」。佛教对于语言与其对象之间的关系，是认为各国的语言并不具有任何自立存在的本体，因为，所谓本体就意谓一切概念在外界必俱有固定意义的对应物，而从「无我」之观点上，就否定了一切概念俱有其所指涉对象的实际存在性了。 龙树的哲学，深受般若经典的影响，所以龙树也说任何名称或语词都只是一个不函蕴客观指涉的描述，而为「言语」所指述的对象也只是被虚构的东西，亦即只是「言语的假构」（虚论）。基于这种观点，龙树认为透过「言语」并不能使我们把握到任何真实的事物了，但若不能真正把握到个中奥妙，后果必然使得伦理乃至宗教上的一切失去了依归，而堕入虚无主义的陷阱。 佛教的中道实相，即「不二法门」，是不可用语言来表述的。《维摩诘经》中讲到，文殊问维摩居士何为不二法门：『于是文殊师利问维摩诘，我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门。时维摩诘，默然无言。对此，文殊菩萨说：“善哉，善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门。』这段故事主要是说佛教的第一义谛，不二法是离语言文字的，是在众生的悟解和实行中，是不可以以语言文字来说明、描述的；然而这个故事也从另一方面说明了佛教的不二法是不离文字相的。维摩诘居士默不作声，这其实是不言之言，不说之说。佛教里讲的文字并不仅仅指语言及书本上的文字，而且认为一切指称和启示都是文字，所以禅宗里有“溪声尽是广长舌”的说法，认为尽虚空，遍法界的一切存在都在说着宇宙的真实义谛。如此看来，维摩诘居士当机不语，这岂不也是一种高明的表达形式。由此可知，第一义不是文字相，但又不离文字相。因为没有文字相，佛教的第一义也就不能让人了解了。这也就是《中论》中说的：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛，若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”的意思了。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
发趾向道 当愿众生 趣佛所行 入无依处《华严经》〈净行品〉第十一。无依，犹言无着，是说虽然身处万境而一无所依，即不被任何外在条件所左右。或指远离烦恼系缚，证得清净本性，入于圆满究竟的佛果。 当菩萨准备乞食而走上道路时，发愿一切众生都能舍弃凡夫之行，常跟随佛陀的足迹，趣入佛行，成就菩提佛果。 善用其心 〈净行品〉是八十卷《华严经》的第十一品，此品请法主智首菩萨向文殊师利菩萨提问：作为菩萨，如何清净身、口、意三业，自利利他，成就佛道，共一百一十个问题。 文殊菩萨则以「善用其心」一法，总答智首菩萨的提问，指出若能在生活善用己心，身、语、意三业都会清净，又分别提出了一百四十一条愿行，指导凡夫念念不离众生，把握当下随事发愿。 心为一切法之本源，用于善，则善，用于恶，则恶。让我们一切学习实践菩萨清净愿行，触事留心，随时发愿，善用己心，早成佛道。 数据源：杭州灵隐寺
从某种意义上说，人是一种语言生命存在，这正如海德格尔说的：「事物要在言词中，在语言中才能生成并存在起来」。「唯当被表示物的词语已被发现之际，物才是一物。唯有这样物才是一物」。这就是说万物是借助于语言，才被指认出来的。 我们很多时都有这样的经验，若果没有人跟我们说话，就会觉得日子非常的难过。我们害怕孤独，当与人共处时，不习惯那沉默无言的场面，所以我们东拉西扯，胡乱地都会说一番说话，而很多时的话题，都离不开别人，这很容易就令自己堕入说三道四，是是非非的陷阱里。佛陀慈悲，知道语言的伤害性，了解水能载舟，亦能覆舟，所以告诫我们，要不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。说真实语、质直语，才可以建立人与人之间的互信。不两舌的意思是不要挑拨离间，应大事化小、小事化无，这个准则，在现在诉讼频密的社会特别适用。不恶口除了是不说污言秽语外，还包括不应对骂，要多说有建设性的说话，在这个谩骂文化充斥的世界，特别有警惕性。不绮语的意思是不要为了达到目的而花言巧语，这对于我们现在这个充满广告的世界，是有指导作用的。 在佛堂里，我们与师兄弟打招呼时，很多时都会说一句「阿弥陀佛」，其实这并不只是一句口头禅，因为所有佛的名号，都有其特别的意义，若能做到口到、耳到、心到，则可达到念念修行的目的。阿弥陀佛的名号，据鸠摩罗什译之《阿弥陀经》的记载，此佛光明无量、寿命无量，故称阿弥陀佛。梵本《阿弥陀经》及《称赞净土佛摄受经》则说，此佛寿命无数、妙光无边，故称无量寿佛、无量光佛。口诵佛号，是对自己和对方的祝愿，希望佛力加持自己和众生，所以可以达到修心的目的。若是修习净土法门的，更可以时常藉此提醒自己，学佛的目的和方向。有时我们又可以说「观世音菩萨」，这是慈心的修习，代表我们时刻都向观音菩萨学习，慈悲对待自己和众生，这就是为甚么我们中国佛教有句说话：「家家念弥陀，户户观世音」了。在日常生活中，我们很多时的说话都失实，甚至会无心犯错，多多利用这些时间念佛、念经、念咒，实不失为最有成本效益的修行方法。 作者： 陈家宝医 生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源：香港普明佛学会
问：如何发财？ 梦参老和尚答：「很简单，做布施」。梦参老和尚给大家讲个「竭尽施」的故事。佛在世的时候，有一个贫女很穷，讨口要饭，没有钱，她哪儿有钱？！忽然间捡了一枚金钱，这枚钱是金子做的。她捡了金钱，她就想了，为甚么我这么穷，人家那么有钱？因为我没有供养三宝，她说这回我可有了钱，我供养佛。 怎么供养呢？她到卖油的店里，就把这枚钱全买成油。这个店的油老板问她：「你要打油得拿个油具，不然你油搁到哪里？」 「我甚么都没有！」她说，「我这个钱是捡的，我因为穷我想供养佛。」老板也很感动，说：「好了，我给你拿个罐子，罐子是我的，油是你的。」 这个贫女把油就倒一个灯里头，还不是主灯，就倒了一个灯里头。她供养这一天，波斯匿王拉了十车油，把所有油灯都添满了，搁到那儿，也是都把灯添满点上了。贫女这个灯也不太大，但是光明特别大，比那个波斯匿王供的灯光明都大。 第二天早晨，灯要灭的时候，正好目犍连尊者当值，轮流着大家当班，目犍连尊者把别的灯都灭了，就是这个灯灭不了。在这个时间佛就出来了，说这个灯你罗汉的神通力量灭不了，说这叫竭尽施。甚么叫「竭尽施」？说她全部财产都供养灯了，那个贫女捐了她全部财产，全部供养。 完了佛就特别把这贫女找来，给她说法，她就证得阿罗汉果。就是一个灯，这叫「竭尽施」。 「舍得」即是「舍了才得」 布施的大和小，没有标准的。我说想发财，很多人想发财，一边要想发财，一边挥霍浪费。发了财，为了甚么？享受。 假使你发愿「发了财，供养众生」，那又不同了。要想发财，别乱花钱。 有一位台湾的朋友搞贸易，到了广东、上海，发了财，他不是忆念供养三宝，也不是再投入生产，有些大家可能听到的，到那儿去包二奶奶、包三奶奶都来了，他去享受了，这个发财不长久的。 为了众生发财，这是世间财。像大家都在这里「发财」，发甚么财呢？那叫「法财」。发财就得积福，不布施发不了财。「舍得」，我们大家都会说这句话，舍得舍得，你舍了才得，不舍不得。 数据源：内蒙古赤峰万佛寺
不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你：「空了酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！」其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大，是指「地、水、火、风」的四大物质因素。 四大的观念，也不是佛教发明的，这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有着同样的趋势。比如中国书经所记的「水、 火、金、木、土」五行；印度古吠陀本集所说的世界形成，是基于「地、水、风、火、空」的五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯 （Empedocles），也曾提出「气、水、土、火」为宇宙间不变的四大元素。 总之，不论五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果仅限于此而胶着于此，那末，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。 佛教讲四大皆空，是沿用着印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水 大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物 性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。 佛教所讲的四大，也有小乘与大乘的不同。从大体上说，小乘佛教所说的四大，是指造成物质现象的基本因缘，称为四大种，意思是说，地、水、火、风，是形成一切物质现象的种子，一切的物象，都是由于四大的调和分配完成；四大和谐，便会欣欣向荣，四大矛盾，便会归于毁灭，物理现象是如此，生理现象也是如此， 所以佛教徒把病人生病，称为「四大违和」。小乘佛教观察四大种的目的，是在使人看空我们这个由四大假合而成的色身，不以色身为实在的我，不因执取色身为我而造种种生死之业，一旦把我看空，便会进入小乘的涅盘境界，不再轮回生死了。 大乘佛教所说的四大，不是指的根本元素，而是指的物态的现象，是假非实，是幻非实，对于物象的形成而言，仅是增上缘而非根本法，虽也承认四大为物象的 种子，但不以为四大是物象的真实面貌；小乘佛教因为只空我而不空法，所以虽把物象看空，仍以为四大的极微质－－「法」是实有的。不过，小乘佛教不是唯物论，而是多元论，因为佛教的空不仅空去四大，乃要空去五蕴；四大，祇是五蕴中的一蕴而已。 甚么又叫做五蘊呢？ 那就是：色、受、想、行、识，前一属于物质界，后四属于精神界，四大，便是色蕴。 关于五蕴的内容，已非本文所能介绍，因为五蕴是个很大的题目，我们只能在此说一句：五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外。同 时，我们由于五蕴的提出，证明佛教不是只讲四大皆空，而是要进一步讲五蕴皆空的。尤其重要的，佛教的重心，并不以四大为主，而是以识蕴为主，至于受、想、 行的三蕴，也是识蕴的陪衬，乃是用来显示精神界的功用之广而且大的。所以，佛教不仅不是唯物论者，倒是唯识论者。 数据源：香港佛教联合会
手执锡杖、当愿众生、设大施会、示如实道。从这首偈颂开始，即是菩萨在乞食道行时所发大愿，共有五十五愿，分为三部分：一、十二愿，游涉道路时愿；二、十九愿，所睹事境时愿；三、二十四愿，所遇人物时愿。 锡杖，音译为隙弃罗、吃弃罗。又作声杖、有声杖、智杖、德杖、鸣杖、金锡。略称杖。比丘十八物之一。即比丘行于道路时，应当携带之道具。原用于驱赶毒蛇、害虫等，或乞食之时，振动锡杖，使人远闻即知。 《锡杖经》中说：「是锡杖者，名为智杖，亦名德杖。彰显圣智，故名智杖；行功德本，故曰德杖。」《华严经疏》中说：「锡者，轻也，明也。执此杖者，轻烦恼故，明佛法故。」 大施会，即无遮大会。无遮，宽容而无遮现之谓。不分贤圣、道俗、贵贱、上下，平等行财施及法施之法会，称为无遮会。 这句偈颂是说，当菩萨准备去乞食，拿起锡杖之时，即发愿一切众生，皆能设大施会，广行布施，并以此开显真如实相之道。 善用其心 〈净行品〉是八十卷《华严经》的第十一品，此品请法主智首菩萨向文殊师利菩萨提问：作为菩萨，如何清净身、口、意三业，自利利他，成就佛道，共一百一十个问题。 文殊菩萨则以「善用其心」一法，总答智首菩萨的提问，指出若能在生活善用己心，身、语、意三业都会清净，又分别提出了一百四十一条愿行，指导凡夫念念不离众生，把握当下随事发愿。 心为一切法之本源，用于善，则善，用于恶，则恶。让我们一切学习实践菩萨清净愿行，触事留心，随时发愿，善用己心，早成佛道。 图片及数据源：杭州灵隐寺
黃婉曼
峨眉山佛教
香港佛教聯合會
杭州靈隱寺
陈家宝医生杭州靈隱寺
内蒙古赤峰萬佛寺陈家宝医生