很明显的，一个正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三宝，绝不崇拜神鬼，但是，正信的佛教并不否认神鬼的存在，因为神鬼也是六道轮回的两大流类。所以，佛教所说的神不是神教所说的上帝，佛教所说的鬼，也不是神教所说的魔鬼。佛教所说的神也是凡界的众生，佛教所说的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四种：天魔、五蕴魔、烦恼魔、死魔，除了天魔，其余三魔也都出于各人自我的生理及心理。 佛教的神，通常是在天与鬼之间，大福的鬼便是神，天的扈从往往是神。鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼，多财大福鬼，虽在鬼道，也享天福，民间一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民间一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精灵、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛经中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龙神、夜叉（飞空鬼）神、干闼婆（天音乐）神、阿修罗（非天）神、迦楼罗（金翅鸟）神、紧那罗（天歌唱）神、摩冸罗迦（大蟒）神。这八部鬼神，有善的也有恶的，善的通常是受佛教的感化而来为佛教作护法的。因此，正信的佛教徒，并不崇拜神鬼，仅对神鬼保持若干程度的礼遇，假如一个正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原则上是有罪的。同时，善神都会自动地护持归依了三宝的人，故也不敢接受三宝弟子的崇拜；正因为有了善神的护持，恶神恶鬼也不敢作弄或侵犯已归依了三宝的佛教信徒。节录自 圣严法师着《正信的佛教》 数据源：香港佛教联合会
佛教为世界上最古老的宗教之一，其核心思想与教义深深影响了数亿人的生活。佛教的本意，简而言之，便是追求智慧、慈悲与解脱，这些目标需透过佛陀（释迦牟尼佛）的教导与实践来实现。佛教的本意可从四圣谛、八正道、三法印及慈悲心等层面加以理解。 四圣谛 四圣谛是佛教最根本的教义，亦是释迦牟尼佛悟道后宣说的第一法要，包含四项颠扑不破的真理： 1. 苦谛：人生处处充满苦恼与缺憾，生老病死、爱别离、怨憎会、求不得等，皆为苦的具体显现。 2. 集谛：痛苦的根源在于烦恼与执着的欲望，尤以贪（对可欲之境起贪爱）、瞋（对违逆之境起恶恨）、痴（不明事理、是非不分）这「三毒」为核心。 3. 灭谛：若能断除烦恼与欲望，便可证入解脱境界，此种状态称为涅盘，是超越轮回、恒常安稳的自在境地。 4. 道谛：通往涅盘的修行途径即为八正道，涵盖正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 八正道 八正道是实现解脱的具体修行方法，每一「正」皆是趋向智慧与慈悲的正道： 1. 正见：清晰体悟四圣谛之理，洞悉人生的本质与真相。 2. 正思维：时时以慈悲无私的心态策划言行，远离恶念与偏执。 3. 正语：坚守语业清净，不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，常说真实与益人之语。 4. 正业：规范身业行持，力行不杀生、不偷盗、不邪淫等善业，远离一切恶行。 5. 正命：选择符合佛法伦理的职业，不从事伤害众生、违背道德的营生方式。 6. 正精进：恒常精进于佛法修行，勤修善法、断除恶法，克服懈怠放逸的状态。 7. 正念：时刻保持对身心诸法的觉照，安住当下，不随外境攀缘散乱。 8. 正定：透过禅定训练达到心识的高度专一与清明，远离昏沉与掉举。 三法印 三法印是佛教的核心判准，用以辨别教义是否契合佛陀本怀： 1. 诸行无常：世间一切有为法皆处于生灭变异之中，没有恒常不变的实体。 2. 诸法无我：一切法皆是因缘和合而生，相互依存，并无独立自在、恒常不变的「实我」存在。 3. 涅盘寂静：修行的终极目标是证入涅盘，超越生死轮回的缠缚，获得究竟的安宁与解脱。 慈悲心 慈悲心是佛教的核心精神，佛教徒须以慈悲心对待一切众生，护念苍生、拔苦与乐。这种慈悲不仅局限于亲近之人，更要遍及所有有情众生，乃至曾结怨对的对象。佛教强调「无缘大慈，同体大悲」，意谓慈悲应是不附条件、无有分别的，且须体悟自他同体、众生与己不二的实相。 結語 综上所述，佛教的本意，在于透过智慧的修证与慈悲的实践，最终证得解脱、趋入涅盘。它不仅是一种宗教信仰，更是一套完善的生活准则与心灵修养体系。其教义核心在于引导人们体悟生命本质、超越自我执着，实现内心的安宁与圆满。无论是个人身心的修持，或是社会层面的关怀，佛教的本意皆为人类开启了一条通往内外和谐与究竟解脱的道路。 作者：钟文浩心理学家 著名育儿专家及培训师，曾修读婴幼儿脑科及体智发展及教育心理学；从小与佛有缘，喜欢佛学及其教育理念。 佛学导人向善及助人自助的理念与心理学不谋而合，故此希望藉此专栏和大家分享佛学的看法！
《药师琉璃光如来本愿功德经》药师佛愿帮助众生消除诸烦恼，使人人免于疾病缠身，消减痛苦，灭除灾难。 《药师经》，全名《药师琉璃光如来本愿功德经》，是赞叹药师佛行愿的大乘经典之一。药师佛全名药师琉璃光如来，是东方净琉璃世界教主；以琉璃为名，乃取琉璃之光明透彻，以喻国土清净无染。药师如来有日光遍照与月光遍照菩萨为左右协侍，称作「东方三圣」。 药师佛于过去久远劫修梵行，在电光如来住世时，曾发十二大愿，愿为众生解除疾苦，使众生具足诸根，身相端正，资具丰饶，离诸横难等，并导入解脱。 众生身心烦恼多，尤其贪、瞋、痴三毒，产生八万四千种烦恼；心理困苦，导致生理四百四种疾病，使身心受病苦折磨。药师佛愿帮助众生消除这些烦恼，使人人免于疾病缠身，消减痛苦，灭除灾难。 上人《药师经》讲述 一九六六年，佛教克难慈济功德会成立，农历每个月二十四日举行发放，初称为「慈济法会」。后因感念发心响应竹筒岁月、点滴捐助的大德， 上人打破「不赶经忏、不诵经」的原则，发愿于静思精舍每个月发放时诵一部《药师经》，期勉众人牢记药师十二大愿，并时时实践自救救人、自度度人的宏愿，后改称为「药师法会」，这是慈济与「药师法会」的因缘。 在现代，知道药名、会配方就称为「药师」。但在佛的时代，佛不但能应病下药，还能洞察天地之间的四大不调，剖析人的心病，所以敬称佛为大医王或大药师。其实药就是法，只要懂得用，人间处处是良药，信手拈来都是妙方！而此药师经讲述即是2001年7月至2002年7月，时跨千禧年时， 上人感于伦理道德失序，人际间关系紧张，充满对立、冲突、纷争，故在早课时间阐述《药师经》的内容结集。 上人谦称以伴读方式逐句讲解，终至众人明了整本经文意义为主。无疑是 上人针对现代人的身心病态，为达天下祥和的目标，弘扬人性光明的品德，所下的一帖救世良方。 图片及数据源：证严法师
作为直播节目的主持，我会不会有犯口误的时候？一定会。我会不会因为表现不够好而耿耿于怀？一定会。我们都渴望完美，一个完美的工作方案、一段相处融洽的关系、一个永远健康的身体、一种稳定永恒的状态，但这种让我们疲于奔命的完美主义，其本质，正是佛陀所开示的「苦」。 佛陀在《杂阿含经》中告诉我们：「诸行无常，是生灭法。」世间一切有为法，都是因缘和合而生，也必将随着因缘离散而灭。它们的本质皆无常，就像我曾经播报的天气，时而多云有雷暴，时而酷热刮台风，怎可能每天都阳光灿烂？我们强求完美，就是一种对宇宙实相的抗拒。这种抗拒，带来了求不得、爱别离、以及五蕴炽盛的苦。不追求完美，是否教我们得过且过、放弃追求呢？绝非如此。 《金刚经》言：「一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。」这并非悲观的虚无，而是最究竟的解放。体认到每一个因缘和合的当下，无论事情看起来是「好」是「坏」，都蕴含着其本身的完整性。一次失败，得到教训，带来学习和成长，代表它在本质上就是圆满的。如何在无常中，活出圆满的心？就是将对「结果完美」的执着，转化为对「过程尽力」的专注，培养一颗犹如天空般辽阔的心，承载所有的晴雨雷电，接纳一切无常。在事情搞砸了的时候，先不要自我否定，而是学习像水一样顺应而行，流淌出新的可能。当我们不再与无常为敌，不再执着于非黑即白的完美，这才是苦的止息，才是真正的圆满。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
众生都逃不出一个「情」字，亲情、友情、人情等等，充斥在社会生活的方方面面。尤其爱情，最为浓烈：恋人表白叫情话，恋爱经历叫情史，痴迷感情叫情种…… 文艺作品中，情歌情诗更比比皆是：唐代诗人李贺以「衰兰送客咸阳道，天若有情天亦老」道尽离愁别绪，刘禹锡借「东边日出西边雨，道是无晴却有晴」暗喻情思婉转，更不要说红楼、西厢这样的经典，千古传诵，流传至今。古德言：「情不重不生娑婆，爱不深不堕轮回。」佛教称呼娑婆众生，也有一个与「情」相关的词汇，叫「有情」。那么，佛教中的「有情」就是指有感情吗？还有哪些深刻含义？ 甚么是「有情」？ 佛教中的「有情」与世俗理解的「感情」不尽相同。《唯识述记》云:「梵言萨埵,此言有情,有情识故。」「有情」梵语称萨埵，在佛经翻译史上，旧译作「众生」，经唐代玄奘大师规范后，新译为「有情」，专指一切具感知能力、能体验苦乐、因业力牵引而生死轮回的有情识众生。 《大日经疏》进一步阐释:「有情者梵音索哆是着义。又名萨埵,是有情义。」也就是「有情」的梵音中，「索哆」有「执着」之意。由此可见，「有情」一词包含双重内涵：从认知层面，指具有心识活动的生命形态；从烦恼层面，又指被贪嗔痴等执着系缚的众生。 「有情世间」与「器世间」 《唯识述记》云:「言世间者可毁坏故,有对治故,隐真理故,名之为世,堕世中故名为世间。」其中，「世」包含三重深意：一是终归坏灭，强调一切现象终将消散的本质；二是急需对治，表明无明烦恼需靠修行断除；三是遮蔽真如，体现现象世界对真实本性的掩盖。「间」则指世间万物各有界限，有「中间、间隔」 之意。对沉溺于 「世」 中的事物，称为 「世间」。 在佛教的世界观中，世界又被划分为「有情世间」和「器世间」两大范畴。「有情世间」指有情众生自体、有情生命的种种领域，属于正报。这是佛教对六道众生的通称；而「器世间」则指这些生命赖以生存的物质环境，如山河大地、日月星辰等。因此，理解「有情世间」，是认识佛教生命观、轮回思想及修行目标的基础。 「有情」但非「有情执」 百丈怀海禅师云:「从人至佛是圣情执;从人至地狱,是凡情执。只如今但于凡圣二境有染爱心,是名有情无佛性;只如今但于凡圣二境及一切有、无诸法,都无取拾心,亦无无取舍知解,是名无情有佛性。」禅宗认为，无论是追求成圣的心，还是沉沦为凡的心，只要陷入「凡圣」、「有无」的二元分别，并产生贪爱或排斥的情识，即称为「有情无佛性」，会遮蔽本具的佛性。 因此，禅宗格外强调「离相破执」。佛性本自具足，无需外求，只需放下二元对立系缚。真正的觉悟，不是否定情感，而是以「不执着」的智慧观照一切，使心回归「何其自性，本自清净」的状态。总之，佛教既不赞美轮回中的有情状态，也不否定其价值，而是以中道智慧观照：有情之「好」在于可藉此修行，「不好」在于若不觉悟则永溺苦海。因此，只有通过「转识成智」的修行实践，使有情转化为觉者，才是生命从有限到无限的升华。 「有情」与「无情」 「无情」，也就是人们通常所说的无情识的物质存在。如山河大地，草木花果，但它们是否真的没有神识呢？东晋时，道生法师在虎丘山讲经，没有人来听，他就摆了一批石头，为这些石头来说法。讲到《涅盘经》一阐提皆有佛性的时候，就对这堆石头说，「如我所说，契佛心否?」这堆群石皆首肯点头。这才有了「道生说法，顽石点头」的典故。《华严经》也云「有情无情，同圆种智」，「一即一切，一切即一」。一粒微尘包含三千大千世界，有情世间与器世间，正报与依报，相互含摄，互为缘起，暗合十二因缘，成住坏空。 因此，佛教「有情」概念的重点，是强调六道众生都有觉醒，有超越轮回的可能，而修行人更要精进道业，避免下堕。总之，佛法的生命观、宇宙观，超越凡夫的思维逻辑，没有对立分别。我们只有在未来亲证菩提，才能真正体悟到佛法智慧的不可思议，妙不可言。 数据源：上海隆庆寺
一般的观点来说，人们的思惟必先经过语言才表现，而且语言是必具有其所指示的对象的。好像我们对病人解释他的病情时，若果他是患上了癌症，只要他一听到了癌病这个个字，脑海中就马上会浮现出他平常对癌病种种可怕的认识，也不可能去分析这些数据是否正确，就会被这些负面情绪所困扰，但其实并不是每一样癌症都这么可怕，所以医护人员要小心在意这些情况，以免为病人带来不必要的烦恼。 如何把坏消息发放，是一门学问，不单单是医护人员要学习，每一个人都应该对这问题多一点认识，因为世事无常，人人都会有机会面对恶耗的。当我们与人闲谈时，很多时都会说到某人的名字，但大家脑海中所认识的某某，却可能并不相同，因为可能你昨日刚刚见到某某，而对方所认识的，却是多月前的事了，其实很多误会，都是因此而产生，但这却是人们的通病。 我们学习佛法，一定是从语言文字开始，所以有所谓「文字般若」，但由于语言有本身的限制，慈悲的佛陀，就用「依义不依语」来教导我们，如何处理这方面的问题。《大智道论》卷第九(大正藏第25册页125)内有对「四依四不依」的解说：「佛经有二义：有易了义，有深远难解义。如佛欲入涅盘时，语诸比丘从今日应依法不依人，应依意不依语，应依智不依识，应依了义经不依不了义经。依法者，法有十二部，应随此法，不应随人。依义者，义中无诤，(无)好恶罪福虚实。故语以得义，义非语也。 如人以指指月，以示惑者，惑者视指不视月，人语之言：我以指指月，令汝知之，汝何看指不视月？此亦如是。语为义指，语非义也。是以故，不应依语。依智者，智能筹量，分别善恶，识常求乐，不入正要。是故言不应依识。依了义经者，有一切智人佛第一，一切诸经书中佛法第一，一切众生中比丘僧第一。布施得大富，持戒得生天。如是等是了义经。如说法师，说法有种种利：一者大富，二者人所爱，三者端正，四者名声，五者后得涅盘。是为未了义。云何未了？施得大富是为了，了可解说。法无财施而言得富。得富者，说法人种种赞施，破人悭心，亦自除悭，以是因缘得富，是故言未了，是多持经方便说，非实义。」意思是说：我们应该理解诠释语言文字所传递的意义，而不应以辞害意，并尊为教条。 作者：陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源：香港普明佛学会
修行既要有好的大环境作保证，如安定的社会和清净的道场，也要有好的小环境作保证，小环境就是我们自身。在修行的时候，我们自身要做好五件事情，即所谓的「调五事」饮食上要不饥不饱；睡眠上要不节不支；身体上要不宽不急；呼吸上要不涩不滑；心态上要不浮不沉。 第一：调饮食 先说调饮食。饮食要求不饥不饱，不能吃得过量，也不能不吃，要符合中道。太饱了容易昏沉，坐不下去，太饿了心浮气躁，也坐不下去。所以一定要掌握不饥不饱。 第二：调睡眠 次说调睡眠。睡眠要不节不支，节就是睡眠不足，支就是放逸贪睡。睡眠也要适度，干脆不睡，或者专门贪睡，都是不对的。禅七期间的睡眠安排，对每一个人来说，不管是年轻人，还是年老人，应该说比较适当。晚上9:30放养息，10:00就可以休息，到第二天早上4:30，这就有六个半小时了。如果真正睡得踏实，这六个半小时的睡眠会很充足。何况吃了中饭，最少还有两个小时的休息时间。加到一起就有八个多小时。人的睡眠需要，八小时足矣。普通人把一天三八二十四小时，分为工作八小时，睡眠八小时，进行其它活动八小时。而修行人一天差不多有十多个小时用来修行，八个小时用来睡眠，这做到了不节不支。 第三：调身体 接着谈调身体，也就是调坐姿。坐的姿势要求不宽不急。就是不要太放逸，也不要太紧张。急就是紧张，宽就是放逸。放逸了，心容易打妄想，难以入静；太紧张了，身体就不能放松，也不能入静。 第四：调呼吸 再谈谈调呼吸。调息是非常重要，要做到不涩不滑。涩就是不顺畅，滑就是不知道呼吸是出还是入，自己的注意力不在这上面，而是在打妄想。我们在调呼吸的时候，要掌握这个要领，不涩不滑、绵绵密密、若存若亡。这个话说来容易，做来难。要心心念念，使息和意念紧密地联系在一起，在同一个点上，在同一个部位上，只有这样你才能够做到不涩不滑，绵绵密密，若存若亡。 第五：调心态 最后谈谈调心态。心态要求不浮不沉。在调整呼吸的过程当中，意念不要上浮，也不要下沉。浮起来了，容易打妄想、翻腿子；沉下去了，容易打瞌睡。不浮不沉，就是要让你的意念清清楚楚，明明白白，知道呼吸之出入。调心态的重点又放在调呼吸上面。佛陀在讲禅观的时候，宣称有「二甘露门」一个是不净观，一个是数息观。这两个法门，是成佛做祖、了生脱死的两个甘露门。参禅、看话头，如果不从调呼吸入手，很难入手。所以，必须先从数息观入手，让心先静下来，等妄想少了，再参话头。不管是出家众还是在家众，这一法是进入禅定、解决生死问题的前提条件。 部份图片及数据源：上海庆隆寺
冬至了，民间有为祖先化纸钱的做法，那作为佛弟子，适合用什么方式来祭祖？在为家人，尤其是长辈或小辈庆生祈福时，怎么做才更好呢？ 化纸钱并不是佛教倡导的却是家属后人心意的表达，但只能利于投身鬼道者，无论祭祀，还是庆生，诵经、抄经、念佛，行善护生、慈悲茹素，是更适用所有人的方法。 对先人更好的帮助 每年的清明、冬至，或者先人忌日之时，前往祭扫或是在家祭拜，既是中国人的传统，更是表达后辈子孙的思念和感恩之心。通过这些仪式，也促进家族成员维系情感和往来。但民间在祭拜时化锡箔、烧纸钱的做法，其实并不是佛教里倡导的。这可以追溯到汉代将真实铜钱随逝者一同下葬的习俗，魏晋南北朝后，为避免盗墓等问题，造纸技术也逐渐普及，开始以纸代钱。比如南齐东昏侯曾剪纸为钱，用以替代祭祀用的束帛，这是纸钱用于祭祀的早期明确记录。烧锡箔的习俗大致兴起于南宋，清代时在江南地区尤为盛行。 烧纸钱 化锡箔 利益很有限 在佛经中，并没有任何关于烧纸钱、化锡箔可以利益亡者的句子，这也不是佛教提倡的做法。因为，在佛教阐释的生命轮回里，人死后并不一定就成了「鬼」。一期生命终结后还将被自身的业力推动，投身到天道、阿修罗道、人道和畜牲道、饿鬼道、地狱道这六道里的一道。即使如《法苑珠林》中收录的那则典故那样，所化的锡箔和纸钱可以在「鬼道」里充当金银使用，但逝者若不在这一道，也根本用不上。 作为千百年来已被人们广泛接纳的民俗，虽然化锡箔、烧纸钱并不是佛教倡导的做法，但也确实寄托了人们对亡者的哀思追忆。所以，净土宗高僧印光大师在答复蔡锡鼎居士来信时说，「佛弟子祭祖先，固当以诵经、持咒、念佛为主。焚化箔锭，亦不宜废，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者资之以用耳。」 佛弟子祭祖，当然要以诵经、持咒、念佛为主，也并不一概否定焚化箔锭，这是佛教的圆融。 《地藏经》里的大利益 那用什么方法利益先人，会更适用呢？《地藏菩萨本愿经》的「利益存亡品」中明确讲到，若是临命终时，能在其耳边恭敬持念佛菩萨圣号，可以助其消灭过去所造恶业，在轮回中有机会投身到更好的去处。在去世后七七四十九日，广造众善（包括世间行善、救护生命、供养佛像、诵经抄经、设斋供僧等），借助善事功德可助其永离恶趣，得生天道或人道。 即使已经过了七七四十九日，无论逝者祖先投身去了哪一道，广行善事、诵经持咒的功德，都可以助他们在当前这一世的福报有所增长，因为即使同在畜牲道，其福报差别也是极大的，饿鬼道中也有鬼王。更重要的是，还可以为他们在未来的轮回中种下解脱之因。 切勿杀生祭祀 特别需要注意，《地藏菩萨本愿经》中提醒，「临终之日，慎勿杀害及造恶缘、拜祭鬼神、求诸魍魉」，这种做法「无纤毫之力利益亡人，但结罪缘，转增深重」，「命终人殃累对辩，晚生善处」。 在明代高僧莲池大师所写的《竹窗笔记》中，也曾记录过这样的典故：钱塘有位姓金的人，生前持斋守戒还算虔诚，但修行时日并不长，因此去世后未能往生净土，虽暂投鬼道，但福报尚可。未料，他的妻子为他操办葬礼而杀鸡造业，反而令他在鬼道不得自由。 印光大师也曾开示，若是表达诚孝恭敬，应当供奉慈祥清净之物，那些猪羊鸡鸭等本就秽污，被杀时又惨痛怨恨、难以言说。有仁心者，在痛失亲人时，又如何能够再杀众生，用这种方式表达诚敬？ 庆生惜福更吉祥 相同的道理，无论是为老人祝寿，还是为小辈庆生，吉祥喜庆一定是核心原则，切勿大办荤宴、大肆杀生，既不吉祥，也不慈悲，还会折损福报。例如，虚云老和尚就曾强调，生日也是「母难日」，此时更应追忆感恩母亲，切不可大肆庆贺。尤其是为老人祝寿，包大酒店、遍邀宾客，甚至借寿宴收礼金，这些作法都会消耗寿星福报。 而孩童心智尚未成熟，过度铺张的生日会容易助长攀比、浪费的习惯，众星拱月式地夸赞，也助长以自我为中心的心态。庆生不必「昭告天下」，不一定非要用隆重豪华来代表心意，家人围坐、表达感恩和关怀，好过那些排场盛大、忙于应酬、却根本没有机会说几句知心话的酒宴。 送什么礼物，都不如送福报，若能为他们诵一部《药师经》就更好了，祈愿药师佛所发的十二微妙上愿，能护佑他们福寿绵长、身心安乐、利根聪明、常遇善友！ 这样做必有利益 以下这些方法不仅适用于操办祭祖、庆生、婚礼等红白事，日常也是多多益善，适用所有人。 【诵经抄经】 超度逝者，或祭祖时，宜诵持或抄写《佛说阿弥陀经》《地藏菩萨本愿经》等，或念阿弥陀佛圣号，结束时将功德回向给逝者，愿阿弥陀佛前来接引往生净土。 祝寿或庆生时，可以诵持或抄写《药师经》《心经》等，或念观世音菩萨、文殊菩萨的圣号，结束时做功德回向，祈愿三宝加持他福慧双增！ 【如法供养】 《药师经》等多部佛经中都明确提到，在佛前恭敬供花、供灯、供果等，也都有殊胜的功德。若能以自身持戒和修行，「生无垢浊心，无怒害心，于一切有情，起利益安乐，慈悲喜舍，平等之心」，以此清净的身口意来供养三宝，那更是不可思议的功德！ 【行善护生】 推己及人，将对家人的关爱或感恩扩展到众生，以助困、助学、助医等公益慈善的方式广结善缘、广种福田，并将功德回向给家人，助他们福慧双增。 【茹素吉祥】 无论祭祖还是庆生，至少要避免点杀活物，最宜采用清净素食，不过分铺张，取其祥和之气。现在有不少创意素食餐厅，能做到色香味俱全，也不失待客的庄重。 世间常有颠倒之事，非原则性的事可以随顺俗情，但在祭祀祖先、惜福培福的事情上，切勿迷信跟风，按照祖师大德的明确开示来做，避免出现好心反误事的情况，明佛理，知因果，行善事，去善道。 图片及数据源：上海玉佛禅寺
香港佛教聯合會
鍾文浩心理學家
上海玉佛禪寺
慈濟 證嚴法師
黃婉曼
陈家宝医生
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