是的，佛教毫不怀疑天堂与地狱的存在，因为天堂与地狱，都在生死范围的轮回之中。佛教相信，只要不出生死的界限，天堂，地狱，人人都有经验的可能，甚至可说，人人都曾去过天堂地狱。修了上品的五戒十善生天堂，造了十恶五逆的大罪下地狱。苦报受完了，地狱的众生可以生天堂；福报享尽了，天堂的众生可以下地狱。所以佛教相信，天堂虽好，不是究竟的乐土，地狱虽苦，也有出离的日子。 同时，由于所修善业的不等，天堂也有等次，由于所造恶业的轻重，地狱也分层级。 佛教说的天堂，共分三界二十八天。接近人间的欲界天共有六层，往上的色界天共有十八层，再往上的无色界天共有四层。事实上，修善业的人，只能生在欲界六天，色界天及无色界天中除了色界上层的五净居天是小乘的三果圣人所居，其余都是修习禅定者所生的禅定天。 佛教所说的地狱，大大小小的有无量数目，那是由于狱中所受苦报的不同而分，主要则分为根本地狱、近边地狱、孤独地狱的三大类，佛经中通常所称的地狱是 指根本地狱。根本地狱的主要区分，则有上下纵贯的八大炎热地狱，以及四方连横的八大寒冰地狱。依照各人所犯罪业的差别等次，便到应到的地狱中去受报。通俗 的说，下地狱是由鬼差狱卒的捉拿，就实而论，生天堂下地狱，都是由于各自的业力所感，业力倾向天堂就生天界享福，业力倾向地狱便生地狱受苦。节录自 圣严法师着《正信的佛教》 数据源：香港佛教联合会
佛教自東漢初傳入中國之後，就與中國的本土文化緊密地結合在一起，融入到中國的傳統文化之中，形成了中國傳統文化新的思想和內容。如中國傳統文化中的「孝道」，佛教同樣發揮得淋漓盡致，在很多方面更有甚之。 中國儒家主張「父慈子孝，君義臣忠」，為人子女者孝敬父母是天經地義之事。如《詩經》云：「哀哀父母，生我劬勞，欲報之恩，昊天罔極。」說明父母養育之恩比天高，一生一世也難以報答，孝敬父母是為人的根本。《孝經》中說：「教以孝，所以敬天下之為人父者也。」《論語》曰：「子曰：父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」儒家認為保護好自己的身體就是最大的孝敬，主張身體受之父母不能損傷。如《孝經》中說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」儒家的主要思想可以說是以「孝道」為中心而貫穿。 而佛教所宣導的「孝道」，不僅要報答現世父母之恩，而且要報答過去七世父母之恩，並且還要報答六道眾生之恩。因為，佛教認為自無量劫以來，眾生常在六道中輪迴；若在人道或天道受生，則三善道眾生，是我過去或未來父母；若沉淪三惡道，則三惡道眾生，也是我過去或未來父母。所以《梵網經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。」《大方便佛報恩經》又云：「為一切父母故，常修難行苦行，難舍能舍，頭目髓腦，國城妻子，象馬七珍，輦輿車乘，衣服飲食，臥具醫藥，一切給與。勤修精進，戒施多聞，禪定智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。」 佛教以行菩薩道為佛弟子修學佛法的根本，而菩薩道最根本的就是「慈愛」精神。即是說，菩薩以慈悲之心愛護一切眾生，在菩薩看來一切眾生皆是自己生生世世的父母，對一切眾生皆以「無緣大慈，同體大悲」之心，愛護和救度一切眾生。所以，佛教的「孝道」是要上報四重恩，下濟三途苦，廣發菩提心，常行菩薩道。因為歷劫深恩，既非財物可報，更非盡一生的時間，或盡一生的力量可以成辦。要盡「孝道」就必須發願，生生世世常行菩薩道，廣修四攝六度。因此，佛教的「孝道」是以「慈愛」為根本，將「慈愛」之心運用在「孝道」思想上，形成佛教的「慈愛孝道」思想。 ——（作者為中國佛學院教師） 圖片及資料來源：五台山佛教
你一定听过这样的说法，眼前的半杯水，有人说「只剩半杯」，有人说「还有半杯」；透明的一杯水，加了糖，是甜的；加了盐，却是咸的。水看上去是一样的，看法却可以天差地别。这不是什么深奥的哲理，而是我们每天都在经历的事情。 走在大街上，人来人往，有人撞了你一下，把你刚买的咖啡撞飞了。如果你认为对方莽撞又无礼，还觉得自己运气真差，浪费了一杯咖啡，也破坏了你一天的心情。如果你看见他满脸的歉意，也觉得他是无意的，可能挥挥手，笑笑就过了。同一件事，决定你心情的，不是被撞这件事，而是你怎么看这件事。 佛法说「万法唯识」，《华严经》中道：「心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。」听起来很玄，其实就是这个道理：我们就像一个画家，看到的世界，很大一部分是自己「加工」出来的。就像戴着有色眼镜，如果镜片是红的，看到的白云也是红的；镜片是蓝的，看到的人脸也是蓝的。我们很少意识到眼镜的存在，总以为自己看到的就是「真实」。直到有一天，把眼镜拿下来，才发现世界原来还有其他颜色。 那个让你焦虑的难题，真的是「世界末日」吗？还是你把它无限放大，重重地压在自己心上？那个让你讨厌的朋友，真的是「十恶不赦」吗？还是你心里为他贴上标签，无论他做什么都碍眼？佛法不是要否认痛苦，而是要我们看见：痛苦的形成，少不免有我们自己的添油加醋。世间万物的显现，都是由我们自己起心动念塑造出来的。 如果你相信世界只有一种样子，那你就只能执着在种种痛苦之中。但如果你愿意承认，换一个角度看一个物体或一件事情会不同，改变的可能就出现了。这也是通过佛法可以带给我们的：未必是一个更好的世界，却是一个更自在的眼光和心态。「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，心若转了，世界也就转了。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
「空」要从「有」开始；但是有许多人因为不知道该如何从「有」到「空」，所以修行很难深入。 「放掉思惟」 空的第一个层次 空的第一个层次 空有五个层次，第一个层次就如同我告诉各位的，当我们来到道场参加禅修时， 要把你们平常的想法与习惯，和所有禅中心以外的种种，全部打包起来，放在 门外，让自己从平常生活的思虑中抽离。现在我要讲更深一层次的「空」，或者说「观空」。 禅期的第一天我就提到，这个禅修中心对修行来说其实是个非常吵杂的环境（有 车子、收音机、孩童等种种声音），我也曾问你们，外面的噪音是否会打扰到 各位？ 大部分的人都说：「不会！」后来在禅修期间，有一位学员说，其实对 她造成干扰的并不是外面的声音，而是师父的开示，因为我的话会不断地萦绕 在她的脑海里。 例如，我教大家要放松，她就只会坐在那里，脑中不断地响着：「放松、放松、放松！」如果我教大家要像个死尸般，她就会不断地想：「我 死了、我死了！」她 说：「任何事情我都可以放下，唯独无法把师父所说的教 法放下当成空的。」我告诉她：「你必须放下。我所说的都已经过去，不必再 去想它。」 如同我曾告诉各位的，打坐之前要先向自己的蒲团礼拜，并发愿接下来这炷香 要坐得很好；但上座以后，就应该连这件事情也完全摆下。另外，还有一个学 生，他发 现自己在打坐时，心中还会不断地期昐，希望能坐得很好。所以进入 第二个层次时，我们不仅要把外在的环境观成空的，连在禅期当中内心所生起 的种种现象也要空掉。 放掉方法 自己与环境 若想更进一步观空，紧接着要放下、忘掉的是「方法」，但是并不容易做到。 忘掉方法是什么意思？就好像戴眼镜一样，平常我们透过眼镜去看东西，但不 会一直记 得自己戴着眼镜。如果老是注意着眼镜，那反而会变得麻烦。这也很 像穿新鞋，穿的时候很明显脚会痛，感觉很别扭，但如果你能不在意它，反而 可以发挥新鞋的功 能，走得又快又稳健。开车和骑马也是一样；开车时，必须 忘掉车子，只是单纯地驾驶；而骑马时，也唯有忘掉马才能骑得好。我想这里 的每个人大概都有这个问 题，就是没有办法忘掉方法，而这实在是一个负担。 一旦把方法忘掉，表示你正在用方法，接着便可以更进一步，把自己也忘掉。 就像一个男人紧盯着一个在大街上行走的漂亮女子，从不同角度打量着她，看 到浑然忘 我，失却了方向，结果一脚踏进水坑里。如果一旦忘掉了自己，就会 忘掉自己所有的立场和观点，还有身体的感觉；一切舒服或不舒服的觉受全都 消失了。如果你只 是把方法忘掉，而没有忘掉自己，身体会感到非常舒服。接 着，会忘掉自己，而所有舒服与不舒服的感觉都没有了，如果周遭的一切还是 存在；虽然已经把自己忘掉 了，但却很清楚地觉知周遭的环境。 最后，甚至连环境也忘掉了。听而未闻，视而不见，此时便进入了定境。 对于这五个空的层次，你们大都能做到前面的部分，但「方法」还是没有办法 忘掉，更不用说忘掉自己或环境了。这些对大多数的人来说，是很难跨越的大 关卡。如 果忘掉了方法，会感觉时间好像不存在，而且会坐得很好。如果忘掉 了自己，性情上会有大的转变；如果是忘掉了环境，那就入定了。到了最后这 个层次，你的性格 必将经历一大改变，而我也会很乐意给你一个方法，帮助你 进入「无我」的境界。 像爬楼梯般清楚 总括来说，这五个层次是：一、放下在禅期前，所有与日常生活相关的思虑； 二、放下在禅期中，所产生的种种与身心无关的念头；三、忘掉方法；四、忘 掉自己；五、忘掉外在环境。每个人都需反问自己，究竟是到了哪个层次？ 依我个人的经验来讲，每次我打坐时，都会经历这五个层次。我逐一舍离每一 个层次，直到第五个层次。在过去，这个过程非常缓慢，随着时间不停地练习， 现在我 只要坐下来，就能很快、很顺利地从第一、第二、第三、第四，一直进 入到第五个层次。我希望以后各位也能如此。 这个过程与佛典所描述的，释迦牟尼佛修证的情况很类似，即所谓的「次第禅 定」。他必须先进入初禅，才能依次进入第二禅、第三禅，以及之后的层次。 当然，这 并非是完全对等的比拟，因为我所说的是从凡夫心到定境──也即是 初禅的境界，与佛陀所经历的境界不同，但是这层层超越的过程是相同无异的。 有了这些说明，相信各位应该很清楚该如何着手修行了。当你用功修行时，将 会清楚地看到这些过程的出现与演变。每当舍弃或放掉一个层次，而进入另一 个层次 时，你会知道接下来应该做些什么。就像梯子的阶梯一样，每一步阶梯 都已清楚地标示出来，我们只要持续地修行，最后都能很快地爬上去。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
我们常说的「禅定」与「禅宗」是有关系。但也是有分别的，因为，禅宗固然主张参禅习定，凡是禅定，却未必就是佛教的禅宗。禅宗一名，是在中国创立的，当佛陀的时代，并没有禅宗一名，而只有禅的工夫和禅的内容。佛教的解脱道的修持法，是以戒为起步，以定为重心，以慧为目的，戒、定、慧，称为三无漏学，三者缺一不可，三者相互关连，相互助长，成一螺旋形的状态──由戒生定，由定发慧，由慧起修──直向解脱之道上升。其中的定，就是禅定。 事实上，中国的禅宗，乃是重于「悟」而不重于「定」的。同时，定的种类也有很多，有佛教的出世定，称为「灭尽（了烦恼的）定」，有外道凡夫乃至畜类的世间定，那就是通常所称的四禅八定。四禅八定，也是佛教出世定的过程，唯因外道修世间定是以生天为目的，佛教修世间定，是以进入出世间定为目的，所以外道称为世间禅，佛教则为根本净禅。 在佛教的禅定中，也分有小乘禅与大乘禅，小乘禅是以解脱生死为目的，大乘禅是以艺术化的生活为目的，比如中国的禅宗，以为担柴挑水都是禅，契饭睡觉也是定，是重于精神的宁静不动，而不执着肉体的枯坐守寂。 再说，「禅」与「定」，乃是梵语「禅那」（Dhyana）的音义：合璧，是静虑的意思，故也可以翻译为定。不过，禅定两字，尚有区别，禅是色界的心境，所以色界称为四禅天，定是心统一境，在欲界也可有之，到了无色界的四无色定有之，出了三界的出世间定，仍然有之。所以，禅的范围小，定的范围大，禅也是定的一种。但是，也有将出世间定称为出世间上上禅，把低级的外道定称为野狐禅。 「定」的名称，在梵语中，除了三昧，尚有七名：三摩地、三摩钵底、三摩呬多、驮那演那、奢摩他、现法安乐、质多医迦阿羯罗多等等，正因为定境通于凡圣，致有印度人，认为男女性交，也叫三摩钵底──雌雄等至，因那时也有心意集中，淫乐遍身，类似定心的现象。至于那些说甚么性命双修啦，身心双修啦，就是想从男女的淫乐中修定（见印顺法师成佛之道一四四页）。修定的意义，被附会混杂到如此的猥亵下流，也真可悲可怜！但是，这也告诉了我们，印度对于定的意义是看得非常广泛的，这与中国禅宗的本旨，何止相去天渊！ 因禅定未必就是禅宗，所以世界各宗教，凡是有神秘效验的，无非是从禅定的工夫而来，不论他们是用持咒也好、祈祷也好、礼拜也好、诵经也好，所得的结果，多是禅定的作用。 所以，凡夫乃至畜类如狐，只要用着了心止一境的定功，便会产生或大或小的神秘效验──神通，但那并非是佛教的禅宗；佛教的禅宗，倒是反而不主张神通的。 图片及数据源：湖南佛教网
如果带着小朋友，让他们多了解大自然和环保的重要性，分享禅诗时又可多点接触中文，若果真的能参悟一些真理，能活得开心自在点就更完美了。 近年佛教在香港发展得较快，多了年轻的上班族对佛教产生兴趣，除了一些人真的对佛教的义理有感应之外，也有不少人是觉得佛教有些修行方法对减压有积极作用，所以，注重以日常生活体验来探索真理及人生的禅宗就成为切入点。为人熟悉的星云大师的佛光山、圣严法师（已故）的法鼓山、一行禅师的梅村和宝莲寺都是属于禅宗的道场。 学禅 有助保持身心健康 禅宗注重从心寻回自我（本来面目，佛的境界，所以人人皆能成佛），心不受外间的事物蒙蔽（开悟），开悟很难，但学禅后调节烦恼的能力可能较佳，对保持身心健康有帮助。 佛教传入中国后产生了很多汉化的教派，但是经历了三武灭佛的法难后（指的是北魏太武帝（公元408-452）、北周武帝（543-578）和唐武宗（814-846）先后三次的大规模禁佛事件），很多教派都因为流失了经典而式微（幸运地，清末、民国时期不少经典从日本和韩国回流），但是禅宗有所谓不立文字，教外别传的特性，师徒主要是以对答和身体语言来论证悟道的境界，以日常生活来观察真理，不是建基于经典，所以一直在中国保留下来，传承不断至今。 欣赏山水思考 人生道理 一些道场不时会举办行山习禅活动，大部分都是开放给任何人随缘参加，由禅师带领参加者，一边行山欣赏山光水色，一边透过观察大自然一草一木的四时变化，去思考人生的道理，如世事无常、循环不息（今天盛放的鲜花，几天后就凋零落地，但混入泥土，经过雨水和阳光的滋润，又成为新生的花草），启发我们对生老病死、成住败空的自然观。 从诗参悟 真理 永恒的道理在不同时代都可以有共同语言。诗词就是很好的表达方法，因为禅意是不能尽说的，诗词是含蓄的文字，如《咏花》就是一首很适合行山时朗读和反思的禅诗：「花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日恐随风。」适量的走路是锻练腿部和腰部的好运动，对我们平常时保持优雅的姿势有帮助，如果带着小朋友，让他们多了解大自然和环保的重要性，分享禅诗时又可多点接触中文，若果真的能参悟一些真理，能活得开心自在点就更完美了。 作者： 冯孝忠 太平紳士 佛教徒，专修净土宗。现为恒基兆业地产有限公司执行董事。著作有《转工前，停一停想清楚》、《人生禅语》。 原刊于《晴报》，本会获作者授权发表。
学佛的人都知道释迦牟尼佛是佛教的创始者，世人尊称为：佛陀。在历史上恰巧和至圣先师：孔子出现在同一时代，是一位觉悟自身同时又觉悟万法的圣者。当他在人世间，亲历了人生中的生老病死苦后，内心产生了强烈的出离心，修苦行达六年之久，但未得到解脱，故放弃苦行，调整身心，步行到菩提迦耶的一棵菩提树下静坐时，发大愿：「不成正觉，誓不起座。」随即进入甚深禅定，观十二因缘，与自心烦恼心魔展开日以继夜地搏斗；终于在第四十九日夜半，看见明星出现，豁然觉悟一切真理，完成了无上正等正觉。从此世人就尊称他为佛陀，圣号就是释迦牟尼佛。当佛陀在菩提树下成道时说道：「奇哉！奇哉！大地众生，皆具如来智慧德相，但以颠倒妄想，不能证得。」即是说明「一切众生皆有佛性，皆能成佛，而不能成佛的原因，是无明烦恼障蔽了佛性。」 「佛」究竟是甚么？有人根据其他宗教的理论，称之为「神」。西方「神」的概念是：「自有，永有。」、「全知，全能。」、「万物之创造者。」，神与人是「能造」与「被造」的关系，人永远是神的子民。东方宗教中「神」的概念则是：循「道」修行的成就者，「道」是「真理」，是「先天地而生之形而上道。」东西方宗教中的「神」都有一个共同的特点，即是不死。所不同的是，一个是「自有，永有」，一个是人可以修成。然而佛并非宗教意义上的「神」。 佛与神有本质上的区别，佛：梵语译意是「觉者」之意，即自觉，觉他，觉万法。这个觉不是孔子的先知先觉，这个觉不是源于六根的觉，而是自性的醒悟，是摆脱五蕴，万法等一切生灭法，直接引导至不生不灭的「实相」。这种觉悟打破了一切有为法的不究竟，超越了时空及生灭与幻化，觉知自身与众生原本清净的如来自性。这个如来自性，不是成佛才有，而是人人本具，众生皆有，在圣不增，在凡不减，即「人人皆可作佛。」「一切众生本来成佛。」「一切众生皆有如来智慧德相。」换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。这一点说明佛教是不承认「神」的权威，佛教将「神」认知为生存在法界中的三善道众生，稍比人道多一点殊胜而已，也具有人道不可思议的神通，通常乐受多于苦受。然而福报享尽时，仍会堕落轮回。所以即是神，也有生灭。生灭之根本即为因缘果报，缘生缘灭本属幻化，常受到自身因缘牵制未得解脱，因此不得自在。 「佛」是佛陀的简称，本意为「觉者」或「智者」，佛教赋予更深的涵义：1、正觉；2、等觉或遍觉；3、圆觉或无上觉。并说明一切众生都可透过佛法的修持而成佛，因为众生与佛陀在本性上是没有差别的，所以佛陀不是宗教意义上的「神」。 图片及数据源：湖南佛教网
很多学佛居士都面对这样的困惑。有人学佛后，觉得这个不能做，那个也不能做，特别是发心持素的人，会觉得有更多的障碍。比如有人学了十善业道之后，因为怕造不善的口业，就不敢随便聊天了，一讲话就想这会不会是两舌或绮语？ 佛陀说法是让我们更好地远离过患，追求幸福的生活。佛陀说法要破的是我们的颠倒想，而不是要破事物缘起的现象。比如聊天，我们聊天的目的是甚么？是利他还是自利？我们经常是因为无聊所以聊天，若是利他自利的，佛从没说不可以聊天，佛陀教我们要说「爱语」。如果我们跟大家分享从佛陀这里听闻的如实之理，佛陀有说不可以吗？ 佛陀一直劝我们学习佛法，佛法的弘扬有言教和身教。佛告诉我们应该「正语」，不是不能说话。我们平日跟朋友聊天大多都很随意，佛法就要对治这个。佛陀教我们要好好说话，不要说一些无益的话。可是我们把「不可以说烦恼的话」，等同于「不可以说话」。 远离过患 自净生活 佛陀说自净、净生活，远离过患、远离染污的生活，如理地过随顺没有烦恼染污的净生活。我们要对治的烦恼法，是无始以来一直跟我们最密切、经常出现，而我们把这些当成生活的全部。我们要守护好正知正念，若失去正念，我们就会说不如法的话 —— 妄语、两舌、恶口、绮语。要希望远离苦，就要在因上远离。因上远离了就不会感果，因为有因才有果，绝不会有无因之果。所以，佛陀告诉我们要如理如法地过生活。 随顺正法 破颠倒想 《有爱就有痛苦》中，佛陀透过婆罗门失去小孩内心非常痛苦的故事，告诉我们导致痛苦的原因。如此痛苦，不但给自己带来烦恼的过患，给自己的工作生活带来很多影响，还给亲朋好友带来很多负担。佛陀开示了导致苦的因，我们就不要再随顺烦恼，应该正确认识烦恼，远离烦恼，随顺正法如理地生活。我们随顺善法的规律如理地生活，善的因缘就会给我们带来幸福、带来乐果。 佛法一直谈的是破我们因不如实知而导致的颠倒想。我们想追求幸福，但往往在因上种的却是跟幸福不相应的种子。如是因如是果，这也是大和尚常给我们开示的业的定律。 数据源：六榕书院
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