我们常说习气障碍修行，那么「习气」到底是什么呢？《增壹阿含经》中有云：「众生久习结缚，染着心意，如油入面，不可分离。」这句经文的意思是，习气长久熏染心识，如同油渗入面粉一般，难以分离。 习气，是生命深层累积的「惯性力量」，虽显现顽固，却实为因缘和合的产物，并非真实不变的「自我」。因其本质无常，故必定可以转化。同时，习气是过去业力的显现，当下修正习气，即是扭转业力之流，藉以种下善因、增上善缘。简言之，习气如影，而非实形，洞悉其虚妄与可转，正是解脱的关键。 数据源：广州六榕寺
在修行過程中，我時常因習氣牽引而退失，每當這時候我就會很懊惱，怎麼又被習氣牽著鼻子走呢？ 修行的进步与烦恼习气的断除，是一个需要耐心与坚持的渐进过程，不可能一蹴而就。我们无法瞬间断尽一切烦恼习气，应当依循佛法的正知正见，逐步深入地学习、理解与实践，让进步在持续不断的佛法熏习中，于不知不觉、持之以恒的努力下自然发生。当心念浮动、得意或急躁冒进时，要及时觉察并调伏，令其回归平缓、安定；当心念低落、懈怠或陷入沮丧时，要主动激励，提振精神，令其恢复活力与精进的动力。将心力专注于当下的努力，循序渐进、踏实践行才是正道。 数据源：广州六榕寺
《地藏菩萨本愿经》为唐代实叉难陀所译，乃是佛陀于忉利天宫为母亲摩耶夫人所说之法。佛陀以自身践行，阐扬佛教之「孝道」精神。《地藏经》自古以来被称为佛教之「孝经」，当中记述地藏菩萨在因地修行时之行迹，如婆罗门女、光目女救度母亲之故事。经中亦透过文殊菩萨、佛母摩耶夫人、定自在王菩萨、四天王、普贤菩萨、普广菩萨、大辩长者、阎罗天子、恶毒鬼王、主命鬼王、坚牢地神、观世音菩萨、虚空藏菩萨依次提问，以及地藏菩萨与佛陀之对话，阐述众生解脱生死、忏悔业障、救拔亲人眷属苦难之种种方法，体现地藏菩萨所发「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」之宏大誓愿。 地藏菩萨在因地行菩萨道时，于觉华定自在王如来像法之中，身为婆罗门女，因母亲信受邪道、不敬三宝，堕入恶道，因而思谋挽救：「遂卖家宅，广求香花，及诸供具，于佛塔寺，大兴供养。」祈愿承蒙佛慈力加被，得知亡母堕于无间地狱受苦，即「为母设供修福，布施觉华定自在王如来塔寺」，以此令亡母得脱地狱之苦。于是地藏菩萨便在觉华定自在王如来塔像之前立下弘誓愿：「愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱。」 地藏菩萨之所以发如是弘愿，主要根源即在孝道。孝道是激发地藏菩萨发弘誓愿之主因；孝道是促使地藏菩萨累劫报答亲恩之动力；孝道亦是地藏菩萨长住生死、永度众生、不取佛道之本愿。如地藏菩萨对大辩长者所言：「阎浮众生，若能为其父母，乃至眷属，命终之后，设斋供养，至心勤恳，如是之人，存亡获利。」又对摩耶夫人开示：「若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。」种种开示，皆是地藏菩萨劝人实行孝道，目的在于化导众生，令其知因识果，孝敬父母、止恶向善、离苦得乐。 地藏菩萨于无量劫以来广行「孝道」之法，由救拔自身父母堕落恶道之苦，推及他人父母；由救拔今生父母堕落恶道之苦，扩展至过去世、未来世多生父母。《地藏本愿经》中云：「若能为其父母，乃至眷属，命终之后，设斋供养，至心勤恳，如是之人，存亡获利。」若能为过去父母眷属供佛及僧，或广作佛事，先世已故父母必定得以超升。 又如《地藏本愿经》云：「是命终人，未得受生，在七七日内，念念之间，望诸骨肉眷属，与造福力救拔。过是日后，随业受报；若是罪人，经千百岁，无解脱日；若是五无间罪，堕在地狱，千劫万劫，永受众苦。」由此可见，地藏菩萨以自身践行，彰显佛弟子之「孝道」精神。——（作者为中国佛学院教师） 图片及数据源：五台山佛教
近年有较多市民觉醒，明白到焦躁对身心皆有害处，因此提倡观察呼吸、放松自己、放慢步伐、学习保持内心平和及面上微笑的禅修班，愈来愈受欢迎。「共业」是一个佛教名词：「是由大众行为所共同造作，因而感召一股共同之因果。」（参考如本法师所著《佛学问答》）。共业可以是家族、小区、友群、民族的，既可为善业，亦可为恶业。 早前去了一个令我印象深刻的城市。虽然接触当地居民不多，仅有走马看花的片面感受，但周围的气氛让我觉得，当地居民整体较为快乐与满足，谈及自己的城市时，往往不自觉流露出一份自豪感。 台中富足慢生活 趁着一个长周末，我前往台中市四天，受到本籍台湾的同事父母热情招待。他们皆是在欧洲留学后返回台中的退休公务员，虽属高学历人才，却不像现今年轻人般向往首都或金融商业中心，反而很享受在故乡工作的日子，并自豪地向我推介台中的风土人情、景点与美食。他们不论工作或退休，都过着简约的生活：太太坚持每天到菜市场买菜、亲自准备晚餐，喜欢比较货品的价格与质量，自觉持家有道便会开心大半日；先生是工程师，总是笑眯眯地听着太太说话，最大的心愿是每天能踏单车、跑步，因此格外喜欢台中晴阴相间的天气。 无惧楼市升跌 修禅拒绝被物欲支配 台中的豪宅区有不少单位看似空置，他们与出租车司机闲谈时说，台北人花巨资购买台中的房子，却很少有时间享受当地的优质生活。他们并没有埋怨市中心房价被推高，这与我们面对房价上涨的感受颇为不同。当然，香港的土地供应确实比台中紧张得多。虽然台中人的个人收入不及台北，但当地有许多咖啡店与个性化小餐馆，可见居民愿意消费，也乐于过步伐较慢、较悠闲的生活，在街上很少看到表情焦躁、行色匆匆的人。台中的都市文化听起来或许平凡，但这份平凡之中，正藏着生活的真谛。 然而，我们修禅不正是力图学会不被物欲支配、活得更简约吗？知足者常乐，台中许多市民似乎便拥有活得自在的善共业。一切由心造，我们的心态，决定了对事物的态度。一个社会是和谐快乐、分化怨怼，还是弥补撕裂、重拾团结安乐，皆由共业所造。当然，每年仍有不少台中年轻人前往台北追寻梦想，这亦是个人的选择与因缘。 放慢腳步 喜欢微笑 朋友告诉我一项最新的快乐指数调查，香港的排名进一步下跌，与人均收入的排名可谓南辙北辙，可见物质与幸福并不一定成正比。这类调查的变化与落差有时颇大，令我更在意的是，调查显示香港人最不喜欢微笑——在街上很容易发现，挂着笑容的人寥寥无几，人们总是来去匆匆，或满怀心事、行色匆匆。近年有较多市民觉醒，明白到焦躁对身心皆有害处，因此提倡观察呼吸、放松自己、放慢步伐、学习保持内心平和及面上微笑的禅修班，愈来愈受欢迎。 作者：冯孝忠 太平紳士、佛教徒，专修净土宗。现为恒基兆业地产有限公司执行董事。 著作有《转工前，停一停想清楚》、《人生禅语》。 原刊于《晴报》，本会获作者授权发表。
净土法门所说的「带业往生」，必须透彻理解其真义，不可误解为「纵使烦恼习气不断，亦能往生」。经论中阐述得极为明确：带业往生，仅能带宿世业习，不可带现行烦恼。烦恼之根未断，尚可携带往生；但现行烦恼——即烦恼习气发作之时，则无法携带。其核心关键在于舍报剎那，也就是人临终断气之际，若能不起烦恼现行，方可称为带业往生，这才是带业往生的真正内涵。 平日修行中，偶起烦恼并非不可，但倘若平日烦恼、习气不断，临终之时恐怕难以实时止息，这正是修行者需警惕之处。是以，佛陀教诲我们，平日便须致力于断除、控制烦恼，所谓控制，即是伏住烦恼不使其发作。平日尽力伏烦恼的目的，正是为了确保临终剎那不起烦恼。这犹如作战，临终剎那便是决战时刻，平日修行则是日常操练；若操练不认真，决战之时必败无疑，因此平日的修行操练不可有半分懈怠。唯有平日认真伏住自身烦恼、不令其现行，才能有把握安稳往生；若平日不认真精进修行，临命终时便会毫无把握，难以顺利往生。 在日常生活中，我们常可见到往生之人，病重之时纵然神智清晰，却因体力耗尽而无法自主，全然受他人摆布，其状况实在令人怜悯。目睹他人承受此等折磨与苦难，应当警醒自身将来亦会面临此境——病重之时，烦恼习气最易萌发现行，周围的人与事往往不遂己愿，此时若无相当的修养与功夫，想要顺利往生实属不易。因此，最稳妥的往生方式，便是预知时至：临终之时无有病苦，能清楚知晓自身离去的时间，往生之际不经病痛、不受折磨，心不贪恋、意不颠倒，从而安稳往生极乐净土。 数据源：湖南佛教网
苦甜参半、喜忧并存是生活的常态。生活中，邻里不睦、同事龃龉扰人心弦，矛盾、争执、怨怼普遍存在。《阿毗达摩大毗婆沙论》中提到：「不可爱境，与身合时，引生众苦，故名非爱会苦。」和不喜欢的事物共处，并非乐事。曾经种下的恶缘，暗中发芽生长，以怨念为养料，使人饱受折磨，更易致人生瞋恚心，轻则丢失涵养，重则终日忿怒，结下恶果。何解怨憎会之苦？持善意，去我慢。 持善 贪、瞋、痴、慢、疑、不正见为六根本烦恼。其中，慢即为贡高我慢，傲慢自大，轻慢他人。而这种轻慢态度，往往是生活中诸多矛盾的根源。常反思：与父母长辈相处，是否有轻视之心，认为他们观念落后古板无用？与同事朋友相处，是否有倨傲之心，觉得他人不如自己？长此以往，烦恼纷争、矛盾怨念在所难免。万事万物，各有千秋。吾辈理应谦逊，取他人所长为己用；若有不足，则以人为镜，向万事万物虚心求教，才是处世之道。 佛陀在竹林精舍时，一位婆罗门因同族人都出家到佛陀这里来，便大发瞋火，对佛陀恶言相向。佛陀对其说：「对忿怒的人，以忿怒还牙，是一件不应该的事。对忿怒的人，不以忿怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的忿怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。」这位婆罗门之后便在佛陀门下出家，不久成为阿罗汉。 由此可见：警惕我慢，秉持善意，心念一转，云开日出。 去慢 贪、瞋、痴、慢、疑、不正见为六根本烦恼。其中，慢即为贡高我慢，傲慢自大，轻慢他人。而这种轻慢态度，往往是生活中诸多矛盾的根源。常反思：与父母长辈相处，是否有轻视之心，认为他们观念落后古板无用？与同事朋友相处，是否有倨傲之心，觉得他人不如自己？长此以往，烦恼纷争、矛盾怨念在所难免。万事万物，各有千秋。吾辈理应谦逊，取他人所长为己用；若有不足，则以人为镜，向万事万物虚心求教，才是处世之道。 佛陀在竹林精舍时，一位婆罗门因同族人都出家到佛陀这里来，便大发瞋火，对佛陀恶言相向。佛陀对其说：「对忿怒的人，以忿怒还牙，是一件不应该的事。对忿怒的人，不以忿怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的忿怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。」这位婆罗门之后便在佛陀门下出家，不久成为阿罗汉。 数据源：苏州寒山寺
有人认为信佛一定要做苦行僧，过着清贫的生活，把东西都捐出去，才叫无所求。佛教史上，有两种截然不同的修行典范。一种是头陀行者，居无定所，行脚乞食，只蓄三衣；另一种像维摩诘居士，有家庭、有财富、有社会地位，却不被这些东西所困。佛陀没有说哪一种更高明，关键在于心。 佛陀从来没有说「不能拥有」，祂说的是「不要被拥有」。人总有需求，饿了要吃饭，冷了要穿衣服。同样是买一双球鞋，有人因为旧的那双磨损破旧，买一双新的、合适又舒服的，就满足需求了；有人觉得自己要买一双名牌鞋，才能凸显身价，就成了「我执」；有人则因为人有我有，只为跟上潮流，甚至买回来根本不穿，这就是纯粹的「攀缘心」。 如何看待消费？看的不是「买了什么」，而是「为什么买」—— 为什么我需要买东西才能快乐？真正的问题不在消费品，而在那个一直觉得「不够」的心。如果我们需要外在的东西来证明自己、安抚自己、炫耀自己，把快乐寄托在物质上，这种消费就成为一种枷锁。 《阿含经》中，佛陀对在家弟子说：「优婆塞（在家男居士）应蓄财物，令其增长，然不贪着。」意思是鼓励透过正当的谋生累积财富，用以供养三宝、造福家庭和社会，但心里不执着，不起贪心与吝啬心。你可以吃好饭、穿好衣、住舒服的房子，但心里要清楚：财富物质来时，欢喜感恩；去时，也能轻易放下。 清贫，是其中一种修行方式；而真正的修行，是在任何处境中都能保持心灵的自由 —— 拥有时，不执着；没有时，也不恐惧。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士生。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
缘起：月前应朋友邀请，参与了一个电台清谈节目，讨论王阳明心学和禅宗的异同。宋明理学是儒家为本，兼融道教和佛教的新儒学。其中理学家以朱熹和王阳明的学说影响力最大。朱熹可被视为学院派，以「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」作为八个渐进式修练次第。自己学习有成，再出处世治世（朱熹解释《大学》的「亲民」为「新民」），是先知后行，修己治人。 虽然朱熹和王阳明都以孟子「性本善」「人人皆能为尧舜」为理论基础，王阳明则被视为行动派，强调「知行合一」「致良知」，透过直接参政、亲民去修心，以「事上磨练」来体现与生俱来的「性本善」。王阳明认为，格物不在于穷尽外在的道理，而是在纠正内心的人欲，恢复「性本善」。对佛学有认识的人，很容易觉得阳明学的修行和禅宗的「直指人心」和找回「本来面目」相近；但是阳明心学的目标是成入世圣人，亲民，治世。宋代僧侣契嵩说道：「儒佛者，圣人之教也。儒者圣人之大有为者也，佛者圣人之大无为者也。有为者以治世，无为者以治心。」（《镡津文集》）理学目标是成世间圣人，佛教徒是成佛。南宋宗杲说过：「儒教治世，佛教治心，道教修身。」 王阳明的静虑和佛教的禅定形式相近，都是打坐观心，修摄心神，摒除杂念，但观的目标完全不同。王学要恢复的「本来面目」是「致良知」，直承孟子的「善本性」，治心、修身、齐家、治国、平天下是成圣一体同时，有别朱熹的次第修行。佛教却是透过禅坐「照见五蕴皆空」，在世间成就无我的慈悲和自在，最终出世间往生净土，或成菩萨、佛，或乘愿再来。禅宗更是「教外别传，不立文字，直指人心，即心即佛」，和王阳明的「心外无物」「知行合一」修行方式很类同。 除了静虑，王阳明阐述他对心和外物相应的观点时，表达的方式也很类似禅宗的公案。《传习录》卷下：「先生游南镇，一友指岩中花树问曰：『天下无心外之物，如此，花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？』先生曰：『你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。』」 阳明学的末流和禅宗的狂禅行为，意识上都有相类之处。阳明末学以为凭直觉和心性就能直达「知行合一」「致良知」，而不重视研习儒家经典和「格物致知」。狂禅者认为直下空性的顿悟等于不立文字、直指人心，也是不重视研习佛典，藉教悟宗。两者都是形态放逸。但阳明末学仍然是以理学为依归，狂禅则基于佛学的空性。 目标虽然有别，但无论是王学的静虑，或者现时非常流行的正念（mindfulness）和正觉（awareness），都和佛教禅修的渊源和方法有相同之处，在调控情绪和培育个人涵养上有正面作用。所以，排开个人修行因缘和学问研究取向，心学和禅修都能净心。 作者：冯孝忠太平绅士 佛教徒，专修净土宗。现为恒基兆业地产有限公司执行董事。著作有《转工前，停一停想清楚》、《人生禅语》。
五台山佛教
廣州六榕寺
馮孝忠太平紳士
黃婉曼馮孝忠太平紳士廣州六榕寺