對「我」的誤解：若有人問︰甚麼是 「我」 呢？一般人會答道︰有眼、耳、口、鼻的身體，就是 「我」 。又或許會回答道︰靈魂便是「我」 。 五蕴构成「我」 其实所谓「我」不过是物质和精神的聚合体，佛教称它为五蕴，即是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴及识蕴，分别如下︰ 一、色蕴︰色，即物质。我们的身体是由地、水、火、风四大所构成。地大具坚硬性，构成骨骼、指甲等；水大具流湿性，构成血液及各种内分泌；火大具温暖性，构成体温；风大具流动性，构成呼吸。这四大缺一不可，不调和也不可。 二、受蕴︰受，是感受。如感觉苦，感觉乐等。 三、想蕴︰想，是取相作用。即摄取事物相貌的功能。 四、行蕴︰行，是泛指除受、想、识三蕴外的一切精神现象。其中，最重要的是推动身心的意志作用。 五、识蕴︰识，是认识作用的主体。普通分作眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识六种。 五蕴之中，色蕴属于物质方面；其余受、想、行、识四蕴则属于精神方面。 「无我」的意义 举一个比喻来说，一辆汽车是由外壳、机件、座椅、车轮等各个部份组成的。单是车轮不可以称为车；单是其他部份也不可以独自称为车。只有在各个部份完整地装配妥当后，它才可以称为车。故此「车」并不是实在的。依同样的道理，「我」既然由上述的五蕴所集成，所以也不是实在的，佛教因而有 「无我」的主张。 「无我」的观念 包括下面三种意义 一、非一︰一个人的生命，既是包括了四大所构成的肉体和精神上的种种力量，所以不是单一的整体。 二、非主宰︰我们的一言一行，甚至一个念头，都是受了因果律的支配，由内在的因，配合外在的缘，才有表现，不是由自己主宰的。 三、无常︰我们身体的生理现象，不断的新陈代谢；我们的心理现象，也是时时刻刻地变化。所以肉体和精神都不是永远不变的。 「我」既然不是独立存在，亦不容自己主宰，又不是永恒不变，所以说「无我」。 「无我」破我执 一般人执有一个实在的我，一切都以我为中心，这就叫做「我执」。金钱、物质，都要求归我所有，供我享用，甚至周围的人，也要为我服务，于是不免发生种种争执和冲突；那么社会怎得安宁，国家怎得和平呢？所以「无我」的观念，不单对个人的修行非常重要，即使对社会和国家也是不可缺少的。 数据源：香港佛教联合会
佛法于恭敬中求。无论在家居士抑或出家僧众，对于出家师父的称呼方式，皆有佛门严谨规矩。身为佛弟子，理应认识对出家师父得体合宜的称呼，方能彰显内心恭敬，从而获得佛法真实利益。 一般而言，我们尊称出家师父，多以「某某法师」、「某某师父」为宜。至于「某某师」此一称法，仅限出家长辈对晚辈出家众，或是相熟平辈道友之间方可使用。一般在家居士，不论年龄长幼、与师父在俗亲缘关系为何（乃至为师父亲父母），皆不应对任何出家众称「某某师」。即便是晚辈出家众，对资历年长的出家长老，亦不应如此称呼，否则极为失礼。此外，在家居士对出家师父、初出家者对年长出家师父，自称皆应用「弟子」。书信文末署名之后，宜加署「顶礼」二字，而非平辈之间适用的「合十」、「作礼」等用语。 在家居士应如何正确称呼出家人 出家众乃三宝之一，是在家居士皈依之对象，亦是世间最殊胜福田。若居士不懂正确称呼，往往惹人非议、失弟子礼节，更会折损自身福报。以下略述相关基本常识。 一、「师父」 可说是对出家人最稳妥、最通用的称呼。不论男女长幼、德行高低，只要现出家僧相，乃至刚刚剃度的沙弥，皆应受到三宝弟子尊重，均可尊称「师父」。「师父」二字与「弟子」相对，寓意亦师亦父：传授佛法于我如师，成就我慧命如父，是在家居士对出家众最亲切、尊贵的德称。世间俗称之「师傅」，可用于工匠、手艺人等谋生职业；「师父」与「师傅」读音相近，书写时必须严加区分，切勿将尊贵无比的三宝佛法，等同于世间谋生技艺。 二、「法师」 原指精通佛法、依法为师、指导他人修行的出家众，门坎极高。现今一般知见端正、受具足大戒、守持规范、通晓佛理教典的出家众，皆可尊称「法师」。对寺院长老、大德高僧，为示至高恭敬，可略去法名，直称「师父」、「法师」；对一般出家众，为方便分辨，可冠上法名，称「某某师父」、「某某法师」。 三、单称「师」 于法名后直接加「师」字，仅限出家众内部长辈对晚辈、平辈道友之间互称，绝不适合在家居士用以称呼出家众。 以下两种称呼，在家居士绝不适用 一、称「师兄」、「某某师兄」 「师兄」、「师弟」仅限出家众之间互称。部分在家居士，对皈依师父的弟子称「师兄」，甚至以自己皈依时间较早，称后出家者为「师弟」，此举完全不如法。对于皈依师父的弟子，同样应称「师父」或「法师」。 我们皈依的是三宝，而非单独皈依某一位师父。在家居士不论年高德劭、修行资历多久，皆为三宝弟子，唯有尊重三宝，才合佛制。不依佛制、轻慢僧众，即是轻佛、轻法。已故中国佛教协会会长赵朴初老居士，便是在家居士恭敬三宝的最佳典范。 二、直呼法名「某某」 在家居士对出家人直呼法名，极为不敬。世间凡对学校老师，纵未亲自受教，亦不直呼其名，而称「王老师」、「李老师」；何况是为我们传授佛法的出家僧众，更应倍加恭敬。在家居士是否恭敬出家众，反映自身德行修养；出家众本身，并不会因此有所得失。 图片及数据源：湖南佛教网
佛教最为重视「孝道」，世人不解佛教教理，仅从片面认识便以为佛教不讲「孝道」、没有「孝道」思想，甚至认为佛教与「孝道」相违。无论是佛经、历代高僧大德，乃至佛陀本人，皆时时教示世人「孝道」为第一要事。 佛教阐扬「孝道」最直接、最深入者，莫过于《父母恩重难报经》，此经被誉为佛教第一大「孝经」。佛教将《地藏菩萨本愿经》《佛说父母恩重难报经》《佛说盂兰盆经》尊称为佛教三大「孝经」。《父母恩重难报经》有两个译本，一为姚秦三藏鸠摩罗什所译（原文「鸠摩罗甚」为错字，已修正），二为后汉安息国三藏安世高所译；另有敦煌本，内容与罗什译本大体相同。 《父母恩重难报经》详尽阐述父母养育之恩，说明父母深恩难以回报之理，并教导佛弟子如何真实报答父母恩。经云：「佛告弟子：欲得报恩，为于父母忏悔罪愆，为于父母供养三宝，为于父母受持斋戒，为于父母布施修福，若能如是，则得名为孝顺之子。」佛陀在此明示：佛弟子欲报父母养育之恩，当为父母忏悔罪业、供养三宝、受持斋戒、布施修福；能如是行，方为真实报恩。佛教认为，孝顺父母不仅是供给衣食等物质所需，更重要在于满足父母精神心灵之需求；能为父母忏悔修福、供养持斋者，方为大孝。 佛陀曾为阿难开示母亲十大恩德： 一、怀胎守护恩；二、临产受苦恩；三、生子忘忧恩；四、咽苦吐甘恩；五、回干就湿恩；六、哺乳养育恩；七、洗濯不净恩；八、远行忆念恩；九、深加体恤恩；十、究竟怜悯恩。 由此可知父母养育之恩深重，教导世人时时铭记，以一生心力报答。《父母恩重难报经》中，佛陀告诸大众： 汝等当知，我今为汝分别解说：假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。假使有人，遭饥馑劫，为于爹娘，尽其己身，脔割碎坏，犹如微尘，经百千劫，犹不能报父母深恩。假使有人，为于爹娘，手执利刀，剜其眼睛，献于如来，经百千劫，犹不能报父母深恩。假使有人，为于爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辞痛苦，经百千劫，犹不能报父母深恩。假使有人，为于爹娘，百千刀戟，一时刺身，于自身中，左右出入，经百千劫，犹不能报父母深恩。假使有人，为于爹娘，打骨出髓，经百千劫，犹不能报父母深恩。假使有人，为于爹娘，吞热铁丸，经百千劫，遍身焦烂，犹不能报父母深恩。 由此可见，佛教之「孝道」，不仅在于物质供养，更在于满足父母精神心灵之需求。父母养育之恩，非衣食财物所能报尽；当常怀孝顺之心，圆满父母心愿，为父母诵经祈祷、持戒修道，忏悔父母业障、令其出离生死，方为真正之「孝道」。 数据源：五台山佛教
常于事后方察觉自身已被习气牵转，行事当下却浑然不觉。此类无明状态根源为何？又当如何对治？ 此无明根源，在于不能如实觉知自心。因无明障蔽本心，误将习气执为自我，任由愚痴惯性驱动身心，并以坚固我执指导言行举止，难免造作过失、招感过患。唯有恒常安住清净明觉之见地，持续断恶修善、利益众生，方能渐次破除无明，转愚成智。 同时，当过失已生、习气现前之时，应即刻发起真切忏悔，及时调正身心。透过深切自省，觉察业障、净化心念，进而依止正法、如理行持，无明习气自可逐步消融，本有觉性日渐增长。 图片及数据源：广州六榕寺
中国人的八字和属相是以立春为参照的，在中国的神道教文化中有太岁这种说法，也就是说在新的一年中从命理上来说犯太岁的人会诸事不顺。在这些文化中为了趋吉避凶，在农历新年的交接期，犯太岁的人就要「守春」。「守春」就是守立春的这个时节，即两个属相交接的时候犯太岁的人一定要平安。 佛教不以太岁等善神作为皈依对象，但也不否认他们的存在。在佛教信仰中我们可以积极地读诵大乘经文，以佛法的力量来化解新年的违缘障碍。真正学佛的人不用在意八字和在意自己犯甚么，冲甚么，因为我们有信仰。我们读诵大乘经文，就能把一切凶险的因缘避开。 方法一 我们可以读《金光明最胜王经》，不论是声闻缘觉时期的经典，菩萨大乘时期的经典，最终都是讲如来藏的光明。如来藏的光明就是金光明，就是圣性光明、金刚性海，这个光明可以破除我们的一切黑暗。一切诸佛菩萨所证的这个金刚体性，这个本性的光明，就是我们《金光明最胜王经》里面所主要阐述的内容。这个「金光明」没有春夏秋冬，没有年岁交替，没有阴阳交换。信佛的人如果能有这样子的智慧，能够真正地提起一句佛号，安住于无量光无量寿，安住于这种圣性光明，那就是百无禁忌的，生辰八字对我们来说已经不起作用了。 方法二 我们还可以读诵《药师经》。《药师经》里面有「十二药叉大将」，「十二药叉大将」就是负责守护时节因缘、时节轮转的。不仅昼夜六时，一年十二个月，他们都是我们的守护者。所以恭诵《药师经》，恭读「十二药叉大将」的名号，就可以避开凶险。佛法可以改变我们的业力，净化我们的世界。佛法可以让我们遇难呈祥、逢凶化吉，佛法有这样的大功德力。我们佛弟子要广种善因、勤修六度，福报自然不求自来。 但我们更要明白，从轮回的苦海中解脱出来，离苦得乐，获得终极的解脱，才是我们最应该追求的。 图片及数据源：湖州弁山圆证寺：金刚正眼
每次诵经念佛，回向给家人、回向给一个人，以及回向给多个人，他们所得的功德是一样的吗？还是说回向的人越多，他们所平均得到的功德就会变少呢？是不是只是回向给特定的某一家人，他所得到的功德才是最大化呢？ 这些都是你的分别心。回向，是培植自己的慈悲心，回向众生、回向菩提、回向实相、回向往生西方极乐世界。以至诚心回向，由于自他同体不二之故，你所回向的众生皆能获得功德利益。 有人不敢广大回向，心态偏向自我执着：自己好不容易诵经积得功德，一旦回向出去，自己就没有了，岂不是很吃亏？你并不明白回向的奥妙：回向绝对不会令你吃亏，反而会令功德不断增长。这就好比你这盏灯本是明亮，以自身灯火点亮另一盏灯，难道你这盏灯就会熄灭吗？一灯再点他灯，灯灯相续，功德只会不断增上。所以《地藏经》开示：怀着有为心、希求回报之心去回向，功德反而较小；以无为心、三轮体空之心去回向，功德即等虚空界、无有边际。例如诵《地藏经》为亡者回向，亡者只得一分功德，诵经之人可得六分功德。而这一切，都不是个人分别妄念所能决定，乃是法尔自然之理。 因此你回向的众生越多，心量就越广大。为何修行最后都发心回向法界众生？正因一切众生与我同体，怨亲平等。 数据源：庐山东林寺
一丈四方之室，亦作方丈室、丈室。即禅寺中住持的居室或客殿，亦称函丈、正堂、堂头。印度僧房多以方一丈为规制，维摩禅室亦依此制度，遂有「方丈」之说；其后引申指住持的居室。现今更转义为禅林住持，亦是对师父的尊称，俗称「方丈」或「方丈和尚」。 住持：语义为「安住正法、维持道业」。原意指代佛传法、续佛慧命之人，其后才用以指称各寺院的主事者或长老。此词作为寺职称谓时，亦称寺主、院主；日本佛教界则称为住职。由于住持居所称为「方丈」，因此「方丈」一词亦被引申为住持的代称。 一般而言，凡有寺庙即设住持；而方丈一职，仅限具一定规模的大型寺院丛林方可设立。此外，方丈可兼任多间寺院职务，住持则不可兼任。一般来说，方丈必须经所属省份宗教管理部门及佛教协会正式任命，方可生效。 数据源：法门寺
近期，网络上流行「不要干涉他人的因果」的言论。不少人因而被带偏了，还感到迷茫：帮助他人、乃至家长教育孩子，真的会「干涉他人的因果」、而不应该去做吗？法量大和尚在六榕寺弘法堂恭迎观音菩萨圣诞的法会开始前，为大众开示如何运用佛法的正见看待这个问题、如何正当无害地幸福生活。大和尚慈悲善巧地说明大众端正了认识、提升了智慧。 法师开示： 中国有一句古话，「家家弥陀，户户观音。」阿弥陀佛和观音菩萨在我们中华大地这块热土上，是深入人心，家家户户皆有忆念恭敬。为甚么我们如此敬仰爱戴我们的观世音菩萨？因为观音菩萨慈悲！大慈大悲！ 慈悲，是人间最美的一种内心世界，是每个生命最美的一种生活态度。我们来到千年古刹，云集在弘法堂当中，庆祝观音菩萨圣诞，那我们就要学习菩萨的大慈大悲。 慈悲是一种态度，是我们内心一种真诚的态度。所谓「慈能与乐，悲能拔苦」。慈悲，能行善，能止恶，能不害，能不厌。 如理思維因緣业果 现在网上常流行一句话：「不要干涉他人的因果」。很多人都受到这句话的影响。我常常收到这样的提问：「师父，这句话怎么理解？对不对？」动不动就拿这句话来说事。 我们如果不能正确理解这句话，就会阻碍我们的善根、阻碍我们的善行，就会干扰社会的和谐安乐。 从佛法的正见来说，我们起心动念无非是业。甚么是「业」？起心动念就是业。有业、有因、有缘，就有果。我们的起心动念都跟别人发生因果关系，怎么可能跟别人没有因果关系呢？ 我们不是生活在真空当中，我们是在这种因缘网络里面生活，牵一发而动全身，你中有我，我中有你，没有一个人的生命可以割裂开来的，因为我们都是业的因果网当中的一个「结」。 诸恶莫作众善奉行 我们作为佛弟子，应如何来看待这个「业」？我们应当多集善业，不造恶业，这是我们一个最根本的正见。 对于恶、不善的这些思想、语言、行为，我们不要去造作——不说不善的话、恶的话，只讲善的话、好的话、利他的话；不做有害无益的事情，应做有益的、无害的事情，也就是我们佛陀说的「正语、正业、正命」。 我们时时刻刻奉行身语意的这种正确良善，所集的因就是善因，所结的缘就是善缘。善因善缘必能在未来感得善果；反之，恶因恶缘，只要因缘和合，就一定会感苦果。 我们要想远离一切痛苦的果报，就必须要制止不善的因，不造不善的业。这样才能够不断地远离苦难，不断地增进我们的安乐。 数据源：广州六榕寺
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江西廬山東林寺
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