弟子请法： 师父，您总教导我们要发自利利他的大菩提心，我想知道，从缘起性空的角度如何阐述和理解自利利他的大菩提心呢？‍‍ 法量大和尚开示： ‍‍缘起性空‍‍是一种‍‍智慧。是说，我们能够依‍‍佛陀的‍‍教法去观察一切缘生法，‍‍知道一切缘生法‍‍无自性，‍‍无自性即是性空。‍‍ 当我们得到了这种性空慧之后，也就是我们证入了性空。得到了这种性空的正见，便能依性空的正见而发广大的菩提心，依菩提心‍‍随缘利益一切众生。 菩提心是要‍‍依缘起的正见而‍‍生起来的，若不能‍‍如实洞察缘起的正见，‍‍我们是很难‍‍发起‍‍广大的菩提心的。‍‍ 为什么‍‍缘起‍‍是性空的呢？性空又如何缘起呢？ 「性空缘起，‍‍缘起性空」‍‍，含义甚深。《大乘起信论》有云：「依于觉故而有不觉」。觉，就是我们自性本具的觉悟。依于觉而有不觉，这就是性空缘起。 我们心的本性‍‍跟诸佛心‍‍的体性是无二无别的。‍‍这里的「心」是真心，‍‍真心‍‍的体性‍‍是不变的，‍真心‍‍的体性就是空性。真心的体性「在佛不增，‍‍在凡不减」。‍‍每个人心性的实相跟佛心性的实相是一样的，所以说「心佛众生三无差别」。 也就是说，我们的心‍‍都具备‍‍圆满光明的觉性。‍‍但因最初的一念无明，而‍‍掩盖了‍‍我们的觉性。故而言「迷‍‍即凡夫，悟‍‍即是佛」。 「依于觉故而有不觉」‍‍这种缘起甚深、甚深、甚甚深，唯佛与佛，方能究竟了达。 只有到了佛位，‍‍才可彻底、究竟地明了性空缘起的‍‍真谛。‍‍我们‍‍只能依文解义，相信佛、依着佛的教导，慢慢‍‍探索、求证。‍‍等我们断尽最后一份无明，证入佛果的时候，才能知道这个甚深缘起的‍‍究竟实义。‍‍‍‍ 既然一切缘起依性空而生，‍‍那么缘起的实相‍‍就是空性，‍‍所以说缘起性空。 一切缘起依性空而生，那么一切缘起的实相就是空性。‍‍如果我们懂得这个，‍‍就会知道‍‍一切平等，‍‍就能够见到心佛众生三无差别的平等性。当我们见到了平等性，‍‍就找到了‍‍心的实相。进而‍‍依心的实相发起‍‍广大菩提心。 希望能转迷成觉，希望能使一切众生‍‍皆转迷成觉，皆成就究竟的佛果，这就是‍‍菩提心的真义。 直心、深心、大悲心 菩提心涵括三大内容：直心、深心、大悲心。 「直心」是心的平等性，「‍‍在凡‍‍不减、在圣不增」，‍「‍‍正直舍方便」，‍‍一切平等，这就是直心。‍‍我们相信每一个人的心‍‍跟佛的心是不一不异，‍‍平等不二的，这就是直心。 我们有了直心的领悟，觉到了直心的平等性，才能生起深心跟大悲心。‍‍深心和大悲心是直心的‍‍妙用。 「深心」就是断一切恶，修一切善。一切恶断尽无余，一切善好乐修习‍‍，‍‍恶法不生，‍‍善法不灭，‍‍这就是深心。 「大悲心」的生起是以般若智慧对众生的悲苦颠倒之处境的透彻观照，即从缘起无我，众生平等的正确认知中，以正念正知观照自身种种行为举止，时时刻刻明觉自照，不欺不瞒，有惭有愧，安闲恬淡，毁誉不动。 明白缘起性空 心即无所住 佛的圆满，是指佛果位上已究竟圆满地灭除了一切烦恼障、所知障等烦恼习气，无有余习，获得一切智智的圆满，是断德、智德、悲德的圆满。‍‍众生无边，佛力无穷，十方诸佛利益众生的妙用‍‍是永恒的。 ‍‍所以十方诸佛都好乐善法，都以善法利益一切众生，因为「众生无边誓愿度」，‍‍既然无边，哪里有尽期？‍‍所以善法是无尽的。‍‍ 烦恼是‍‍‍‍无明习气的力用，依智依道去对治是可以究竟灭除直至穷尽。‍‍因为烦恼不觉如幻如化，‍体性不真，当我们觉悟了，修道对治烦恼就尽了。比如说，如果我们在梦中，梦是源源不尽的，只要没醒过来，永远都在梦中。但当我们一醒，梦就没了。醒了，只是梦没了，但心没有断灭。‍‍所以《金刚经》说「发阿耨多罗三藐三菩提心者，‍‍于法不说断灭相」。没有说断灭法，‍‍所以善法是不灭的。 所以我们要知道，懂得这样‍‍依着缘起，知道一切缘起是性空的，那心就不住着一切‍‍相。‍‍就像《金刚经》说的「应无所住，而生其心」「不住色布施，不住声香味触法布施」「应无所住，行于布施」。‍‍这就是我们懂得缘起性空而发菩提心‍‍的一种具体的体现。我们真明白缘起性空，我们的心就无所住了。 当我们洞见缘起的真相，以正念正念自心，根尘识和合时具正念正知，如实了知缘起性空，常怀惭愧，慎止一切恶不善法，正勤修集一切善法，「于内外诸受，都不生欣乐，」涵养大悲心，饶益诸有情，日日勤奉行，三学恒增长，如是必然能转烦恼成菩提，远离诸苦获安详。 资料来源：六榕寺
有学者将佛教的丧葬仪式，依功能分为二：一是福佑亡者，使他们免于受前世所造业果所苦；一是加护生者，使他们免于受到恶灵或亡魂的干扰。 这两套丧葬仪式对佛教而言不可或缺，证明「亡者」在佛教文化里有其重要性——他们或者是庇佑子孙而令人崇敬的祖先，或者是潜在的有害的鬼魂。 但这种分法似乎未将圣者死亡的情形考虑在内。 在佛教的场合，死亡分为两类：一是特殊的死亡（special dead）隶属于觉悟的圣者，这类死亡意味着解脱、涅槃，或是菩萨的方便示现，或是往生净土，且往往伴随瑞相或舍利；一是一般的死亡（ordinary dead）则属于无明众生，他们死后会继续六道轮回。 但对死亡划分「特殊」与「一般」的界线，有模糊地带。一般亡者可透过超荐法会而往生佛国，造了恶业的众生透过临死前的觉醒也有机会免于堕入恶道。而无论是哪一种死亡，对于生者而言都是一种失落，因此人们相信，圣者死后仍可回应世人的祈祷，灵性力量还保留在舍利、画像中；一般人死后，也仍会持续关心庇佑在世的亲族。 古代印度的君王，曾为当地僧侣的舍利建立很多碑文，就在一块西元1世纪的碑文上写着：「这些舍利充满着戒、禅定、智慧、解脱与解脱知见」；另一块约西元25年以佉卢文书写的碑文，也描述舍利具有这五分法身。 佛教徒往生后，他们的舍利仍承载其生前所作善行而累积下来的功德、法身或灵力等「常在不变」的这番信念，其实对在世亲友而言具有很大的慰借作用。 就在一部律典记载，阿难尊者因为舍利弗入灭而感伤不已，佛陀开导他：舍利弗虽然入灭了，但他的戒、定、慧、解脱、解脱智见蕴乃至三十七菩提道品等，都没有跟着入灭。 眼看阿难还是很哀伤，佛陀用无常法门开导他：「一切恩爱欢乐之事悉皆无常，终归离别。」又说：「舍利弗入灭后，他的生平美德都为当地所传颂，所以我们无需忧愁。」最后说：「要在世间这茫茫大海里以自己为岛屿，做自己的依靠，精勤正念，奉持伦理道德，调伏烦恼；而不过于依赖他人。」 佛陀善巧方便地帮助阿难心开意解，度过他面对舍利弗去世的难关。 参考文献： 〔唐〕义净译，《根本说一切有部毘奈耶杂事》，《大正藏》第24册，经号1451。 Gregory Schopen, Bones, Stones and Buddhist Monks: Collected Papers on the Archaeology, Epigraphy, and Texts of Monastic Buddhism in India, Honolulu: University of Hawai‘i Press, 1997. Bryan J. Cuevas, “The Buddhist Dead”, in Bryan J. Cuevas and Jacqueline I. Stone eds., The Buddhist Dead: Practices, Discourses, Representations, Honolulu: University of Hawai‘i Press, 2007. Margaret Gouin, “Funeral Practices” (last modified: 21 February 2022), Oxford Bibliographies, https://reurl.cc/9Oe2Wa , 2022/02/25 accessed.
佛教常见术语「归依三宝」，其中「归」一字常被写作「皈」，来由为何？又影响「归依」的意义产生哪些变化？ 「归」一字早在汉简就出现。至于「皈」字，《说文》不录，据说是从「归」字讹变而来的俗字，即由隶书写成「归」后，再由草书而讹变为「 」（自+反）。隶书偏旁「自」与「白」形近，故「 」（自+反）亦作「皈」（白+反）。《异体字字典》则以「皈」为正字，「 」为其异体。 「归」指归向，如《孟子》：「民归之，由水之就下沛然，谁能御之？」「归」亦指返回，如隋代智顗《法界次第初门》卷1：「归者以『反还』为义，反邪师，还事正师，故名归。」 由于「皈」被视为「归」之异体，而也有了「归」的意涵和用法。如隋代嘉祥吉藏《维摩经略疏》：「本皈虚妄无所有，末亦虚妄无所有。」净影慧远《胜鬘经义记》：「前言敬礼，此云皈依，文绮互耳。」昙延《起信论义疏》：「皈敬三宝承力请加。」 甚至，当「归」也写作「皈」或「 」时，由于其字形会意的巧妙，而延伸出新的诠释。如清代释智证《慈悲道场水忏法随闻录》云：「梵语『南无』，此云归命，亦云归身，盖『自反为归』，以佛非心外之佛，乃自心本佛，今归投大觉，即反本有之觉心也。」 参考文献： 1、黄征，《敦煌俗字典》，上海教育出版社，2005。 2、「皈」，李添富研订，《异体字字典》，中华民国教育部，2024。 3、简牍字典，中央研究院历史语言研究所： https://wcd-ihp.ascdc.sinica.edu.tw/woodslip/index.php?fbclid=IwY2xjawFaIgVleHRuA2FlbQIxMAABHayuQs6SddHrKNk06zVBLyC9Yld20gsZnRcjA5PLJFrWcjizP8afedBQIw_aem_aZrfsRUGn4ftGYtgsRprZw 作者：佛光大学佛教学系博士生 释知文
很多朋友会问：『为何学佛？』用印光法师在八十岁时写的一幅书法作品来回答： 『死，学道之人，念念不忘此字，则道业自成。』未知生，焉知死。换一个角度，未知死，怎知生？死亡，是每个人都将面临的终极命运，佛学以死观生，赋予我们思考生命价值的空间，让我们在有生之年，把握修行机会，找到人生解脱的方法。 佛教本是了生死的学问，却成了『死鬼的宗教』。追溯到洪武年间，朱元璋把寺院分为三种：禅的寺院，出家人都在深山打坐修行；讲经说法的法师，只能在寺院内弘法，不能走到社会；只有瑜伽教的法师才可以和群众接触，民间有人往生了，才可以去诵经，按经计钱，使佛教变成了花钱消灾、做功德超渡的关系。人们总在死后才想到佛教，其实活着的时候，就需要佛教。 人类忌讳也恐惧死亡，佛教的『缘起论』告诉我们，生命是无常的，一切都在变化之中。死亡是无可避免的自然现象，但不是终结，而是一个过程。我们学习接受死亡的存在，同时通过修行来减少痛苦，获得解脱。 『 无我』才是生命的本身状态，无我的生命经历轮回，无所谓生灭，不增不减。我们因缘起而聚，缘散则灭，业果循环，只有看到了死亡的真谛，坦然地面对死亡，便懂得从容地面对日常生活中的种种痛苦和困难，也便更懂得珍惜生命的宝贵。 西方寺宽运大和尚开示，我们每天不知道今天是否能到晚上安然睡去，晚上睡觉，也不确定明天是否能够依旧醒来，每日一睡一醒，已经是每日一轮回。 《金刚经》第六品偈颂『金鸡夜半作雷鸣，好梦惊回暗犹明，悟到死生如旦暮，信知万象一毛轻』，就和我们睡觉一样，一切众生都在睡梦中，诸佛菩萨说法，就像半夜鸡叫，把我们从迷中叫醒了。真正悟到死生如旦暮，你才能够得到正信，真正相信『万象一毛轻』，整个宇宙也就这么一点，轻如鸿毛。南怀瑾说，如果我们真懂了这一品，就懂了「法尚应舍，何况非法。」本无生死之可了，那才能够了生死。 作者:黄婉曼 佛学研究硕士生。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，修行得乐，共成佛道。
佛教的「中道」与儒家的「中庸之道」，虽然两者在字面上相似，且都提倡不偏不倚的生活态度，但在本质与应用上有很大的不同。 儒家的「中庸之道」源自孔子的教导，强调在日常生活中保持适度与和谐。孔子说：「不偏谓之中，不易谓之庸」。这意味着做人做事不偏激、不过分，保持适中，才是最理想的生活态度。这种哲学适用于各种人际关系和社会行为，例如与人交往时，既不应表现得过于冷漠，也不应过于热情；说话做事要留有余地，不要走极端或过度反应。简而言之，儒家的「中庸」是一种为人处世的智慧，让人能够在生活中找到平衡，避免过度或不足，从而达到和谐的人生。这种和谐的核心思想就是：凡事适中、恰到好处，这样才能与他人和睦相处，并在社会中立足。 佛教的「中道」则有更深的哲理意涵，主要出自佛陀的教导，是对世间事物的正确理解与实践。佛教的中道强调不落入极端，既不偏向享乐主义，也不陷入苦行主义。佛陀的「中道」思想源于他对苦行和奢华生活的反思，最终找到了脱离这两端的解脱之道。佛教的「中道」尤其体现在「缘起法」和「空有不二」的观念中。缘起法强调一切事物都是因缘和合而生，无独立的自性，这样的智慧让人不执着于「有」或「无」的极端。佛教经典中常说：「诸法因缘生，诸法因缘灭」，一切现象的生灭不过是因缘的作用，这就是中道的体现。此外，佛教的「中道」还强调「事理不二」、「生死不二」，这意味着世界上的一切都是互相关联的，没有绝对的对立或分割。例如，「生」与「死」看似对立，但在佛教的观点中，生与死不过是生命轮回中的一环，并非真正的对立。因此，佛教的中道智慧帮助修行者超越世俗的二元对立，达到更高的解脱境界。 儒家的「中庸之道」更多是关于在日常生活中如何保持适度和和谐，强调的是一种实用的生活哲学。这种思想更注重人际关系、社会伦理和个人行为的适度性，目的是在现实生活中取得平衡。儒家的经典如《中庸》则强调：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」这句话表达了中庸之道在生活中的重要性，提醒人们无论何时何地，都应该保持中庸的态度，这样才能行得正、坐得稳。 佛教的「中道」则是一种超越世俗对立的智慧，涉及的是对宇宙万物的深刻理解。佛教强调的是心灵的解脱，通过不执着于任何一端，从而达到内心的平静与解脱。因此，佛教的「中道」不仅仅是处事的态度，更是对生命本质的深刻体悟。在《阿含经》中，佛陀教导弟子们不要执着于「有」或「无」，而应该走中道。这种教导让修行者不陷入极端的观念，而是通过智慧看到事物的真相。佛教经典中还常提到「空即是色，色即是空」，这同样是中道思想的体现，让人明白世间万物的本质是无常和空性。 因此可见，儒家的「中庸」和佛教的「中道」都有助于我们在生活中找到平衡，但两者的重点不同。前者注重人际关系与社会生活的和谐，是一种实用的处世智慧；后者则是对宇宙和生命本质的深刻理解，帮助人们超越世俗的对立，达到心灵的解脱。无论哪一种智慧，都在提醒我们：过于偏激只会带来不必要的痛苦，唯有在中道中，我们才能找到真正的平衡与和谐。 作者：甯珑 香港中文大学佛学研究硕士毕业生。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
在家中礼佛敬香，因应条件限制家中只能在墙上贴一张佛像，没烧香，没供品，平时念佛、礼佛，请问这样是否如法？ 很如法。佛法重视的是你对佛菩萨的恭敬心。 对佛恭敬心，还要对一切众生恭敬，这样你就真的学到佛了。 资料来源：上海玉佛禅寺
在敬香时，最好不要这样做： 第一：举着一大捆香一起烧，认为香越多越好； 第二：烧特大型号的大粗香； 第三：上香时双手像作揖般，于胸前上下晃动； 第四：拿着香拜佛（易引发火患，烧伤他人或自己）。 敬香贵不在多少，贵在心诚，通常以1支或3支为主。 将线香折断成小截来烧也没有过失，能够产生芬馥气味皆可。 宜发切实可行的善愿，不作「天上掉馅饼」的或是逃避现实的美梦。 佛门常讲：「命由己造，福由己求。」一个人的福报是自己修来的，不是佛菩萨施舍的。 敬香不是与佛菩萨作交换，而是一种培福的方式与契机，是要在自己尽力而为的基础上，祈请佛菩萨护佑，增加助缘，共同成就善愿。 资料来源：上海玉佛禅寺
离婚的问题，在佛典之中，也不容易找到明确的根据。不过，佛教主张婚姻的美满及婚姻的责任，既然结为夫妇，结婚之后，应该相亲相爱，互相尊敬，各守各的本 份，各尽各的责任，佛教严禁邪婬（私通），婚姻破裂，多数是由夫妇之间的不能互守贞节，夫妇之间既然都能坚持邪婬一戒，婚姻是不容易破裂的。 即使破裂了的婚姻，佛教也主张破镜重圆；所以，佛陀虽不许比丘弟子们介入婚嫁的事件，但仍许可比丘们为「若男女先已通，而后离别，还和合」（四分律卷 三）。因为，男女的离婚，对于彼此的心理，都有不良的影响，尤其对于儿女的抚育，更要负起道德上的责任。根据这一论点而言，也可以说，佛教是反对离婚的。 不过，佛经中也没有说离婚是犯戒的行为。所以，万一由于感情的冲突，趣味的不投，乃至是出于虐待等的重大理由，在忍无可忍的情形下，是可以离婚的，如果是为了满足情欲的理由而离婚，那是不道德的，也不是佛教所许可的，故也是罪恶的。因为，夫妻的离异，最倒楣的是他们无辜的儿女。 在中国的古俗，男子丧妻可以再娶，称为续弦，以为那是道德的，如果女子丧夫，唯有守寡终身才是值得表扬的美德，这种「贞操」的观念，实在是由于轻女重 男的习尚而来。在印度，并不如此，以印度教的科多马法典而言，主张丈夫他往六年而仍不得其音讯者，妻即可与其他男子通。佛经中的俗人出家时，必先舍其妻 子，任妻自由，所以，失去丈夫的女子改嫁，在佛教是允许的，也是道德的。 节录自 圣严法师着《正信的佛教》 资料来源：香港 佛教联合会
台灣佛光大學佛教學系博士生 釋知文
香港佛友會台灣佛光大學佛教學系博士生 釋知文
上海玉佛禪寺
黃婉曼
香港佛教聯合會
甯瓏上海玉佛禪寺