六度也 称为 「六波 罗 蜜」，是指六 种达 成佛彼岸的方法；「万行」是指六度的 实践 。 「六度万行」是培 萨 修行成佛的必要途 径 ，若能精 进 不懈地 圆满 六度， 净 除 业 障，就能 够 成佛。 在行六度的 时 候，不能有 别 的目的，比如追求地位、福 报 、名 誉 等。由于 实践 六度的方法很多，所以用「万行」 来 形容。 六度分 别为 以下六 项 ： 1. 布施，把自身 拥 有的或者知道的施予 别 人。除了 财 物和肉身的施舍， 还 包括 对 佛法的体悟和信心的 给 予。通 过 修布施能去除 悭贪 吝 啬 。 2. 持戒，包括防止一切 恶 行，修集一切善行， 并 且 饶 益有情，通 过 修持戒能去除 恶业 。 3. 忍辱，不把任何 对 自己或者 对教义 的侮辱放在心上，坦然面 对 苦 难 ，始 终 不放弃救度 众 生的志愿。通 过 修忍辱能去除嗔恚。 4. 精 进 ，勤 奋 修行，毫不懈怠，通 过 修精 进 能去除懈怠。 5. 禅 定，心无 杂 念，不被世俗迷惑 颠 倒，通 过 修 禅 定能去除散 乱 。 6. 般若，了解空性的智慧，只有般若才能破除无明和愚痴。 数 据源：上海玉佛 禅 寺
【弟子请法】师父，我学习佛法有一段时日了，对佛法有了一些认识，有不甚明白的时候，很想向师父提问，又害怕师父觉得怎么这个都还不懂，师父解答后，自己不理解也不好意思追问，更害怕师父提问自己，请示师父，我该怎么理解自己这种心态呢？ 学法要敢提出问题，敢于提出质疑。 【法量大和尚开示】 提问后，师父每次的解答，如果觉得不妥，要大胆质疑，不要因为是师父讲的，就认为是对的。 师父只是将自己所知道的给你们讲，但是我知道的不一定完全对。我会将我所认识的、最正确的告诉大家。希望大家多抱着探索、学习的态度，敢于怀疑，这样才能将心中疑虑彻底揪出来。 如果你还有一点「好像是，好像不是；好像懂，好像不懂；好像对，好像不对……」这个疑虑就解不开了。 所以，我们学法要敢提出问题、敢于提出质疑。 我们在经典中看到，佛陀和圣弟子们在一起的时候，圣弟子们常常会向佛陀请教，向佛陀汇报自己的修学体会，佛陀也会问圣弟子们一些问题。圣弟子们会很尊重、很欢喜地、如实地回答佛陀的提问。当圣弟子们说得对，佛陀会赞叹；当圣弟子们说得不对，佛陀会给予开示。圣弟子们都会认真聆听佛陀开示，欢喜信受，依教奉行。 我们要学习圣弟子这个优秀的质量。今后的学习中，如果师父问你对所学的法怎样理解？怎样思考？有多少收获？你就将自己心中所思考、理解、收获如实地讲出来。你只有如实地讲出来，才知道自己思考、体会对不对。如果你不讲出来，自以为得，但不一定是正确的。 我们只有敢于讲出心中所思、所想、所惑，才能够提升自己的智慧，也才能够巩固自己的智慧。 学法要敢于展开讨论 学习佛法的时候，同修之间更要展开讨论，对法要勇于讨论，只有互相讨论，才能够取长补短，才能够充分激发我们内在的智慧力量。 每一个人都具有内在光明的智慧力量，我们需要用适当的方法去把她开启。我们就依佛陀的教法，把佛法作为打开我们智慧之门的钥匙，好好地开启我们心中的智慧之光。 在互相讨论的过程当中，每个人因为善根福报不一样，可能别人的一句话就让我们有所得。所以，同学之间应当互相尊重，互相帮助，勇于讨论，学有所得。 我们在讨论时，更一定是要抱着怀疑、求知的态度，讲出来和大家讨论，要常常保持自谦，但自谦并不是不敢讲，自谦就是总认为自己的考虑不一定到位，我希望将自己一些小小的所思所想讲出来，使其他人更有智能的语言都能够涌现出来，使我能够从中获得更多教理教法的利益。 如果我们能这样去展开讨论，就会越讨论越长智慧。并且通过讨论，我们更能够巩固加深自己对法的认识和理解。如此，必然能够在善知识的引领下获得真实的法益。 图片及数据源：广州六榕寺
「涅盘寂静」和「有漏皆苦」相反。涅盘是无漏，是苦果苦因的消灭，也就是十二缘起法的止灭。十二缘起是根据「此有则彼有、此生则彼生」的道理，十二缘起法的止灭则是根据「此无则彼无、此灭则彼灭」的道理。老死忧悲苦恼，既是由于生缘，消灭生缘则生死忧悲苦恼灭；消灭爱、取、有缘，则生死苦灭。这样推上去直到最后，消灭无明缘则苦果之因「行」灭。 无明灭、行灭、识灭，乃至生老死灭，就是涅盘。更明确的来说：凡是属于不清净的污染的缘尽灭，无明转成为不污染的清净智慧，一切法上为清净智慧所照见的实相谛理，这就是涅盘，也叫做「现法涅盘」。涅盘的意义是圆寂，就是说：智慧福德圆满成就的，永恒寂静的最安乐的境界。佛教认为这种境界「唯圣者所知」，不能以经验上有、无、来、去等概念来测度，是不可思议的解脱境界。我前面说过可以把涅盘解释为逝世，其实释迦牟尼三十岁的时候，便已经证得涅盘而成佛，不过当时他的肉体还是过去惑、业之果的剩余，所以称为「有余涅盘」。直到他八十岁逝世，方是入「无余涅盘」。 数据源：灵隐寺
从前有一位国王名叫须陀须摩王，他一生持戒精进，依教奉行，说真实语。一天早上，国王与宫女乘车去花园游玩。有一名婆罗门前来乞讨，国王向他承诺，回来后会施予他财物。国王说完，便进入花园。此时，鹿足鬼王突然从天而降，一把捉走国王，把他幽禁于自己的住所，那儿还有九十九位被捉的国王。 国王放声大哭，泪如雨下。鬼王问他︰「你为何像小孩般哭哭啼啼？人有生死，合会有离。」 国王说︰「我不是怕死，是怕失信于婆罗门！」 鬼王知悉原由后，决定与国王约定，放他回国七天，期满要返回来。国王回国后，先向婆罗门布施财物，再立太子为王；安顿一切后，转眼至第七日，他准备遵守约定回到鬼王住所。此时举国民众纷纷向国王叩头以作挽留，国王以一句偈颂表达守信的决心︰「实语第一戒，实语升天梯，实语小而大，妄语入地狱。」 国王告诉国民︰「我宁愿舍弃性命，也要信守实语，我心中没有悔恨。」 鬼王见到须陀须摩王依约定回来，由衷赞叹︰「你是持守实语之人。」 国王对实语的赞叹和对妄语的呵斥，令鹿足鬼王生起清净信心，决定把他和九十九位国王放行，让他们全部回到自己的国家。 (摘自《大智度论》卷四) 宽运法师开示 今期故事带出的道理人尽皆知︰ 我们应该诚实守信， 说话算话， 言出必行。道理虽显浅，却不容易做到。此故事还提醒我们，承诺无分大小，对象无分亲疏，只要许下诺言就该遵守，否则便是打了妄语。因此，我们做出每个承诺之前，都应该先以智慧衡量自己有没有这个能力兑现，特别是对待别人的请托，不能碍于面子而表面答应，事后却抛诸脑后；当别人催促时，又找各种理由搪塞过去。 守时、守信、守约，是做人基本原则。现实生活中，一般人对商业合约或结婚宣誓等重大承诺不会轻易背弃，但对于一些日常的约定，失时、失约、失信则时常受到轻视。现今网上常会讨论一些「走数」行为，比如外卖弃单，客人下单后失去联络，或临时以一句取消订单了事，让店铺承担弃单的损失，这些都是失信行为。如果为了保住自身利益而占了别人便宜，这更是一种偷心，会招致恶业果报。 近年网上亦流行以言语打赌，承诺一旦输了便作出某些事情，大多是基于好胜、好强的心理而作出承诺。有些人事后输了便「走数」， 引起网民追击， 背弃了看似无伤大雅的承诺，不但是一种失信，还间接增长了许多人的瞋心、妄心，更是不得不慎。 数据源：香港佛教联合会
供 养 是佛 教 中重要的修行方式，包含 对 佛、法、僧的多 种 形式。 对 佛的供 养 包括香、花、灯、涂、果、茶、食、 宝 、珠、衣等十 样 物品，而 对 法的供 养则 体 现 在恭敬地 阅读 和宣 扬经 典。 对 僧的供 养 ， 则 涵盖 饮 食、衣物及其他生活必需品。 真 正的供 养 不 仅 限于物 质层 面，更在于身、口、意的三 业 修持。透 过礼 拜、念佛和心中 怀 有恭敬之心，我 们实践对 他人的供 养 。 这种 供 养 是 双 向的，受者也 应对 施者心存感激，形成平等的 关 系。 在佛 教 中， 财 法二施是 没 有差 别 的，无 论 是金 钱还 是 教 法的 传递 ，功德都是相等的。供 养 的核心在于感恩 与 尊敬，无 论 是 对 他人或是 对 自己的修行，最重要的是心中的 清净与 信仰。正如佛光山的信 条 所述，供 养 能 够带来 信心、 欢 喜、希望 与 方便， 这 也正是供 养 的 真谛 所在。 数 据源：普光明寺
秋蝉脱壳悬于枯枝，空壳随风摇曳如告别的手势，新生的蝉翼却已振向更高处的阳光。这般景象暗合《中阴闻教得度经》的开示：「死亡非终点，实为中阴身飘荡的渡口。」佛教所谓的「死亡」，是色身 (肉身) 如旧衣褪去；「往生」则是业风吹送下，心识如蒲公英寻觅下一片土壤。两者之差，不在躯壳存灭，而在能否看穿生死帷幕后的觉性明光。 佛陀在《楞严经》点破关键：「一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心。」死亡如同浪花碎散于礁岩，往生却是海水再度凝聚成新波——看似形态更迭，实为同一心性的流转。藏传佛教唐卡绘制的「六道轮回图」中，阎魔手持业镜映照众生行迹，非为审判，而是揭示「往生何处非由神定，实乃自心业力牵引」。曾有婆罗门问佛：「人死后何存？」佛陀拾起陶罐摔碎，反问：「陶片归于尘土，陶匠的手艺可曾消失？」 净土宗将「往生」喻为莲华化生，《阿弥陀经》说：「执持名号，一心不乱，其人临命终时，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」这不是逃避死亡，而是以佛号为舟，横渡生死业海。日本茶道中的「残月」茶碗，刻意保留烧制裂痕，恰似提醒：往生的净土不在他方，而在破碎中看见圆满的智慧。禅宗公案记载，临济义玄禅师示寂前忽挥杖大喝：「谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却！」语毕端坐而逝——死亡对他而言，不过是卸下渡船，登上彼岸。 现代人面对死亡，或恐惧如坠黑洞，或执着数位遗产永存云端，皆因误认「往生」为生命延续。佛教的「往生观」却如《法句经》偈颂：「如河漂草木，依流则东西；业力牵引故，众生亦复然。」 加护病房中的念佛机，不是为延长心跳，而是以声波震动唤醒昏沉心识；善终病房推广的「正念呼吸」，正是将最后一息化为觉照的契机。 真正的「往生」不在他方净土，而在穿透生死迷雾的当下。《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」当老僧于茶汤蒸气中看见虹光，当癌末患者于疼痛中体悟无常，便是将死亡化为「往生」的证悟时刻。京都禅寺的枯山水，以白沙波纹喻生死海，石组如岛屿象征涅盘——扫帚划过沙痕的每一瞬，皆是旧死与新生的共舞。 西藏天葬台上，秃鹫食尽血肉，喇嘛诵经声中，亡者心识如鹰翼展向虚空。这残酷而诗意的仪式，实践着《西藏度亡经》的教诲：「识自心相，即见法身。」死亡不是终结，往生亦非新生，恰似浪归大海时，方知自身本是水——那跃出浪尖的剎那，不过是认清本源的觉醒瞬间。 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士毕业生。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
佛法中的「随喜」是一种发自内心的慈悲与智慧，见到他人的善行或修行，由衷地发出赞叹和欢喜。「随喜功德」是普贤菩萨十大修行大愿之一，见到他人累积功德，犹如是自己积德一般欢喜。《大智度论》里甚至说：「随喜者之功德，胜于行善者本人」，可见「随喜」功德之无量。 日常生活中，我们也可以修行「随喜」，用以对治嫉妒心。在充满竞争的世界里，我们很容易因为攀比，见到别人比自己成功或优胜，而心生不平，甚至因此贬低障碍他人。嫉妒心这种负面情绪，往往会为我们带来痛苦；随喜则正好相反，以一种纯净的心态，诚挚地祝福他人，把别人的快乐视为自己的快乐，其乐无穷。 在嫉妒心生起的时候，要学会转念，换一个角度去看事情：对方的成功，是因为他的努力和因缘。我们要感谢别人为我们展示了一条值得学习的道路，也应该真诚祝福，并以此为榜样。在这样的思考中，嫉妒逐渐被转化为随喜。别人成功拥有了的东西，彷佛也是自己做到了一样，毫不吝啬地发出随喜的赞叹。 「真好啊！真替你感到开心！」把这句话挂在口上，学会肯定别人，也是对自身价值不亢不卑的一种肯定。当我们拥有广阔的心胸，懂得时刻真诚地欣赏别人的能力，真心为他人的成就而喜悦的同时，那份善意自然会传递出去，接收者也会感受到支持与鼓励。这是一种人际和谐的良性循环，能让你在不知不觉中，生活在充满善意的环境里，每天也就能更轻易地快乐起来。 作者：黄婉曼 佛学研究硕士生。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
晨钟初响时，老僧的槌头击向铜钟，钟声回荡于山寺梁柱间，却寻不着声响的起点与尽处。这般情境，恰似《心经》中连绵的21个「无」字，每一声「无」都如钟鸣震碎执着的迷雾。从「无眼耳鼻舌身意」到「无无明亦无无明尽」，这串否定不是要摧毁世界，而是如《金刚经》所说「凡所有相皆是虚妄」，揭开覆盖真相的帷幕。 佛陀在260字的经文中，以「无」为刀刃，逐层剖开众生的认知框架。首斩六根门头——眼耳鼻舌身意，非谓肉体感官不存在，而是破除「见闻觉知即真实」的错觉，如同孩童以为海浪是实体，智者却知那不过是水的起伏形态。再破十八界法，将「眼界乃至意识界」逐项解构，犹如拆解机械钟表的齿轮组件，让人看清所谓「世界」不过是根尘识暂时和合的幻戏。 禅宗公案记载，有僧问黄檗禅师：「如何是佛？」禅师答：「即心是佛。」追问：「如何是心？」禅师却喝：「佛尚不是心！」这般机锋恰似《心经》的「无」字诀——先立后破，破后再破，直到无可破处方见真空妙有。当经文说「无苦集灭道」，不是否定四圣谛，而是超越相对概念的桎梏，如同《法华经》火宅喻中的长者，终要引孩子们离开对玩具屋的执着。 现代人常困于「有」的牢笼：手机通知的红点必须消除，社群贴文的赞数必须累积等等⋯⋯《心经》的21个「无」，恰似给焦虑世代的一帖清凉散。程序设计师看着屏幕上流转的0与1，忽然领悟「无受想行识」的深意——那些让系统当机的漏洞，不过是执着「有」所生的幻影；地铁车厢里的人潮涌动，若能观如「无色声香味触法」，拥挤便成流动的静观剧场。 《心经》最深的「无」落在「无智亦无得」，这不是否定修行，而是剥除「我证悟」「我解脱」的微细执取。如同顶尖舞者忘却舞步方入化境，琴师指间流泻天籁时已不知何者为谱。日本茶道「佗寂」美学中的裂纹陶碗，正实践着这「无得」的智慧——缺损处恰是月光流入的孔隙。 老僧扫罢落叶，拾起一片枯叶示众：「说是叶，早非春日青翠；说非叶，分明纹路犹存。」这正是《心经》21个「无」的真谛：说「无」时，春樱照开秋枫照红；说「有」时，万象皆如朝露待晞。当都市人夜望霓虹灯海，若能于炫目流光中见「无无明尽」的空性，便知满城灯火原是心光点点，生灭相续间，自有不随明灭的觉性长明。 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士毕业生。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
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