证严上人思想体系中的立定「弘法利生」之愿。荣华富贵如浮云，在无常的人世间，何必为了无常的情爱，而将个人限制在一个家庭中。为什么一个女人只为了一个家庭，提菜篮子就满足了，为什么范围这么小？那时我想到很多人遇到困难时，都会叫「观音妈、妈祖婆」，他们也是现女人身，却能因应众生需要而随处显现。 我感觉应该要立志。对普天下的众生，我们都可以用妈妈的心去爱，如果被一个家庭拘束了，又能爱多少人呢！所以，应该要去小爱，成就大爱。虽然当时我年龄还轻，不过，很向往这条路，自己也很笃定应该怎么走。 后来曾经有一段时间，我因身体不适，暂居于慈云寺静养，见及师父们为赶赴经忏，即使夜半时分亦得整装外出，当时我虽尚未立定「弘法利生」之愿，但内心产生了疑惑，认为出家是神圣之事，真正的修行生活不应如此，深感应提升佛法教育，以道理开启人心。首要之务，应破除当时民间对佛教的迷信做法与观感；再者，佛法应运用于自身，落实于生活，而修行人则要提升生活的品格。 于是萌生寻找出家目标的念头，寻思将来若出家，如果不能兼利天下，就要独善其身。这是我「发心」之始… 图片及数据源：慈济环保全球信息网
有关如来存在的真实样态之讨论，无论声闻乘或大乘都展示出佛陀与一般人迥乎不同的理解，而这与如来入灭后的样态为何之问题，紧密相关。 经典记载佛陀对入灭后的状态究竟是「有、无、亦有亦无、非有非无」的问题，都不予记别，反映出佛陀对自己涅盘后的理解，并不在「有」或「无」此一形上学存有问题框架内去作答。 律典有关「见佛之辨」的故事，也隐含佛认为自己并不仅止于肉眼所见的生命。就曾有两位比丘长途跋涉去见世尊，看到有虫的水，大比丘坚持要像佛一样慈悲，宁可舍命而不喝，后因渴而死，升天后到佛那里闻法。小比丘虽见到佛，被训斥：「我身金色，是因过去善业。我的法身最重要，我的法身最重要，而非此色身。持戒是恭敬法身，否则诸佛都见不到。」 佛陀曾离开人间到天上弘法，回来后被思念他的人天迎接。须菩提遥见后心想：「天神还是要离开佛而回到天上，人们将来也会死去，佛陀也会入涅盘。佛处处教我们『诸行无常』。」于是证预流果。那时有位比丘尼以神通变成轮王，率先迎接佛陀却被佛陀呵责不如法。这在《阿含经》则说，须菩提思惟三世诸佛都是无常，观无常才是真正礼佛。 大乘《大般涅盘经》聚焦探讨何谓涅盘，并指出这涅盘代表的价值，就是生存的永恒依止。 此经描述当佛陀要入灭时，众生哀嚎：「苦哉！世间空虚！」大家争着来向佛陀做最后的供养，都被拒绝；唯有代表死亡的魔王献上的咒语被佛陀接受，意味着「唯有死亡方能免除对死亡的恐惧」，死亡本身才是对佛陀的真供养。 佛陀还接受了一位工匠之子纯陀的供养，开导他供养的是常住不灭的金刚法身，而非以食物滋养的肉身；要他接受佛陀色身本质无常的事实，更道出其寿命或长或短都是一种为了救度众生的方便示现，由此点破众生对寿命与死亡所假想出的极限概念，并不存在。洞见死生虚幻的佛陀，即以死亡作为重要教学场域，另指出一永恒的价值归宿。 佛陀表示自己安住「三法」之中：解脱、法身、般若，三法圆融才是涅盘。佛陀以此涅盘是值得追寻的永恒价值，故他不是虚无论者。这涅盘代表的价值，就彰显在死亡上：众生唯有了悟无常、安住于必死之中，方能泰然「解脱」；但众生恒常困顿于死亡，故需永恒的慈悲教化，教化即有赖「般若」；教化的常在，便是「法身」。 参考数据1：郭朝顺，《佛教文化哲学》，台北：里仁书局，2012。 参考数据2：〔北凉〕昙无谶译，《大般涅盘经》，《大正藏》第12册，经号374 参考数据3：〔唐〕义净译，《根本说一切有部毘奈耶杂事》，《大正藏》第24册，经号1451。 作者：佛光大学佛教学系博士生 释知文
在有部昆奈耶杂事卷十三中，比丘分为经师、律师、论师、法师、禅师，一共五类。长于诵经的为经师，长于持律的为律师，长于论义的为论师，长于说法的为法师。长于修禅的为禅师。但在中国的佛教中，经师与论师，未能成为显著的类别，律师、法师及禅师，倒是风行了下来。 禅师，本来是指修禅的比丘，所以，三德指归卷一说：「修心静虑曰禅师」。但在中国，有两种用法，一是君王对于比丘的褒赏，比如陈宣帝大建元年，尊崇南丘慧思和尚为大禅师；又如唐中宗神龙二年，赐神秀和尚以大通禅师之谥号。另一是后来的禅僧对于前辈称为禅师。到了后来，凡是禅门的比丘，只要略具名气，均被称为禅师了。 律师，是指善解戒律的比丘，学戒、持戒，并且善于解释处理以及解答有关戒律中的各种问题者，才可称为律师，律师在佛教中的地位，相当于法律学者、法官、大法官，一般的比丘、比丘尼要求持戒不犯，未必通晓全部的律藏。所以，比丘如要做一个名副其实的律师，实在不简单。 法师，是指善于学法并也善于说法的人，这在一般的观念中，以为法师是指的比丘，其实不然，佛典中对于法师的运用，非常宽泛，并不限于僧人，比如法华经序品中说：「常修梵行，皆为法师」。三德指归卷一说：「精通经论曰法师」。因明大疏上说：「言法师者，行法之师也」。又有说以佛法自师并以佛法师人者称为法师。因此，在家的居士也有被称为法师的资格，甚至善于说法的畜类如野干（似狐而小），也对天帝自称为法师。基于这一理由，道教受了佛教的影响，也称善于符箓的道士为法师；于晚近成立的理教，也受佛教的影响，把他们的教士称为法师，可见，法师一词，并不是佛教比丘的专用称谓了。 根据佛制的要求，我以为：佛教的出家人对俗人自称，应一律用比丘（沙弥）或比丘尼（沙弥尼），或用沙门；在家信徒称出家人，一律用阿阇梨（或称师父），居士自称则一律用弟子，不愿者，即仅用姓名，有用学人自称者，但照经义，那是初二三果的圣者；出家人称出家人，长老则用长老，上座则用上座，平辈则互以尊者或亲切一些用某兄某师来称呼对方，佛世的比丘之间，均可称姓道名；比丘对于尼众可以称为姊妹，尼众自称长老上座，可比照比丘的用法，平辈则互以姊妹相称；教外人称比丘及比丘尼，自可由其随俗。如果比丘而确有禅师、律师、法师的资格，当然可以接受教内外的名副其实的称呼，否则，像今天的佛教界，凡是僧尼，不论程度资质的高下，一律被称为法师，实在不合要求。 数据源：香港佛教联合会
「随缘」二字，我们于日常生活中时常听到。可究竟甚么是「随缘」呢？也会有人惯将「随缘」解释成「躺平」和「随便」，事实果真如此吗？ 若想随缘，就要认识缘；要是不能认识缘，我们所说的随缘，只不过是戏论。 佛法上的「缘」，是因缘果报，有因有缘方有果。「单因不立，独缘难成，因缘和合，方能生法」。 随缘是随顺善缘 而不是随顺恶缘 好比我们耕种田地，种子是因，其他促成种子成长的条件，包括土壤、阳光、雨露等就是缘，而所结成的果实就是果。只有种子，或是只有其他种种外在条件，都不能结果，这就是「因缘和合，方能生法。」 认识了「缘」是一切法皆依因缘而生起，自然也就知道「随缘」是随顺因缘，而不是随便，不是无所谓，不是躺平，不是糊里胡涂，不是爱咋咋地，而是在因上努力做正确的事，在果上知足无求，坦然对待。 但也要明白，随缘，是随顺善缘，而不是随顺恶缘。要修学让苦止息、让乐生起的因缘，要不断地累积广大的善法因缘，不断地止息一切不善法的因缘，就像四正勤一样——已生恶令断灭，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令生起。 「随缘是生命觉醒后的智慧体现」 法量大和尚说：「随缘并非随心所欲地放纵，也不是任性妄为地行事，更不是消极地听天由命或空想等待。随缘是生命觉醒后的智慧体现，是对因果深信不疑的洞达之境。它意味着能够明辨善恶并做出正确抉择，是耻恶欣善的勤勉勇敢之举，更是有着但问耕耘、不问收获的泰然心境。 当我们真正理解随缘的内涵时，便不会在生活中盲目行动或消极等待。随缘的智慧让我们在面对各种境遇时，既能保持内心的平静，又能积极地做出努力。深信因果使我们明白每一个行为都有其后果，从而更加谨慎地做出选择。明辨善恶让我们坚守道德底线，朝着美好的方向前行。耻恶欣善则激励我们不断努力，摒弃不良行为，追求善良与美好。而但问耕耘、不问收获的泰然，让我们专注于过程，不被结果所束缚，以更加从容的心态面对生活的起伏。」 如同法量大和尚的一首汉俳所言：「智慧识达故，止恶生善随缘度，顺逆如观戏。」随缘，从来都不是被动消极，不是不思进取，而是正观缘起，智慧抉择。 在人际关系上，接纳自他不同，不强求改变对方；在事业目标上，全力以赴，但不过分焦虑成败；面对逆境违缘时，将困难视为修行的契机，而非抱怨命运……在现实生活工作中，努力断一切恶、修一切善，了知一切皆是依因待缘所生，唯求自利利他之行，无住生心，知足感恩，谦和包容，恭让慈爱，祝福一切。 正如大和尚开示所言：「知足感恩是人生幸福的源头活水，是照见缘起表像的智慧结晶，它消融苦难如春日化雪，转化逆境若秋月盈虚。智者驭心端行，勤勉向上，驯伏骄奢如驯烈马，淬炼苦寒若腊梅幽香，在祸福流转间识得方向，遇逆不馁，逢顺不湎，始终以澄明之心照见缘生缘灭，使生命之舟乘风破浪驶向幸福的彼岸。」 图片及数据源：广州六榕寺
证严上人开示：缘深佛陀「入世本怀」。当时的佛教不论北传或南传，大小乘的佛法传播都偏向于精神面的教育，从这两条发展路线分析起来，总觉得佛法对人生不是很实用。比如日本研究《法华经》很用心，但是再怎么研究都是在学问、精神面上打转；而东南亚泰国、缅甸、越南一带的修行人，总是着重在生活上的小细节。这两条所发展的佛法教育对人心、社会到底有何帮助？那时候的我不断地这样思考。 佛教有句话：「出家乃大丈夫事」。什么是「大丈夫事」？就是要有所作为！所以，我一直认同，国家的兴衰应该人人有责，尤其是出家人。 佛陀所关怀的不只是一个国家，而是全球的人性问题；从印度当时的不平等社会，一直延伸到人性的净化，悉达多太子的伟大就在于此。他生长在富裕的皇宫，过着个人享受的生活，却能体会贱民生活的苦难，以及当时婆罗门教的宗教家高高在上的傲气，这种种不平等让他想到如何令所有众生心灵解脱，也想到自己必须身体力行去改变不平等的现象；而要达到这个目标，必须自己的心先解脱，才有改变的可能，所以他就出家了，去体会众生的心灵，去寻找宇宙人生的真理。 数据源：慈济环保全球信息网
首先了解修道的目的，便是佛陀成道后，说法四十九年，都是为了令一切众生能脱离生死轮回，达至解脱，也就是要断除十二因缘中的无明和它所引生的贪、嗔、痴等烦恼。但众生的烦恼根深蒂固，决不是单凭理论所能断除的 ，必须配合实践，经过长期熏陶，才能变化气质，改造人格。修道的方法，不外戒、定、慧三学，具体的内容就是八正道。 八正道內容 第一、正见：对于佛陀所说的「因果」、「四谛」等教法，听闻之后，建立正确的知见，断除错误的见解。 有了正见，就不会颠倒真理，盲目地修行。 第二、正思维：我们听闻佛理后，经过自己深切的思考，进而立志求得解脱。 有了正思维不仅可以避免行为上的错误，同还可以推动下面所说的六种正道，所以它是「知」和「行」的关键所在。 第三、正语：说话要符合佛理，诚实可靠。不说谎，不造谣；不挑拨离间，不搬弄是非；不尖酸刻薄，不讥讽挖苦别人；不花言巧言，不说荒唐无耻的话。 有了正语，我们就可以成为一个言行一致，温柔和悦的人。 第四、正业：在行、住、坐、卧各方面，要依循佛理，合乎戒律。不杀生害命；不偷盗妄取。 有了正业，我们便可以把不良的习性，不良的行为改掉，成为一个人格完美，有益于社会的人。 第五、正命：「命」，是谋生的方法，正命即是从事正当的职业。我们的职业既要合乎社会的法律，又要合乎佛教的戒律，不为私利而去做杀、盗、淫、妄等罪恶行为。 有了正命，我们可以成为一个有道德、有正当职业的人。 第六、正精进：我们在修行上要时常策励自己止恶修善，绝不松懈、绝不停顿，所以正精进能贯彻其他七项正道。 有了正精进，我们可以可成为一个意志坚定，努力上进的人。 第七、正念：经常要紧记四谛等正见，不忘失，不颠倒。 有了正念，我们便可以去除无明，断除烦恼，成为一个能够抵抗物欲和邪恶引诱的人。 第八、正定：正确地修习禅定，内心要专注于思维四谛等道理。 有了正定，我们便能保持正念，从而引发佛说的种种功德。 修道的功德 八正道的内容，主要都是行为规范，我们只要通过八正道的修行，便可断除烦恼，获得解脱。我们如果把八正道运用到日常生活中，也同样能够促进人类的幸福。 数据源：香港佛教联合会
华严法界，密义重重，以无量修多罗而为眷属，云何唯一念佛门而能普摄？答：诚如所说，教指宏深。但入道初心，自然方便。入此一门，乃能遍彻无边法界。又清凉疏⑴分四法界⑵：一心念佛，不杂余业，即入事法界；心佛双泯，一真独脱，即入理法界；即心即佛，大用齐彰，即入理事无碍法界；非佛非心，神妙不测，即入事事无碍法界。是知一念佛门，无法不摄。故此经以毗卢为导，以极乐为归。即觐弥陀，不离华藏。家珍具足，力用无边。不入此门，终非究竟。——《华严念佛三昧论》 译文： 《华严经》中所宣说的一真法界，其秘密义理，重重无尽，以无量的契经作为眷属，为甚么说只此念佛法门就能够普摄一切呢？ 答：果真如你所说，《华严》教理宗旨博大精深。但初发心修道者，自然以方便法门为应机。契入此念佛一门，就能普遍贯彻无边法界。清凉国师在《华严疏钞》中类分四法界：一心念佛，不夹杂其它的行业，即是契入事法界；既而能念之心与所念之佛双泯双亡，真性灵觉迥脱根尘，即是契入理法界；即心即佛，自性作用一齐彰显，即是契入理事无碍法界；非心非佛，神妙不可测量，即是契入事事无碍法界。从此可知，一个念佛法门，没有哪一法而不摄受。所以此《华严经》以毗卢遮那为引导，以极乐净土为归宿。诸往生者即面觐阿弥陀佛，却并未离开华藏世界。自性家珍圆满具足，神力妙用无边。不入此念佛法门，终究不是学佛求道的究竟。 图片及数据源：五台山佛教
亲人、朋友之间相处时间长当意见不同时，容易产生矛盾，「我这是为了你好」这是许多人常找的借口。但是，为了他好，不论做甚么就都没错吗？如果出发点是善意的可实际做的事却伤了人我们又该如何处理呢？ 谨记「业」不亡，不失不坏，相应不差 用佛教的角度来看，心念是意业，说的话是口业，做的事是身业。简单来说，善业引发善果，恶业引发恶果。即使发心是好的，但是行动和语言伤害到了别人，也会引发不理想的结果。 「我打孩子是为了他好」 一些父母望子成龙、望女成凤，但和孩子沟通的方式却不是很恰当。比如，小龙妈妈是一位在社会上小有成就的人，她对小龙的未来充满了期许，希望他长大后比自己过得更好。在班级里，小龙成绩不算拔尖，所以他的课业变成了小龙妈妈的一大心事。高声训斥是家常便饭，动手教训也偶有发生。小龙妈妈这样做，小龙的成绩就会好了吗？ 每个孩子的性格不同。有的孩子在鞭策下更努力用功，也有的孩子因此产生厌学心理。甚至，有的孩子对家长产生了反感情绪，再也听不进去家长的任何话， 家外找家，去外面寻找倾诉的对象。假如因此联系上社会不良人士，孩子的处境会变得十分危险。 別让至亲变冤亲 像这样的亲子关系在生活中并不罕见，而类似的情况套用在兄弟、姐妹、夫妻、好朋友等关系上也一样成立。因为关心，所以唠叨，甚至谩骂，气急了还出手打人。最初的善意在恶口甚至暴力中荡然无存。原来的目标不论是否达成，亲友间的关系已然恶化。 《占察善恶业报经》中说：「业集随心，相现果起。不失不坏，相应不差。」因此，即使在面对最亲近的人，也不应只顾自己的想法行事。少开恶口，多说爱语。否则，在你不经意间，至亲可能就变成了冤亲。 「好心办坏事」值得原谅 仍需忏悔 所谓「关心则乱」。有时，我们很热心地帮助亲友，但在还未充分了解情况前就急着行动，可能会好心办了坏事。很多时候，好心办坏事的人心里也有委屈：我好心好意帮你，我凭甚么要认错？虽非本意，但是给别人添了乱。一句诚恳的道歉可以化解对方的怨怼，何乐不为？ 一些人认为，谁道歉谁就输了，因此不轻易低头认错。谁对谁错？谁输谁赢？不妨看看下面这个故事。张三问李四：「为甚么我们家天天吵架，你们家却总是和和气气？有甚么秘诀吗？」李四说：「因为你们家都是好人，我们家都是坏人。」 这话张三就听不懂了。李四解释道，假如有人打破了一个杯子，张三家的人会觉得自己没错，而去指责别人没把杯子放好。放杯子的人也不认为自己有错，是对方不小心，才把杯子打破。 李四家的情况恰恰相反。如果有甚么争端，大家都会承认是自己的错。如果有人打破杯子，他会马上认错。放杯子的人也会检讨自己，不该把杯子随手放在外面。 适时认错 别让初心蒙尘 即使是好心办坏事，也应该适时认错。假如固执己见，还用原来的方式方法行事，一而再再而三地给别人添麻烦，最初帮人的善意不但没有实现，反而给他人平添了许多烦恼。 好人難做？那是方法不對 是的，学菩萨们随缘度众生的差事并不好做。用对方式方法才能真正帮到别人。「彼心恒不住，无量难思议」，难点在于，面对不同的人和事，还需用不同的方法，善巧地解决各类问题。 佛陀在世时，先观大众的根机，再为他们随宜说法，「渐顿随宜，隐彰有异」。观世音菩萨在度众时，也观大众的因缘，应以何身得度者，即现何身而为说法。 我们只要善用其心，就可以很好地帮助他人。比如，请用善解人意的心，倾听他人的想法。很多矛盾的出现，往往是因为没有充分交流，而产生了不必要的误解。你觉得一个人的行为不合理，在指责前，可以先问他为甚么要这么做、他心里的需求是甚么、他是否有说不出口的顾虑等等。 此外，请用柔和的心与他人交流。在被他人反驳时，不必疾言厉色。意见相左时，即使觉得自己是对的，也不必用强硬的语气回应。这样不仅不能解决问题，还会让彼此的心里都不舒服。 另外，请时时保持一颗谦虚的心。正所谓「受益惟谦，有容乃大」。渴望伟大的人，不一定就很伟大；自认渺小的人，也不一定真的渺小。 在帮助别人时，用居高临下的心，赢不到真正的尊重，最多只是碍于身份的表面恭敬。佛陀和大菩萨们念念利益众生，并且一直保持谦虚的态度。这两者并不矛盾。其心谦下，才可长佛善根。 图片及数据源：上海玉佛禅寺
慈濟 證嚴法師
台灣佛光大學佛教學系博士生 釋知文
上海玉佛禪寺
香港佛教聯合會慈濟 證嚴法師
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