在当代医疗科技蓬勃发展的时代，许多人不禁疑惑：祈求药师佛加持与接受现代治疗，是否相互矛盾？其实从《药师琉璃光如来本愿功德经》的视角来看，佛法与医学非但不冲突，反而构成相辅相成的疗愈体系。药师佛的十二大愿中，既包含「众病悉除」的出世间愿力，也涵盖「诸根完具」（身体四肢功能健全，没有残缺或病痛的理想状态）的世间医疗关怀，这种既重内在心性转化、亦不离现实苦难的智慧，正是药师法门能跨越时空、契合当代需求的关键。 药师法门的修持对象，实则涵盖至少三类与医疗息息相关的群体。对于追求现世安乐者，药师佛第七大愿承诺「身心安乐、家属资具悉皆丰足（衣食丰足）」，这与现代人追求生活质量的需求相契。对于深受病苦者，经文明确记载听闻药师佛名号可「消诸病痛」，此非否定就医，而是强调在医疗过程中辅以心灵寄托。对于医疗工作者，药师佛手持药壶的形象，恰是「医病更医心」的职业精神写照。当患者同时接受医疗与佛法的引导时，往往能展现更积极的生命韧性，这正是《药师经》所说「以物药治身病，以法药治心病」的现代实践。 为病患修持药师法门的方式，本质是透过具体行动凝聚善念。诵读《药师经》时专注观想琉璃光遍照病者，如同心理学的「引导式意象疗法」，有助缓解焦虑。供养药师灯象征「以光明破无明」，其稳定光源能营造安宁氛围。这些善业透过回向机制，既符合佛教缘起法则《正法念处经》「善业因缘得乐果」，也与现代医学证实的「正向心理影响生理」原理相通。 因此，药师佛信仰与现代医学的关系，实为「究竟与方便」的互补。佛陀在经中明示应求医药、请疗治，肯定世间医疗的价值，而药师法门提供的「无畏信念」，恰能补足机械化医疗中的人文关怀。Harold G Koenig在Spirituality in Patient Care一书中指出，具有精神寄托的患者对治疗的配合度与复原力明显提升，这与药师佛本愿中「令诸疾病、速得除愈」的誓愿不谋而合。当医师开立处方时怀抱药师佛的慈悲，当患者服药时心存感恩，医疗行为便从技术层面升华为自他两利的修行。 真正的药师法门，从来不是要人在医学与佛法间二选一。就像经中描述药师佛化现的「十二神将」护持众生，现代医疗团队何尝不是诸佛愿力的展现？当我们在医院走廊合掌祈愿，在手术室外持诵佛号，在复健时观想琉璃光，这些种种时刻，药师佛的智慧正以最当代的方式告诉我们，治愈的奇迹，始终诞生于科学与信仰的交会之处。 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
佛经是佛所说的信佛、学佛，而至成佛的方法。方法无边，所以佛经的数量和名目也很多，在我们这里，最适用和最通行的，则有华严经，法华经，地藏菩萨本愿功德经，药师琉璃光如来本愿功德经，金刚般若波罗蜜经，佛说阿弥陀经，心经等。 诵经的起源，出于印度释迦佛的时代，因当时的佛经，既没有印刷本，也不用抄写本，都是靠着以口传口地相传下去，所以，要听佛的弟子们代佛说法，往往是听他们将所曾听过而已熟记的佛经背诵出来，自己要想熟记某一部佛经，也得下功夫把它背诵出来，到后来，诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。但是，佛教徒为何要把某一部经，诵到烂熟之后，还要在佛像之前一遍又一遍地诵呢？这有两层理由。第一是把佛经当作一面鉴察我们心行标准的镜子：凡夫难保自己不犯错，有时犯了错，尚不能知错改错，但当面对佛像，口诵佛经之时，就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样，使我们一次又一次地策励修行；已经犯的过错，赶快改正，尚未犯的过错，决心不犯。 已经修的善功，努力增加、尚未修的善功，立志去修。这像一位爱美的女士，闺房中有了镜子，出门时也要随身携带镜子，早晨照过镜子，偶一动作之后又要再照镜子，今天照了镜子，明天、后天、大后天，乃至明年后年，还是要照镜子，那无非是为要保持或增加她面容的整洁美丽而已。第二是将诵经当作代佛说法的神圣使命：佛法的主要对象是人，除人之外，六道众生之中，尚有天、神、鬼，以及少数的傍生或畜生（动物），也能信受佛法。 所以，虽在无人之处，或在无人听懂所诵的经义之处，只要有人诵经，就有异类的天、神、鬼、畜，来听我们诵经。天、神、鬼三类的众生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我们诵经之时，只要专诚，即能感应它们来听经。若你为你亡故的亲友做佛事诵经，你的诚意初动，你那亲友的亡灵，就已得到了消息，必定会如期前往听经；亡灵的灵性特别高，纵然在生之时从未听过一句佛法，死后听经，也能依其善根通解信受。 文︰圣严法师 数据源：峨眉山佛教
看了一辑电视广告：一群小孩子前往踢足球，刚巧碰上下大雨。其中一位小朋友感到很失望，但另一个小孩则安慰他，说可以明天再来。天气在第二天真的好转，阳光灿烂，孩子们在足球场上奔驰，玩得很开心。昨天在天气转坏时而感到失望的那位男孩，问他的朋友：「为什么你知道今天的天气会好转呢！」他的朋友答道：「我是不知晓的，不过，我相信希望在明天嘛！」这是政府拍摄的宣传短片，不时在电视上播放，目的是希望市民大众在看过广告后，可以激励自己的斗志，对明天充满希望。 香港社会近年经济不景，整个社会在转型，各大企业相继裁员减薪，令社会上弥漫着悲观的气氛。受到社会悲情气氛的影响，加上经济不景气，社会上各阶层的矛盾， 自然加剧，容易产生磨擦和纷争，而这些问题，亦导致不少家庭纠纷。对于年轻人或在精神、情绪上有问题的人来说，环境的变化会成为催化剂，令他们更难适应，而做成很多家庭和社会上的悲剧。其实，当人在面对困难、彷徨无助时，有时只要有途径让他们宣泄，令他们知道有一线生机，很多悲剧都是可以避免的。 穷途末路的人，或人在情绪低落时，都可能会刻意地把问题隐瞒，或羞于启齿， 而不会与他们的至亲或朋友倾诉。他们这时候最需要的，是专业的心理辅导，所以政府和社会上的志愿机构，应多注意这方面的工作。社会上对于各方面的问题，应作广泛的讨论，提供积极解决问题的方法和途径。传媒应发放更多正面和积极的信息，而不要只是着重负面的报道，令人人明白，只要肯努力，明天是充满希望的。 佛教讲求心灵上的修养，佛陀在世时，就是凭着宣扬佛法，对众生进行心理辅导， 而拯救了不少当时社会上被遗弃和被剥削的群众。在当时的佛教团队内，有很多是奴隶，甚至有妓女。现世的佛教徒，应向佛陀学习，多办福利事业，来摄受各阶层的众生。特别在这个时刻，社会动荡不安，佛教徒要站在最前线，利用佛法来滋润众生的 心灵。经济不景，虽然会影响物质生活的水平，但若果大家在精神生活上多下点功夫， 多关注精神上的滋养，很多悲剧是不会发生的。 当人在情绪低落时，本身的宗教信仰，可以发挥其功用，作灵性上的治疗，但若果在这时刻才接触宗教，利用宗教来帮助他，则可能生效不大。对于在苦海中 的人来说，当前的急务，是解决眼前的困境，而他们最信任的，自然是打救他 们的人。佛度有缘人，佛教徒需要多作福利事业，用实际行动来解除众生的生 苦，如办学、照顾老弱孤寡、做青少年辅导工作或扶贫等。借着解决众生生活上的困难，来诱导众生。佛教徒应身体力行，发挥「行佛」的精神，要充分实践难忍能忍，难行能行的菩萨道。在帮助别人的过程中，身体语言已是弘法的最好工具，而最重要是明白到，佛陀的教诲，只说不做是不行的。 作者：陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源：香港普明佛学会
劝他念佛。凡是有精神病，都是业障。疾病有三种来源，第一是生理的疾病，这是饮食不留意造成的，可以看医生治愈。 第二是冤業病，就是魔鬼附身，精神不正常，常常聽到別人講話，聽到別人擾亂、干擾他，這種病醫藥無法救。在佛門裡，做佛事、誦經迴向，從中調解，如果冤親債主接受走了，病就好了。《慈悲三昧水懺》中，悟達國師得人面瘡，是他前世的冤家來報仇的；迦諾迦尊者為他調解，冤親債主接受了，他的病就好了。第三是業障病，這不是冤家找上身，也不是生理毛病，這種病唯一的方法就是懺悔，知道自己的過失，痛改前非，斷惡修善，病就能好。但是如何能令他知道自己的錯，讓他真正發心懺悔，這需要別人的幫助。如果他真正能接受，依教奉行，這個病可以恢復。 資料來源：淨空老法師專集
不，佛教中没有这一项迷信的规定。中国人用纸钱焚烧的习俗，是自汉朝以后开始，比如唐朝的太常博士王屿说：「汉以来，丧葬瘗钱，后世以纸寓钱为鬼事。」这是说从汉朝开始，人死之后，丧 葬之时，要用钱币与死人同葬。因为中国自古以来，都以为人死之后便是鬼，所以说文解字也说「人所归为鬼」，人死既为鬼，拟想鬼的世界也同人间一样，祇是阴 阳两界不同而己，故以为鬼也需要生活，也需要用钱，所以就用钱币殉葬。后来有人觉得用真的钱币太可惜了，便用纸来剪成钱的形状，以火烧了给鬼用。到近代， 由于纸币的流通，「冥国银行」的冥币，也大量发行了！ 事实上，佛教不以为人死之后即是鬼，做鬼仅有六分之一的可能。佛教更不相信经过焚烧之后的纸库锡箔能够供鬼受用。佛教祗相信死人的亲属可以用布施、 供佛、斋僧的功德，回向亡灵、超度亡灵。其他的一切，都是毫无用途的迷信。佛教不唯不主张以物品殉葬，佛教更主张人死之后，不可用贵重的棺木、不可穿高价 的衣服、不可动用过多的人力与物力；应该换上日常所穿的干净旧衣服，将好的新的衣物全部布施给贫苦人家，如果有钱，应该多做布施贫穷及供奉三宝的功德。唯有如此，亡灵才能得到真正的益处。否则把好好的东西埋了烧了，那是最愚痴的行为，更不是一个正信佛教徒的作为。节录自 圣严法师着《正信的佛教》 数据源：香港佛教联合会
「若见众会 当愿众生 说甚深法 一切和合」《华严经》〈净行品〉第五十九偈。佛教中常说「和合僧」，即是指比丘、比丘尼入佛门，同持戒、同修行，和合一处。又称和合众，略称和僧、和众。僧众亦可称为「和合海」，乃比喻僧众和合为一味，犹如海水之一味，并比喻僧众之量无限，犹如海之深广。 众会是四众集会，四众弟子集会一处，要请有道学的长老说如来所说甚深之法，能够了达甚深之法，自然和合无诤。我愿一切众生，同会斯旨，在大众聚会之时，避免谈论无益之语浪费命光，而能共同启发学习如来智慧，勤修六度万行，圆满佛果菩提。 善用其心 〈〈净行品〉是八十卷《华严经》的第十一品，此品请法主智首菩萨向文殊师利菩萨提问：作为菩萨，如何清净身、口、意三业，自利利他，成就佛道，共一百一十个问题。 文殊菩萨则以「善用其心」一法，总答智首菩萨的提问，指出若能在生活善用己心，身、语、意三业都会清净，又分别提出了一百四十一条愿行，指导凡夫念念不离众生，把握当下随事发愿。 心为一切法之本源，用于善，则善，用于恶，则恶。让我们一切学习实践菩萨清净愿行，触事留心，随时发愿，善用己心，早成佛道。 图片及数据源：杭州灵隐寺
六度、四摄都是大乘修学方法，其中六度着重自利，四摄偏于利他。六度包括：「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精进」、「禅定」、「般若」。 在六度中，以般若为最重要，有了般若，其他五度的修行，才能达到圆满的境界。 数据源：香港佛教联合会
心魔在心，如何让佛战胜心魔？佛常在心，一切从善，如有人作恶，如何让其从善弃恶？我们最近讲的《十善业道经》就是解释这个问题。 佛跟魔是一不是二，觉悟了，魔就变成佛，迷惑了，佛就变成魔。所以，一念觉悟就是佛在心，一念迷惑就是魔在心。佛教导我们要常常觉悟，这个话说起来很笼统，而具体的落实，在我们讲席中常说：一念为自己、为自私自利，这个心就是魔；念头转过来，为社会、为众生，这个心就是佛。所以怎样把自私自利的念头，转变成利益社会、利益众生，这一点非常的重要。如果人能够将念头转过来，自然他就能够断恶向善。 作者：净空老法师专集
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