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十方人物

禪宗大德悟道因緣丨四祖道信

四祖道信大師，俗姓司馬，河內人 (今河南沁陽縣)，生而超異，自幼即對大乘空宗諸解脫法門非常感興趣，宛如宿習。道信禪師七歲出家。其剃度師戒行不清淨，道信禪師曾多次勸諫，但是對方卻聽不進。沒有辦法，道信禪師只好潔身自好，私下持守齋戒，時間長達五年之久，而他的老師竟然一點兒也不知道。後來，道信禪師聽說舒州皖公山 (今安徽潛縣) 有二僧在隱修，便前往皈依。這二僧原來就是從北方前來避難的三祖僧璨大師和他的同學定禪師 (亦說林法師)。在皖公山，道信禪師跟隨三祖僧璨大師學習禪法。道信禪師開悟見性，當在這期間。《五燈會元》卷一記載：隋開皇十二年 (592)，有位沙彌，名道信，十四歲，前來禮謁三祖僧璨大師。初禮三祖，道信禪師便問：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」三祖反問道：「誰縛汝？」道信曰：「無人縛。」三祖道：「何更求解脫乎 (既然沒有人捆綁你，那你還要求解脫幹甚麼呢？不是多此一舉嗎)？」道信禪師聞言，當下大悟。原來，吾人所感到的束縛不在外面，而在我們的內心。束縛完全來自於我們自心的顛倒妄想，也就是分別、計度、執著，如果看破了這些妄想，知道它們來無所來，去無所去，當體即空，不再被它們所轉，那我們當下就解脫了。內心不解脫，到哪兒都不會自在的。因此，解脫在心，不在外。僧璨大師南下弘法道信禪師開悟之後，並沒有馬上離開，而是繼續留在祖師的身邊，一方面侍奉祖師，以報法乳之恩，另一方面，藉祖師的加持，做好悟後保任的工夫。這樣有八九年的時間 (亦說十年)。在這期間，三祖不時點撥道信禪師，並不斷加以鉗錘，直到因緣成熟，才肯把法衣託付給他。付法的時候，三祖說了一首偈子：「華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。」並說道：「昔可大師付吾法，後往鄴都行化，三十年方終。今吾得汝，何滯此乎 (當年慧可大師傳法給我之後，尋即前往鄴都，行遊教化，時間長達三十年，一直到入滅。如今，我已經找到了你這個繼承祖業的人，為甚麼不去廣行教化而要滯留在這裏呢)？」於是，僧璨大師便離開了皖公山，準備南下羅浮山弘法。道信禪師當然非常希望能隨師前往，繼續侍奉祖師，但是沒有得到祖師的同意。祖師告訴他：「汝住，當大弘益 (你就住在這裏，不要跟我走了，將來要大弘佛法)。」道信禪師造寺傳禪僧璨大師走後，道信禪師繼續留在皖公山，日夜精勤用功，「攝心無寐，脅不至席」。在皖公山居住了一段時間之後，因緣成熟了，道信禪師便離開此地，四處遊化。隋大業年間 (605-617)，道信禪師正式得到官方的允可出家，編僧籍於吉州 (今江西吉安地區) 的某座寺院。《續高僧傳》卷二十記載，吉州城曾經被賊兵圍困了七十多天，城中缺食少水，萬民惶怖困弊，情況非常危急。道信禪師聽說此事，心生憐憫，於是來到吉州城裏。奇怪的是，自從道信禪師入城之後，原先乾枯的水井突然有水了。守城的刺史對道信禪師感激不盡，連連叩頭，並問：「賊何時散？」道信禪師回答說：「但念摩訶般若波羅蜜多。」於是刺史便令全城的人同聲念「摩訶般若波羅蜜多」。念了不多久，城外的賊兵但見城牆的四角站滿了金剛力士，威猛無比，一個個都驚駭不已，紛紛四散。隋末天下大亂，道信禪師應道俗信眾的邀請，離開了吉州，來到江州 (九江)，住在廬山大林寺。唐初武德七年 (624)，又應蘄州道俗信眾的邀請，到江北弘法，旋即在黃梅縣西的雙峰山 (又稱破頭山) 造寺駐錫傳禪，後稱四祖寺。在這裏，道信禪師居住了三十多年，道場興盛，法音遠布，「諸州學道，無遠不至」，門徒最盛時多達五百餘人，其中以弘忍最為著名。蘄州刺史崔義玄，聞道信禪師之名亦前來瞻禮。道信禪師拒見唐太宗唐貞觀年間，太宗皇帝非常仰慕道信禪師的道味，想一睹禪師的風采，於是詔令祖師赴京。但是，祖師以年邁多疾為由，上表婉言謝絕了。這樣前後反復了三次。第四次下詔的時候，皇帝火了，命令使者說：「如果不起，即取首來」(這次他如果再不來，就提他的首級來見朕)。使者來到山門宣讀了聖旨，祖師居然引頸就刃，神色儼然。使者非常驚異，不敢動刀，便匆匆回到了京城，向皇上報告了實情。太宗皇帝聽了，對祖師愈加欽慕，並賜以珍繒，以遂其志。道信禪師寂于永徽二年 (651) 閏九月初四日，春秋七十有二。臨終前，將法衣付囑給弘忍禪師，並垂誡門人說：「一切諸法，悉皆解脫。汝等各自護念，流化未來。」言訖，安坐而逝。後諡「大醫禪師」。道信禪師的開示，現存有《入道安心方便法門》，載於《楞伽師資記》。《楞伽師資記》是中國禪宗早期的主要文獻之一，為歷代禪人所重視。因行文太長，此不復錄。資料來源：廣州光孝寺

如幻觀 | 止惡興善利他行

法量大和尚說：「正見改善生命，邪見毀滅幸福。佛法十分重視正見的認知，所謂『此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。』這是宇宙人生的真相，一切存在的現象只不過是條件相互依存的關係，此中沒有獨一不變、主宰自在的『我』。誰能覺悟一切存在現象的緣起性、無常性、無我性，就能生起智慧的正見及如理的抉擇，策發正確的行動，所思所言所行，皆歸於正，不離緣起，除暗冥現光明，轉煩惱成菩提，生命自此覺醒，生命自此改善，生命自此趣向解脫，生命自此明智而幸福。」《阿含經故事選》中有這麼一則故事有一次，尊者迦旃延問佛陀說：「世尊！您所說的正見，到底怎樣才是正見呢？」「迦旃延！世間的人，大多往兩個極端走：不是執著實有，就是執著實無。如果能夠不起執著，心不被境界所牽絆、奴役，不作我想，當苦生起時，清楚地看到苦的生起；當苦消失時，也清楚地看見苦的消失，不疑不惑，清清楚楚，不必依賴他人的指點，這就叫正見。為甚麼呢？「對世間事物的生起，能如實正知見時，不會說世間是實無的；反之，對事物的消逝，能如實正知見時，不會說世間是實有的，這就稱為離實有、實無兩個極端而說的中道；也就是此有故彼有，此起故彼起；緣無明行，……乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，……乃至純大苦聚滅。」尊者迦旃延聽了以後，依此而斷除所有煩惱，心得解脫，成為阿羅漢。佛入滅後不久，在迦屍國波羅奈的鹿野苑中，住著許多長老比丘，闡陀長老也住在那兒。有一天傍晚，闡陀長老從禪坐中起來，在苑內到處找其他長老比丘，問他們說：「長老比丘！請教導我吧！請為我說法，讓我能知法、見法，依法修學。」長老比丘都教導他說：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀長老聽了以後心想：「所有他們說的，我早已思惟過了。但是，一想到一切行無常，一切法無我，一切法歸於寂滅止息，一切愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心裏就不由得混亂、害怕起來，不禁想，果真如此，那我在哪裏？生命流轉的所依又是甚麼？這跟我的觀察，我的經驗不一樣啊！我不喜歡聽這樣的說法，到底還有誰能給我正確的教導呢？」想來想去，他想到了尊者阿難。他認為尊者阿難跟在佛陀身邊當侍者很久，佛陀也常讚歎他，一定有能力為他說法，讓他知法、見法。於是，隔天闡陀長老一大早就從鹿野苑出發，沿路托缽，長途跋涉，走到跋蹉國拘睒彌城的瞿師羅園，去見尊者阿難。闡陀長老將他在波羅奈求法，但卻不滿意的困境，坦白地告訴了尊者阿難。尊者阿難安慰他說：「善哉！長老闡陀！我很高興你能在學友面前，毫不隱瞞地表明自己的想法，一點也不虛偽。闡陀！我來為你說，請仔細聽，你是有能力領悟深妙正法的。」聽到尊者阿難說他有能力領悟深妙正法，闡陀長老十分高興，心中一陣踴動。尊者阿難告訴他說：「闡陀學友！我曾經親自聽佛陀教導迦旃延比丘說：『迦旃延！世間一般人，常常顛倒而往兩個極端走：不是執著實有，就是執著實無，因此，一旦執取境界，心中就起了執著。』『迦旃延！如果能夠不領受、不取著、不戀住、不起我想，當苦生起或消失時，就能看得清楚，而讓它只是生起或消滅，不會再延伸出困擾來。』『迦旃延！如果能夠深徹地體悟這樣的道理，不疑不惑，不需要別人指點，這就是如來所說的正見了。為甚麼呢？』『迦旃延！如實正觀世間事物的生起，則不會認為世間是實無的；反之，如實正觀世間事物的消逝，也不會認為世間是實有的。』『迦旃延！如來超離實有、實無兩個極端，而說中道；即此有故彼有，此起故彼起；依無明而有行，……乃至生老病死、憂悲惱苦集；此無故彼無，此滅故彼滅；無明滅故行滅，……乃至生老病死、憂悲惱苦滅。』」闡陀長老聽了以後，遠塵離垢，得法眼清淨，見法、得法、知法、入法，不再有疑惑，不必再依靠他人，于正法中，心無所畏懼，就恭敬地合掌，對尊者阿難說：「善知識的教導，正應當像這樣。我現在從尊者阿難這兒，聽聞了一切行皆空、皆寂、皆不可得，愛盡、離欲、滅盡、涅槃的正法，我因此而樂於安住在趣向解脫的修學，不再有其它退失的想法。現在，我只看到緣起正法，不再看到有我。」故事中，闡陀長老無法契入，對一切皆歸於寂滅感到不安與恐懼，總以為一定要有一個實在的東西作依靠、作根據才行，這種「假必依實」的觀念，便是根深蒂固的「我見」。尊者阿難知道闡陀長老恐懼的癥結，直接引「佛教迦旃延經」的緣起如實正觀講述，次第闡明後，闡陀長老得以證入，而後說：「只看到緣起正法，不再看到有我」。如法量大和尚開示所言：「所謂『此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。』這是宇宙人生的真相，一切存在的現象只不過是條件相互依存的關係，此中沒有獨一不變、主宰自在的『我』。」一切緣起皆是無我的。所謂有「我」，此中的「我」是執著的，是常的、獨一的、主宰的，是虛妄的；唯有正觀因緣，充分清楚明白地了知一切都在無常變化當中，一切現象都具有緣起性、無常性、無我性，在這種正見的指引下，對所謂現在真實的「自我」進行深入的觀察推尋，斷滅一切貪嗔癡，才能夠以無我的、大慈大悲的精神，樹立堅固的智慧正見，止惡修善，自利利他。如同法量大和尚的一首漢俳所言：「正觀緣起性，止惡興善利他行，覺燈破窈冥」，我們唯有破除錯誤的認知，掌握正確的方法，對所謂現在真實的「自我」進行深入的觀察推尋，在日常工作生活中，通過持續的努力，正勤不懈，堅固緣起正見，進而因覺悟一切存在現象的緣起性、無常性、無我性，而消解執著於「有我」產生的貪嗔癡慢疑等煩惱，方可獲得無我的智慧，達到一切痛苦的滅除，超越一切煩惱，最終獲得涅槃自在。資料來源：廣州六榕寺

達摩祖師傳法事略

達摩祖師，又稱菩提達摩，意譯為覺法，為我國禪宗初祖、西天第二十八祖。達摩祖師生於南天竺（南印度），刹帝利種姓，是南天竺國香至王的第三子，他傾心大乘佛法，師從般若多羅大師。達摩祖師在中國始傳禪宗，被尊稱為「東土第一代祖師」，他的佛教思想，對後來的中華文化有很大的影響。達摩祖師學問淵博，既為有部宗匠，又精通大乘兩派宗義，三藏五明，無不博通。但是，他傳授的禪法卻極為樸實簡練，經過二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍的代代衣缽傳承，得遇六祖惠能現世後，禪宗一脈高僧輩出。最終，一花開五葉，形成了溈仰宗、臨濟宗、雲門宗、曹洞宗、法眼宗這五大禪門宗派。據傳，達摩祖師傳法給二祖慧可時，曾有一偈，「吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成」。一千五百年後的今天，漢地寺院大部分都是出自這「五葉」，六榕寺千年禪宗道場，便是源承曹溪法乳，宗弘臨濟曹洞。今天，我們便來瞭解一下有關達摩祖師流傳千古的事蹟。達摩祖師即菩提達摩，南天竺國香至王的第三子，姓刹帝利，本名菩提多羅。師從二十七祖般若多羅出家。自釋迦牟尼佛與迦葉尊者拈花一笑之後，經過二十七代祖，傳至菩提達摩大師。師父為他起名菩提達摩，就是通曉諸法的意思。他請教師父，「我既已得法，當去甚麼地方弘揚呢？」師父指點說，「待我入滅67年以後，當往震旦，設大法藥，直接上根。」震旦，即是現在的中國，般若多羅授意達摩去東方中國，以禪法接引上根利器的修行人。達摩遵從師教，勤懇服侍。般若多羅圓寂後，他與二十七祖的另一位弟子佛大先一起，留在本國，弘揚佛法，被人稱為「二甘露門」。般若多羅圓寂67年後，到中國去的機緣成熟了。達摩在師父般若多羅的塔前辭行，泛舟東渡，歷經三年，抵達中國南海，即今天的廣州市。《續高僧傳》中記載，達摩泛海而來，在廣州登陸，先在中國的南方停留了一段時間，然後由南入北，曾在洛陽、嵩山等地傳授禪法。經過一千五百多年的流傳，達摩東渡後的事蹟，已經在人們心中，逐漸演化成了一段傳奇。達摩祖師早年辭別祖塔，跨越重重大洋，抵達中國時，恰是崇佛的梁武帝在位時期。梁武帝得知有這麼一位天竺僧達摩的到來，就遣使持詔將他迎至當時的國都建業（今南京）。於是有了歷史上非常著名的與武帝論功德的對話—— 梁武帝問達摩：「朕即位以來，造寺、寫經、度僧，不可勝計，有何功德？」達摩祖師答言：「實無功德。」武帝又問：「何以無功德？」達摩祖師雲：「此但人天小果有漏之因。如影隨形,雖有非實。」梁武帝便問：「如何是真功德？」達摩祖師回答：「淨智妙圓,體自空寂。如是功德,不以世求。」梁武帝又問：「如何是聖諦第一義？」達摩祖師道：「廓然無聖。」梁武帝反問：「對朕者誰？」達摩祖師道：「不識。」梁武帝不能領悟，達摩祖師知道梁武帝的機緣不契，於當月十九日離開金陵。達摩走後，梁武帝有所醒悟，派人想要追回達摩。在江邊，達摩見有人趕來，隨手折了一根蘆葦投入江中，化作一葉扁舟，飄然過江北上。另有一版本，傳說是神光法師（即後來的二祖慧可）意欲向達摩求法，緊緊追趕而來之時，達摩一葦渡江。後世許多的文人，都先後根據這個典故創作了大量的書畫作品。達摩，作為中國禪宗的始祖，也成為了佛教藝術題材的重要人物。達摩遊歷中土之時，曾在嵩洛地區雲遊參訪。不知哪一日起，在少室山后山的五乳峰上，達摩擇洞禪居，經年累月的面壁修行起來。在長達九年的時間裡，他幾乎從不開口，更不與人往來。人們都不知道他在做甚麼，都稱他為「壁觀婆羅門」。有人說，達摩的觀壁坐禪源于古印度，壁觀也可能是「凝心、安心、住心」的譬喻；也有人說，那是在等待有緣人。確實，那位或許曾在江邊追苦的神光法師堅守洞外數年。即便在寒冷冬季，達摩觀壁多久，他就侍立多久。終於，達摩祖師決定傳法於他，後世稱為二祖慧可。《續高僧傳》中記載，「達摩禪師以四卷楞伽授可曰：我觀漢地，惟有此經，仁者依行，自得度世。」關於達摩祖師的歸宿也是眾說不一。一種說法是，在漢地傳道時，遭遇五次投毒加害都被識破，但第六次時自覺教化因緣已盡，也已有了傳人，便不再自救，示現入滅，並安葬于熊耳山。未料想到，三年後，北魏使臣宋雲出使西域，回來的路上在蔥嶺（今帕米爾高原）遇到達摩，還見他手裡提著一隻鞋。宋雲問，「大師哪裡去？」達摩回，「西天去」。回來後，宋雲稟報此事，達摩的弟子們開棺一看，原來是空的。或「只履西歸」很可能只是一種期望，是對《續高僧傳》中，達摩祖師「游化為務，莫測所終」的一種想像。但卻寄託著人們對達摩祖師的敬仰。達摩祖師所教授的大乘禪法，因資料殘缺，主要由祖師的弟子曇林所著之「二入四行」說為其主要理論，以「理入」「行入」並舉，是定慧雙修、悟見與生活融合的集大成者。達摩祖師從言教的聞而思，到不依言教的思而修，不靠神通、不落名相，有邏輯、有實踐，自覺聖智、攝化眾生，開創了中國禪宗的先河。而禪宗在漢地的花繁葉茂，那些被後世津津樂道的禪門公案，那些看似離奇乖張的行為或對答，往往能直接點破要害、使人豁然開悟，禪宗文化是中華文化的重要組成部分，為中華文化增添了無比絢麗的色彩。讓我們在瞭解達摩祖師事蹟中，感念祖師之恩，祈願世界和平，災難永息，祈願虛空法界，一切眾生離苦得樂。圖片及資料來源：廣州六榕寺

禪宗大德悟道因緣丨虛雲老和尚

虛雲老和尚，字古岩，又名演徹、性徹，法號德清，俗姓蕭，湖南湘鄉人。其父玉堂，為泉州府幕僚。道光二十年(1840年)，虛老出生於泉州府舍，自幼喪母，由庶母王氏撫養。虛老天生厭葷腥，性情恬淡。少時曾隨父送祖母、生母靈柩，回湘鄉安葬，請僧人至家作佛事，虛老得見三寶法物，心生歡喜。後隨叔父到南嶽進香，遍游諸刹，遂生出家之願。其父擔心他出家，遂令他與田、譚二女結婚。結婚之日，虛老遭父禁錮，雖與二女同居而身心無染。咸豐八年(1858)，虛老出家之志已決，作《皮袋歌》一章，留別田、譚二女，逃至福州鼓山湧泉寺，禮常開老和尚落髮，第二年又依鼓山妙蓮和尚受具足戒。為防止被家人追找，虛老一度隱居於山后之岩洞中，禮萬佛懺。三年後，方出洞回湧泉寺任職，為眾作務，默默擔承種種苦事。不久，其父病故，其庶母王氏領著田、譚二女，亦出家為尼。為眾作務期滿，虛老旋奉師命，外出遊方參學，足跡遍及大江南北。虛老曾從普陀山出發，一步一拜，朝禮五台，感文殊菩薩化現。後又隻身入藏地，遠至緬甸、印度、錫蘭等國。其間所經歷的種種艱難險阻和苦行，驚天地，泣鬼神，為千載之下所僅見，實難以備述。讀者可參閱《虛雲和尚年譜》。光緒二十一年乙未(1895)，虛老五十六歲。那一年，揚州高旻寺準備連續打十二個禪七。虛老應眾人之推舉，前往高旻打七。下山至大通荻港後，虛老沿江而行，忽遇江水暴漲，無法行走。虛老準備乘船渡江，因身無分文，船夫竟鼓棹而去。不得已，虛老只好繼續勉強沿江而行。後失足落水，隨江流浮沉了一晝夜。漂至採石磯附近，幸虧被漁民救起，抬到附近的寶積寺。醒來之後，虛老口、鼻、大小便諸孔，皆流血不止。靜養了幾天之後，因怕錯過禪七，虛老又強打精神，徑赴高旻寺。在高旻寺，虛老絲毫不提自己落水和患病之事。後來，知事僧遂令他代任禪堂職事，虛老因為體力不支，沒有答應。高旻寺一向以家風嚴峻著稱，凡請職事拒不就者，被視為慢眾。虛老因此挨了一頓香板。挨打之後，虛老病情益加嚴重，血流不止，小便滴精。但是他卻默然順受，一點都不辯解。在禪堂裏，虛老以死相抵，堅持坐香，晝夜精勤，澄清一念，以至不知身是何物。經過二十多天的猛利用功，他的病突然全愈了。後來採石磯寶積寺的住持德岸禪師送衣物來高旻寺供眾，看到虛老容光煥發，大為驚詫和欣慰，於是將他落水之事告訴了高旻寺的大眾。大眾一聽，無不欽歎。從此以後，禪堂裏便不再安排他輪值做事。虛老因此得便一心修行，很快工夫大進，萬念頓息，晝夜如一，身心慶快，行動如飛。一天晚上放晚香的時候，虛老忽然睜眼一看，只見眼前光明一片，如同白晝，內外洞澈。隔牆還看見香燈師在小解，又看見西單師在廁所裏大便。再向遠處看，江中行船、兩岸樹木，種種形色，無不一一了見。第二天，虛老向香燈師及西單師問及此事，果然如此。不過，虛老並不以此為意，只當是尋常境界而已。到了臘月第八個禪七的第三個晚上，第六枝香開靜的時候，護七法師例行給每位坐禪的法師上開水。當護七法師給虛老上開水的時候，不小心，開水濺在虛老的手上，茶杯隨即掉在地上，摔碎了。就在這個時候，虛老頓斷疑根，慶快平生，如夢初醒。自念出家漂泊數十年，此次若不墮水大病，得遇善知識教化，幾乎錯過一生，哪有今日悟道之事！於是作偈雲：「杯子撲落地，響聲明歷歷。虛空粉碎也，狂心當下息。」又有偈云：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開。春到花香處處秀，山河大地是如來。」虛老悟道之後，數十年如一日，仍然恒守戒律，精進不懈。在弘法接眾的同時，還殫精竭力，先後修復了雲南雞足山祝聖寺、昆明雲棲寺、福建鼓山湧泉寺、廣東韶關南華寺、乳源雲門大覺禪寺等道場。解放後，虛老不顧年邁，又率眾修復了江西雲居山真如寺。後於一九五九年農曆九月十三日圓寂於此，春秋一百二十歲。資料來源：廣州光孝寺

學佛並非都要出家

慧律法師：談到學佛，很多人就會想到出家，好多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？這是因為要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其它種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家制度。佛經中不勉強學佛者出家佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德雖然殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧於出家。出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家制度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的為佛法努力。所以，古人說：「出家乃大丈夫之事，非王侯將相所能為」。有的人一學佛就想出家，以為學佛就非出家不可；這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教，則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。資料來源：上海隆慶寺

印光大師：修行人如何面對困苦和疾病？

若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦複不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶？若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離。力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日賓士于聲色名利之場，而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時，回首作未來沉溺之想乎？孟子曰：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。古德所謂「不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人。謂因果虛幻，佛法不靈。白話譯文如果遇到境況不佳時，要做退一步想。想一想世上比我好的固然很多，可不如我的也有不少。只要不饑不寒，何必羡慕大富大貴。樂天知命，隨遇而安。這樣能轉煩惱成菩提，難道不能轉憂苦作安樂嗎？如果疾病纏身，應當痛念身體是痛苦的根本，由此生出厭離娑婆世界之心，用力修淨業，誓願求往生。諸佛以苦為師，以致成就佛道，我們要以病為藥，速求出離六道輪回。須知具足煩惱的凡夫，如果沒有貧窮疾病等苦，將會天天賓士于聲色名利等場合，不會停止。誰肯在春風得意、聲名顯赫的時候，去想未來衰落的事情呢？《孟子》說：「故天降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」由此可知，天要成就人就多以逆境來鍛煉他，而人之敬奉天者應該順受。孟子所說的「大任」，是世間的爵位，尚且需要如此憂勞，才可不負天心，何況我們以博地凡夫，徑直要上承法王覺道，下化法界有情，倘若不稍借貧病的挫折，那麼凡夫惑業就會一天天旺盛，淨業難成，本心迷惑，永墮惡道，盡未來際，求出無期了。古德說的「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」正是這個意思。只可志心念佛以消舊業，千萬不可起煩躁心，怨天尤人，說因果虛幻，佛法不靈。資料來源：上海隆慶寺

印光法師放生有三大忌諱！否則沒有功德還有罪過

你參加過放生活動嗎？為甚麼要放生？放生需要注意哪些問題？如果放生走了樣，不但沒有功德，還有罪過。放生本義是在看到生命要被屠殺，勸解無效的情況下，出錢贖買並將其放歸自然的解救舉動。這樣不只護生，也對那裏的生態環境有好處。這種行為不限時間、地點、場合隨緣而起。買物放生，與佈施同，須善設法。勿立定期，勿認定地，勿議定物，隨緣買放，生得實益。若定期、定地、定物，則是促人多捕矣。——《印光法師文鈔》【注釋】應當如何放生？放生是否必須阻止他人吃肉？為了實現放生目的可以不擇手段？印光大師認為，買來貨物放生就像佈施一樣，必須妥善安排，尋找方便法門。不要確立定期放生之約，不要只在固定地點放生，不要規定必須放生某物，應該隨順機緣，機緣到時買來放生，所放生靈也能獲得實在利益。如果安排固定時間放生，只在固定地點放生，指定必須放生某物，只會促使有心人去多多捕捉這類活物，只能適得其反。資料來源：上海隆慶寺

禪宗大德悟道因緣之六祖惠能

六祖惠能，俗姓盧，祖籍範陽（今河北涿州），於貞觀十二年（638）二月初八，出生在新州。惠能三歲喪父，由母親撫養成人。成人後，家境愈發貧寒，只能靠上山打柴和幫人做零活維持生計。有一天，惠能上街賣柴，聽到有位客人在誦經，似有所悟，便上前向客人打聽讀誦的是甚麼經。從客人的介紹中，他得知五祖弘忍禪師在蘄州黃梅馮茂山傳法，並經常勸告道俗信眾讀誦《金剛經》。惠能聽了，心中遂產生北上求法的念頭。但因為母親尚在，不能立即前往。惠能三十三歲的時候，母親去世。安葬了母親之後，便取道韶州曹溪（今韶關）北上求法。在韶州，他結識了德行之士劉志略。劉志略有個姑姑是位比丘尼，名無盡藏。惠能白天與劉志略一起參加勞動，晚上則聽無盡藏比丘尼讀誦《涅槃經》。他雖然不識字，但悟性極好，經常在聽完經之後，給無盡藏比丘尼解說經文的大義。因此名聲很快傳遍鄉裏。雖然當時惠能還沒有出家，但是當地的信眾都爭相前來請教。並且在附近的寶林古寺舊址上，為惠能建了一座道場。惠能在此一住就是三年。五祖考驗惠能有一天，惠能突然想起求法的事來，於是第二天便離開了寶林寺，繼續向北行進。經過樂昌縣西山石室間的時候，惠能遇見了智遠禪師，並向智遠禪師請教，智遠禪師讓他前往黃梅參禮五祖。於是惠能一路風塵僕僕，前往黃梅五祖道場。惠能生得瘦小，一幅山野樵夫的模樣。所以五祖初見他的時候，便戲稱他為「獦獠」。五祖說：「你這個獦獠，又是嶺南人，你怎麼能夠成佛呢？」惠能道：「人雖然有南北之分，佛性卻沒有南北之別。我這個獦獠，形象上雖然與和尚不同，但佛性又有甚麼差別？」五祖聽了，知道惠能不是常人，為了考驗他，便把他打發到碓坊舂米。惠能晝夜不停，勤勤懇懇地舂了八個月的米。有一天，五祖把大眾召集到一起，讓大各自根據自己的修行體會寫一首偈子給他看。如果有人契悟了佛意，就打算將法衣傳付給他。當時，五祖門有七百多名僧人。其中，以神秀上座最為出色。兩三天之後，神秀在夜深人靜的時候，將其所作的偈子寫在廊壁上，偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」菩提本無樹明鏡亦非台第二天早晨，五祖看見此偈，知道是神秀所作。因此，當著眾人的面對這首偈子大加讚歎，並且要求大眾依偈而修。但是私下裏告訴神秀說：「你的這首偈子，還沒有明心見性，如此見解，欲覓無上菩提，了不可得。無上菩提須於當下識自本心、見自本性中薦取。」說完，五祖吩咐神秀再作一偈。但是，幾天過去了，神秀再沒有作出新的偈子來。後來有一天，惠能聽說此事，便讓一位童子將他帶到神秀的偈子前，讓童子念給他聽。惠能聽完，也口誦一首偈子，請江州別駕張日用幫忙寫在牆上。偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」偈子剛寫完，大眾無不驚愕。五祖見此，擔心有人嫉妒惠能，便用鞋將惠能的偈子抹掉了，並且說“「未見性」。眾人見五祖這麼說，也就不以為意。五祖點悟惠能第二天，五祖私下來到碓坊，見惠能腰間掛著石頭舂米，說道：「求道之人，為法忘軀，就應當像你這個樣子」。並問道：「米舂熟了嗎？」惠能回答道：「米熟久矣，猶欠篩在。」五祖於是用拄杖在碓頭上敲了三下便離開了。惠能領會了五祖的意思，便於當天晚上三更的時候，悄悄地來到五祖的丈室。五祖給他講解《金剛經》，當講到「應無所住而生其心」的時候，惠能豁然大悟，便說道：「何期自性,本自清淨！何期自性,本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！」五祖知道惠能已經大悟，便將頓教法門以及祖師衣缽傳付給惠能，並給他說了一首偈子：「有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。」惠能禪師跪受衣法之後，問道：「法我已經受了，將來這祖衣該交付給誰呢？」建立禪宗「一花五葉」之榮局五祖回答說：「昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。」說完，五祖便親自把惠能連夜送到九江驛。臨行前，五祖又囑咐惠能他的法緣在南方，讓他不要急於出來弘法。惠能禪師發足南行到了大庾嶺，並一度在獵人隊隱跡長達十五年之久。此後，因緣成熟了，才來到廣州法性寺，在印宗法師的座下剃度，開始了他輝煌的弘法生涯。在惠能禪師之前，禪宗一直是單傳。自惠能禪師以後，禪宗很快在大江南北盛傳開來，並形成了「一花五葉」的繁榮局面。惠能禪師的弟子很多，據《壇經》記載，有一千多人。其中比較著名的有法海、法達、智常、志徹、神會等。禪宗史上非常有影響的青原行思、南嶽懷讓和南陽慧忠等大禪師，也都是惠能禪師的法嗣。惠能禪師入寂于先天元年（712），春秋七十六。他生前的主要講法，由弟子法海整理成書，這就是我們現在所讀到的《壇經》。在佛教史上，中國人的著述，被稱之為經的，唯惠能禪師一人。資料來源：廣州光孝寺

如幻觀無明實性即佛性

法量大和尚說：「一切眾生皆有佛性，但為甚麼現實中總是會有善惡、美醜、智愚、貧富、貴賤等種種差別呢？這是因為各種生命現象皆依緣起而存在，在緣起的生滅流轉中，因惑業煩惱而起障礙，所以才有生命現象的差別。」緣起極深眾生難真切了知《阿含經故事選》中記載，有一次，佛陀告訴一位比丘說：「我已不再疑惑，不再猶豫，拔除了像刺一樣的邪見，不再退轉了。心不執著的緣故，哪裏還有個自我呢？我曾經為一位比丘說我所證的法，為他說了賢聖、出世、空相應、緣起隨順法，即：有足夠的因緣，就有蓄積力量的成熟，然後有事物的生起，亦即：由於無明而有行，由於行而有識，由於識而有名色，由於名色而有六入處，由於六入處而有觸，由於觸而有受，由於受而有愛，由於愛而有取，由於取而有有，由於有而有生，由於生而有憂悲惱苦、純大苦的聚集……乃至如是純大苦聚滅。我這樣說時，那位比丘無法理解，還有疑惑、猶豫。因為之前他以為自己已經證入，徹底了悟了，現在聽到我說這些他無法理解的道理，反倒讓他生起憂苦、悔恨、模糊、障礙來了。為甚麼呢？因為這緣起法，是甚深而不容易完全明瞭的，更何況進一步做到隨順緣起法，證入一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃，那就更加倍困難了。這緣起與涅槃二法，就稱為有為與無為。有為，如生、住、異、滅等。無為，即不生、不住、不異、不滅，也就是諸行與苦的寂滅涅槃。苦的因緣聚集了，所以苦就生起；苦的因緣滅除了，苦就跟著滅除了。就如，一旦斷了接續下一生的因緣，下一生的相續就滅除了，這就叫到了苦邊。比丘！甚麼被滅除了呢？就是苦被滅盡了，不留一點殘餘。當所有的苦都被滅除、停止、清涼、止息、沈沒了，就是所謂的一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」有一次，佛陀遊化到拘樓國，住在首都劍磨瑟曇。尊者阿難獨自在靜室禪修，起了這樣的思惟：「這緣起真是奇特、甚深啊！緣起所展現的亦是甚深！但對我來說，我能夠看得明明白白，倒不是那麼的難。」傍晚禪修結束後，尊者阿難來見佛陀，將他禪修中思惟的心得，向佛陀報告。佛陀聽了以後，糾正尊者阿難說：「阿難！不要這麼說啊！為甚麼呢？這緣起是極甚深的！緣起所展現的，也是甚深的！一切緣起法猶如鏡中花如同法量大和尚所言，佛性無二無別，因各種生命現象皆依緣起而存在，所以才有生命現象的差別。緣，就是因緣、條件，是為因；起，就是生起、發生、運行，是為果。任何已經發生的東西是這樣；將來發生的東西也是這樣；過去產生的事情都是這樣。沒有一樣東西，沒有一樣世間存在的東西，不是由眾緣和合而成的。「一切緣起法，猶如鏡中花」，如同法量大和尚的一首漢俳所言：「離惡勤諸善，無明實性即佛性，如空畫彩虹」，一切緣起相都是如幻相，我們要清楚得了知緣起的本質，進而&zwj;&zwj;&zwj;&zwj;勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡，老實去修，踏實去行，斷一切惡，修一切善，保持內心的澄澈，進而，必然能使內心的真如佛性顯現，獲得現前當來的幸福吉祥。資料來源：六榕寺