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雖然沒有要求必須要食素，但如能夠做到吃「三淨肉」就最好。
何謂三淨肉?
不聞殺 - 不聽見動物的痛苦叫聲!
不見殺 - 不見動物被殺的痛苦!
不為你而殺 - 譬如生日或節慶，特意買雞、鴨來殺這就是為你而殺!
「每逢佳節倍思親」，我們佛弟子應該每逢佳節更憐憫眾生。
妙蓮老和尚開示：世間有句話：「每逢佳節倍思親」，我們佛弟子應該每逢佳節更憐憫眾生。記得我們在大陸靈岩山寺的時候，每逢佳節大家都特別要加香誦經、念佛，迴向畜類的一切眾生，因為人間每逢過「節」就是那些畜牲過「劫」——劫難的劫、要命的劫！
人間是歡天喜地過春節，可是豬啦、羊啦、雞啊、鴨啊這些血肉，平時固然殺的生命就多，到這個節慶殺的生命更加多。我們佛弟子要念念不忘大悲心，每逢這個時候更加要精進用功，迴向世人所吃的山珍海味、飛禽走獸這一切生靈，都能盡此一報身，同向西方，安住家園——永久安身命的彌陀家園。
佛陀大慈悲，我們佛弟子先要把小慈悲學好。
平時念佛，固然要將所有功德迴向法界眾生，每逢節慶——畜牲劫難之日，大家更要發慈悲心，憐憫眾生愚癡之苦，要迴向他們有智慧、知因識果，勉力修善斷惡，這就是菩薩心。
「般若就是讓我們在這個人間更自在的法門！」
般若就是讓我們在這個人間更自在的法門！吃飯有了般若，飯的味道就不一樣；睡覺有了般若，睡覺的味道就不一樣。大家都在求功名富貴，但是有了般若，即使是求功名富貴，境界、看法卻會不一樣﹔有了般若，人的生活、思想、境界都會跟著改觀﹔有了般若，不要說證悟到般若可以成佛作祖，哪怕有一點般若的氣息，人生的情況就會改變。
我不想講深奧的妙理，我只想傳達般若如何運用在我們的生活之中。般若可以改善我們的生活，提升我們的思想，淨化我們的人生境界。有一首詩說：「平常一樣窗前月，才有梅花便不同。」平常時，我們每天看月亮，看慣了，就不覺得它有什麼特別，但是有了梅花點綴，意境就不一樣了。所以說，一樣的生活，有了般若就有不同的體會。佛法應該和我們的生活、人生結合在一起，我想要讓人理解《般若心經》，理解之後，吃飯、睡覺、穿衣、教育兒女、到社會工作，都能用得著、很好用，那麼，這個佛法才是大家所需要的。
摘自《星雲大師全集．般若心經的生活觀》
要學佛，
非在人間不可，
因為人間有苦有樂，
有善有惡。
大家用愛累積『善』，
就是人間最富有；
貧與富，
不是在有形、有數字，
最重要是在無形、無數字，
那就是『心』。
菩提本無樹
明鏡亦非台
本來無一物
何處惹塵埃
這四句出自六祖慧能的偈，讓在寺院打掃、求學佛的慧能，盡得五祖弘忍大師的衣缽及頓教法門。
一天，五祖弘忍大師召集所有門人，要大家用智慧發表見解，若有悟得佛法者，會將衣缽傳給他。其中弟子神秀是當時被公認為最熱門的六祖人選，神秀趁著深夜人靜，在走廊壁間寫下此偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
五祖看後，認為雖未見性，但若依此偈修行，至少可免墮惡道。不識字的慧能在聽到此偈後，便請人幫他寫下「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」一偈。
五祖怕慧能鋒芒太露會招來事端，立即將此偈擦去，說︰「此偈未見性」。
然後漏夜向慧能講解《金剛經》，並將衣缽傳給他，為避免弟子們的不滿，更親自送走慧能，囑咐他潛居，直到時機成熟，才出來傳法救人。
十五年後，六祖慧能才正式落髮受戒，成為禪宗一代宗師。
面對它，
接受它，
處理它，
放下它。
用佛法來講，碰到問題，做任何事的態度，可以用四句話來運用，即：面對它、接受它、處理它、放下它，也就是「四它」。
勇敢面對問題，接受現況，看應如何處理就處理，處理之後就應放下；放下不是放棄，而是處理之後，不要牽掛成功與否。因為成功了不必沾沾自喜、得意忘形，失敗了也不要覺得灰心喪志。
只要面對事實、接受事實，就不會老是自怨自艾。
摘自《生死皆自在：聖嚴法師談生命智慧》
飲食要節制，
作息要正常，
情緒要平和，
物用要淡泊。
每一個人都希望求得健康，但是健康有健康的條件，健康有健康的因果。如何才是健康的生活？才是健康的人生？有四點讓大家參考：
第一、飲食要節制：
人類色身的維持是靠著飲食來滋養，所以我們每天都要吃飯。有的人喜歡三餐外，再加下午茶點、消夜，也有人為了保健，食用各種補藥，如此吃得過多、過好，營養過剩，反而造成身體的負擔，形成肥胖症，甚至引起膽固醇過高、糖尿病等等。
佛教以「少食為良藥」，只要每天三餐正常，定時定量，吃得均衡，吃得清淡，就不會造成腸胃的過分負荷，此即以節制飲食來養生。
第二、作息要正常：
平時要養成生活正常的習慣，有的人為了賺錢，生活顛三倒四，步伐不規律，時間久了，生理時鐘自然也不堪負荷。
為甚麼有些人會長壽？因為他們活得健康，過著早睡早起的規律生活。除了生活有序外，工作也須有規律，該是上班的時間就專心工作，即使忙碌，也儘量維持正常的作息。
第三、情緒要平和：
佛教說：「情緒乃無明業風。」所以想要健康，對自己的情緒要能控制，要懂得平衡它，每天常常掛礙、憂愁，得失計較，這些都是有礙健康的。
現代人的健康殺手之一，就是「憂鬱症」，憂鬱症與個人的情緒息息相關，當一個人的情緒平和時，除了身體能釋放良好的能量與產生新細胞外，也會理智清明，做事安然，身體自然會健康。反之，情緒不平和時，則容易產生不好的細胞，不但影響生活品質，更傷害身體。
第四、物用要淡泊：
日常生活裡，衣食享用不能沒有，但也不能太浪費。如我們出門不能不使用交通工具，但也沒有必要用太好的車輛，因為太好的車子，除了須天天照顧、保養，出外也怕弄壞，更怕被人偷了去，總之有很多的掛礙。假如能淡泊一點，節制物欲，淡泊物用，就不會患得患失了。
摘自《星雲法語．生活的健康》
信實有，就是忍義
信有德，就是樂義
信有能，就是欲義
做一個真正的學佛者，首先應該樹立對三寶的堅定信心。
《華嚴經》說「信為道原功德母，長養一切諸善根。」
信心的種類很多，有的是正確的，有的是不正確的；有的是妙善的，有的是邪惡的。學佛的人，必須有清淨的正信，才能正直地走上無上菩提的大道。對學佛的人來說，有信人天福報的，有信聲聞、獨覺的解脫的，有信直證大菩提的。不過，最要緊的是正信。
所謂正傳，如《成唯識論》說：「信，於實德能，深忍樂欲，心淨為性；對治不信，樂善為業。」這就是說︰
一、信「實」有，即對於一切法的實事和空理，深信忍可為有，就是「忍」義；
二、信有「德」，即對於佛法僧三寶具有的真實的清淨功德，深信為有，生起愛樂，就是「樂」義；
三、信有「能」，即對於一切世出世間的有漏無漏法，深信自己及他人，只要肯精進學習，都能獲得和成就。就是「欲」義。
概括地說，就是要信佛所說的五蘊、十二處、十八界、四諦、十二因緣、四攝、六波羅蜜多等和世俗勝義二諦是真實無妄的；信佛、菩薩、聲聞、緣覺和清淨僧眾所具有的神通福德智慧等有漏無漏功德，都是真實不虛的，信自己和別人都有能力證得佛所說二諦的真理和成就三寶所具有的一切有漏無漏功德。
除上所說的正信之外，作為一個佛教徒來講，再有搞甚麼看相、算命、打卦、抽籤等迷信活動，那就違反了佛陀的教導。
摘自《正果法師．人間佛教寄語》
中國人的八字與屬相，均以立春作為分界基準。在傳統民俗文化中，有「太歲」之說；依命理而言，新一年若犯太歲，便容易諸事不順。民間為趨吉避凶，會在農曆新年與立春交接之時，讓犯太歲者「守春」。所謂守春，即是謹慎安住，度過兩個生肖交替的時段，以求平安。 佛教並不以太歲等善神作為皈依對象，但亦不否認護法善神的存在。佛教信仰主張，以虔誠讀誦大乘經典，藉由佛法的清淨力量，化解新年的違緣與障礙。真正學佛之人，不必執著八字、生肖、犯太歲、沖太歲等說，因為信心與經力，足以避開一切險惡因緣。 方法一 我們可誦持《金光明最勝王經》。無論是聲聞、緣覺、菩薩大乘的經典，最終皆闡揚如來藏的本具光明。如來藏光明即是金光明，亦是聖性光明、金剛性海，此光明能破除一切煩惱黑暗。諸佛菩薩所證的金剛體性、本性光明，正是《金光明最勝王經》的核心內涵。此金光明超越春夏秋冬，無有年歲交替、陰陽轉換，不為時間與命理所束縛。若佛弟子能具此智慧，一心稱念佛號，安住於無量光、無量壽，安住於聖性光明之中，便能百無禁忌，生辰八字與流年命理，皆不再產生拘束作用。 方法二 我們亦可讀誦《藥師經》。經中所說十二藥叉大將，專職守護世間時節因緣與歲月輪轉。不論晝夜六時、一年十二月，皆是眾生的護衛。因此恭誦《藥師經》、稱揚十二藥叉大將名號，便能避險趨吉、消災延福。 佛法能轉變業力、清淨身心世界，令我們遇難呈祥、逢凶化吉，具不可思議大功德力。佛弟子當廣植善因、精進六度，福報自然不求自至。然而更應明白：從輪迴苦海解脫、離苦得樂、成就究竟菩提，才是我們最終應追求的目標。 願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。 圖片及資料來源：湖州弁山圓證寺：金剛正眼
在華人社會的教養文化中，我們常歌頌「犧牲」與「無私」。許多家長在孩子出生後，不自覺地將生活重心全盤移向孩子，甚至在不知不覺中「弄丟了自己」。然而，從心理學角度而言，這種過度犧牲往往是一把雙刃劍。當父母長期忽略自身心理需求、社交生活，甚至基本休息時，自身的情緒容器（Emotional Container）便會逐漸乾涸。一個精疲力竭、處於「生存模式」的父母，很難穩定接住孩子的情緒波動。 心理學中有一種說法：父母是孩子的「情緒調節者」。幼兒的神經系統尚未發育成熟，他們需透過觀察父母的狀態，學習如何調節自身情緒。若父母長期處於高壓、焦慮或自我批判的狀態，孩子會透過「情緒感染」接收到這些負面信號。即便父母口頭上說著鼓勵的話，孩子敏銳的感官仍能捕捉到那份緊繃。這種無形的壓力，往往成為孩子行為問題或焦慮感的源頭。因此，教養的核心邏輯其實是：先有快樂的父母，才有快樂的孩子。 這裡我們引入一個關鍵概念 ——「自我慈悲」（Self-Compassion）。此概念由心理學家 Kristin Neff 提出，包含三個要素：對自己的友善、承認生命的共通人性，以及正念覺察。對家長而言，這意味著當我們在教養中感到挫敗、疲憊或犯錯時，不要第一時間陷入深刻的自我貶損，而是像對待好友一樣善待自己。許多家長對他人極度包容，對自己卻極度苛刻。唯有對自己慈悲，我們才能在教養中展現真正的心理韌性。照顧好自己，並非自私，而是為了給予孩子一個更穩定、更具情感承載力的照顧者。當父母擁有屬於自己的空間、愛好與休息時間，大腦才能從高度警戒的狀態中恢復。一個得到充分照顧的家長，負責理性決策的前額葉皮質才能正常運作，讓我們在孩子鬧情緒時，選擇以「引導」代替「情緒爆發」。教養是一場馬拉松，自我照顧便是這場長跑中的補給站。 當父母開始練習自我照顧，孩子學到的是最寶貴的一課：如何愛自己。很多時候，父母將所有期望與焦慮投射在孩子身上，實則是因為無法處理自身內心的空洞與不安。當家長能找回自己的生活重心，孩子身上的「情感負擔」也會隨之減輕。孩子不再需要承載「滿足父母所有願望」的壓力，反而能在更寬鬆、更具心理安全感的環境中探索自我。 在實踐自我慈悲時，家長首先要學會放下對「完美父母」的執著。心理學家 Donald Winnicott 曾提出「夠好的父母」（Good-enough Mother）概念，他認為孩子並不需要完美的照顧者 —— 完美的照顧者會讓孩子失去適應現實挫折的機會。相反，一個會犯錯、會疲憊，卻願意承認錯誤並修復關係的父母，才能教導孩子什麼是真實的人性，以及如何面對生命中的不完美。當家長接納自己的侷限，孩子也會學會接納自身的不完美。 具體的操作建議包括建立個人的「心理避風港」：每天留給自己 15 至 30 分鐘的絕對私人時間，無論是閱讀、運動，還是單純放空。這段時間的作用是「斷鏈」，讓你的身份從「某某人的父母」回歸到「你自己」。當感到教養壓力即將爆發時，可練習「靜觀呼吸法」與「自我對話」：告訴自己「此刻壓力大是正常的，很多人都和我一樣經歷這種困難，我已經盡力了」。這種自我撫慰能即時降低血液中的皮質醇（壓力荷爾蒙），預防情緒崩潰。 此外，家長應學會區分「自我價值」與「孩子的表現」。孩子的成績、行為或成就，並不等同於你作為人的價值。當我們能切割兩者，就能以更客觀、冷靜的角度引導孩子，而非將孩子的每一次失敗都視為對自己的審判。這種心理邊界的建立，能有效減少教養中的焦慮傳遞。若父母能將注意力從「孩子做錯了什麼」移回到「我現在感受如何」，往往會發現：當父母心境平和，孩子的行為問題也會隨之減少。 最後，照顧好自己是給孩子最好的示範。若你希望孩子長大後成為懂得愛自己、平衡生活、調節情緒的人，最好的教導方式就是「身體力行」。教養不僅是塑造孩子，更是完善自己。當我們能先好好愛自己，眼中的孩子也會變得更加可愛。讓我們從今天起，給予自己一份慈悲 —— 你值得被溫柔對待，這也是你送給孩子最好的禮物。 作者：程衞強 香港及英國註冊心理學家、心理學博士候選人 曾任幼稚園及幼兒學校校監、曾任上市集團華南區人才培訓部門主管、創立全港最大早教集團（已於2020年賣出）。現為私人執業心理學家，並為本地大學客席講師，專注於幼兒至青少年情緒健康、特別學習需要、以及親職管教。曾受傳媒訪問過百次。
敦煌位於甘肅省西北部，是古代中亞貿易的重要關隘，最遲於漢代已是繁盛的商業城市。及至明代實行閉關鎖國政策，終斷延續千多年的對外貿易往來，敦煌自此淡出大眾視野。直至光緒二十六年（公元 1900 年），莫高窟發現藏經洞，吸引各國探險家接踵而至尋寶，大量珍貴文物外流，震驚中外，敦煌亦再度成為世界焦點。 敦煌藏經洞卷子 「敦」字具多重涵義，一般解作豐厚、廣大、和洽，頗符合當地多元商旅互市的環境；亦有釋作「屯」，意指此地為國家進出門戶，駐有官兵屯戍守護國防，同時亦是對外宣示國力威望的象徵。正因為此獨特背景，市面繁華璀璨、五光十色，令敦煌聲名遠播中外。 商旅由西域諸國抵達敦煌，方正式進入中土疆域；反之，由敦煌離開中土，便踏入荒漠戈壁。路途險阻重重，商旅在離境前或抵步後，為祈願旅途平安、感念菩薩庇佑，皆會廣作佛事。自四世紀起，當地陸續開鑿石窟、塑造佛像、繪製佛經壁畫，亦僱人抄經、誦經、點燈以累積功德。經歷逾千年發展，莫高窟洞窟數量超過七百餘座，是歷史上規模最大、發展時間跨度最長的佛教石窟。窟內蘊藏極為豐富的佛教文化內涵，亦是佛教漢化歷史的完整縮影。 敦煌作為王朝邊疆重鎮，流動人口密集，城市性質、規模與環境，和西域小國有明顯分別。佛教僧侶留駐此地，亦無須隱居山野。因此莫高窟僅有少量僧侶駐守，與其說是修行道場，更多是洞窟管理人員與工程監督。這反映石窟性質已由傳統修行道場，轉變為功德積累與藝術創作為主；此外，除大型佛像依山壁開鑿外，小型洞窟內多以泥質彩塑為主，可見造像技術已全面漢化。 目蓮救母變文 敦煌石窟雖以積功累德為興建初衷，但其壁畫、造像作品與其他地區石窟不同，本身亦具備弘法教化功能。光緒年間，莫高窟發現密封藏經洞，內藏六萬多件古文書，包括各種文字佛典、經卷、詩詞、史書、信札等，亦有鮮為人知的「變文」。 唐宋年間，敦煌僧人將深奧難解的佛經義理，改編為通俗文藝，定期舉辦佛教說唱表演，以散文說白、韻文歌唱結合的方式，向普羅大眾演揚佛法，這類劇本便是「轉變了的經文」，稱為變文。觀眾欣賞表演時，雖有豐富視聽娛樂，卻仍難理解佛經意境。於是僧侶將洞窟內「經變圖」（完整佛經故事畫卷）掛示，甚至繪製於布帛之上；說唱至對應段落時，便由助手展示相關圖畫輔助講解，這類圖像稱為「變相」或「經變」。 及至宋代，變文表演極為盛行，內容逐漸擴展至市井低俗題材，水準參差、良莠不齊。朝廷鑑於變文性質改變、有傷風化，加上現場易於聚眾，憂慮秘密組織借機滋事，遂下令全面取締，變文自此失傳。而藏經洞保存大量失傳變文卷子，是佛教石窟史極為珍貴的遺產，亦讓後人得以重新認識敦煌石窟多元豐富的弘法功能。 作者：鄧家宙歷史博士 專注香港史、佛教史、宗教信俗及碑銘研究。編著《香港佛教史》《香港非物質文化遺產系列：涼茶》《百善義為先：東華義莊一百二十週年紀念簡史》《長洲朱建順祖族譜》《觀音山凌雲寺志》《香港華籍名人墓銘集：港島篇》等三十餘種專著。深信 AI 世代更需要佛法和文化的滋養。
每次誦經念佛，迴向給家人、迴向給一個人，以及迴向給多個人，他們所得的功德是一樣的嗎？還是說迴向的人越多，他們所平均得到的功德就會變少呢？是不是只是迴向給特定的某一家人，他所得到的功德才是最大化呢？ 這些都是你的分別心。迴向，是培植自己的慈悲心，迴向眾生、迴向菩提、迴向實相、迴向往生西方極樂世界。以至誠心迴向，由於自他同體不二之故，你所迴向的眾生皆能獲得功德利益。 有人不敢廣大迴向，心態偏向自我執著：自己好不容易誦經積得功德，一旦迴向出去，自己就沒有了，豈不是很吃虧？你並不明白迴向的奧妙：迴向絕對不會令你吃虧，反而會令功德不斷增長。這就好比你這盞燈本是明亮，以自身燈火點亮另一盞燈，難道你這盞燈就會熄滅嗎？一燈再點他燈，燈燈相續，功德只會不斷增上。所以《地藏經》開示：懷著有為心、希求回報之心去迴向，功德反而較小；以無為心、三輪體空之心去迴向，功德即等虛空界、無有邊際。例如誦《地藏經》為亡者迴向，亡者只得一分功德，誦經之人可得六分功德。而這一切，都不是個人分別妄念所能決定，乃是法爾自然之理。 因此你迴向的眾生越多，心量就越廣大。為何修行最後都發心迴向法界眾生？正因一切眾生與我同體，怨親平等。 資料來源：廬山東林寺
一丈四方之室，亦作方丈室、丈室。即禪寺中住持的居室或客殿，亦稱函丈、正堂、堂頭。印度僧房多以方一丈為規制，維摩禪室亦依此制度，遂有「方丈」之說；其後引申指住持的居室。現今更轉義為禪林住持，亦是對師父的尊稱，俗稱「方丈」或「方丈和尚」。 住持：語義為「安住正法、維持道業」。原意指代佛傳法、續佛慧命之人，其後才用以指稱各寺院的主事者或長老。此詞作為寺職稱謂時，亦稱寺主、院主；日本佛教界則稱為住職。由於住持居所稱為「方丈」，因此「方丈」一詞亦被引申為住持的代稱。 一般而言，凡有寺廟即設住持；而方丈一職，僅限具一定規模的大型寺院叢林方可設立。此外，方丈可兼任多間寺院職務，住持則不可兼任。一般來說，方丈必須經所屬省份宗教管理部門及佛教協會正式任命，方可生效。 資料來源：法門寺
菩提是指開悟的智慧。梵語 bodhi，係從含有「知」或「覺」之義的動詞 budh 轉化而來的名詞，意譯為智慧、知、覺；舊譯亦作「道」。菩提為佛教的根本理念，佛教主要即在闡明菩提的內涵，以及證得菩提的實踐與修行方法。佛教所禮敬皈依的對象，即是圓滿證得菩提的覺者 —— 佛陀。 所謂「煩惱即是菩提」，旨在說明煩惱與菩提並非截然不同的兩法。煩惱是甚麼？就本質而言，只是一念妄念、一顆妄想，其生起必依種種因緣和合。當我們不能照見這些因緣時，煩惱便隨之而生；若能於一切因緣中以智慧觀照，煩惱即無從生起。因此，煩惱究竟是否轉為菩提，關鍵在於覺與不覺。不覺即是煩惱，覺悟當下便是菩提。煩惱不離現前一念，菩提亦同樣不離現前一念。只是煩惱生起時，菩提便被遮蔽；菩提顯發時，煩惱即當下消散。 資料來源：法門寺
受蘊與想蘊：雲何受蘊？受有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受。樂受者，謂此滅時，有和合欲。苦受者，謂此生時，有乖離欲。不苦不樂受者，謂無二欲；無二欲者，謂無和合及乖離欲。受，謂識之領納。云何想蘊？謂能增勝取諸境相。增勝取者，謂勝力能取，如大力者，說名勝力。受的類別。「受」即是我們內心與身體的感受。大別而言，受有三種：苦受、樂受、不苦不樂受（舍受）。若細分則有苦、樂、憂、喜、舍五種感受，故經典中常見苦受、樂受、憂受、喜受、舍受之說。 佛教所謂「喜」，即內心歡悅，單純內心的快樂不名為樂。以佛教義理而言，快樂屬身體之感觸；身體之樂顯現於內，名為「樂」；單純內心的悅樂不名為樂，而名為歡喜，即「喜」。例如憶及昨日助人之事，內心倍感歡悅，此即為喜；品嘗美味食物而生之快樂，則名為樂。身體之不適名為苦；內心鬱結不樂，不名為苦，而名為憂、憂愁。 樂受易引生貪心，苦受易引生嗔心，進而生起「乖離」之念 —— 亦即厭棄遠離。 世人對於自身覺得快樂之事，極易產生貪著；對於痛苦之事，則易生起嗔恨。然而此種快樂，是否為真實之樂？「樂受」究竟從何而生？此理必須明曉。明白之後，便不應為自身感受所束縛，而當以理智面對生活。有時快樂未必是好事，痛苦亦未必是壞事。若欲以理智面對外境，不為塵境所染，便須確實瞭解自身之感受。 「受領納隨觸」 實則「受」由「觸」而生。「根」與「境」相接而生「識」，根、境、識三者和合，即名為「觸」。觸有善觸與不善觸之分，善觸則生樂受，不善觸則生苦受。例如眼根見花，隨即生起能分別、認知此花之識。眼根未見花前，眼根只是眼根，花亦只是花。花在未被眼根見到之前，本無美醜之分，只是客觀存在之物。吾人眼根見花之後，即刻生起認知此花之識；色境在未被眼根觀見前本自客觀，一經生起眼識，便即刻加入主觀分別。若見自身喜愛之花，三者和合之後，當下身心悅樂，此即為善觸。吾人之所以快樂，實因心生喜愛。 「樂受」易引生貪心，「苦受」易引生嗔心。若見厭惡之物，即刻生起分別識，此即為不善觸；因心生不喜，便生厭離之念 —— 受苦即求「乖離」，「乖離」即是不願領受。是以不可隨意責駡子女，若時常責備其分數不佳、字體不善，令其自幼內心苦惱，便會對父母心生排斥。雖因血親無法遠離，但若成長過程未得如理教導，長大之後又豈願親近父母？ 世人對於自身覺得痛苦之事，易生嗔恨；對於快樂之事，易生貪著。例如吾人為何喜愛米飯？因自出生即食米粥、米飯，因熟悉而生親近感，加入主觀分別，長久習氣薰染，遂對米飯心生貪愛，見之即覺悅意，食香軟米飯便感舒適，欲再添一碗，此即樂受。因對米飯心生貪愛，有時即便冰箱取出之飯不及新煮可口，仍願選食米飯，而非饅頭。然喜食饅頭之人，則未必覺得米飯可口。 又如未結婚時，覺得男友處處圓滿。偶見其以腳踢垃圾桶，反覺其行為率性可愛。為何對方所作不善之事，吾人不生苦受，反而接受？只因對方是心儀之人，加入主觀偏愛，此種觸便得以接受。婚後對方不事家務，又踢垃圾桶，此時便心生惱怒。對方不解：「當初我踢垃圾桶，你稱我率性，我為讓你歡心而保持習慣，為何如今反怒？」此即主觀認知與分別心改變所致。 吾人於生活中對某些人事物特別貪愛或特別排斥，並非客觀事象本有好惡，而是主觀分別所致；而主觀認知，又來自自身經歷與習俗見解。由此觀之，生活中確應去惡存善，然須以理智對待善惡，不可情緒用事。情緒用事，即是為外境所擾。吾人應尊重約定俗成之規範與世俗公論，卻不應為其所奴役。一切痛苦，皆源於渴愛，源於主觀情緒與分別。是以當以理智面對世間，提升覺照之力，遵循世間法則，而不為世間紛亂現象所迷惑。 云何忿？謂依現前不饒益事，心憤為性。能與暴惡、執持鞭杖所依為業。舉例而言，世人多曾經歷爭吵，爭吵即是忿、恨，忿即是憤怒。「忿」是內心之一種情緒。「謂依現前不饒益事」，饒益即是利益；遇於自身無利之事當前，「心憤為性」—— 內心憤懣，即是被境惱動。「能與暴惡，執持鞭杖，所依為業」—— 一旦發怒，便會引發粗暴惡行，乃至口出惡言、動武傷人。例如丈夫發怒時，即將口出惡言、動作粗暴。此時切勿與之講理，亦不可故作若無其事，只會令其更怒。當下應即刻離開，並溫言安撫：「你發怒會傷身，傷身後仍須我照顧；你想吃甚麼我知道，我外出為你買回。」 發怒實為不理智之行為。是以日後無論面對何人，若對方即將發怒，最穩善之法便是暫時離開，避免衝突加劇。 圖片及資料來源：慧諦法師・六榕書院
近期，網路上流行「不要干涉他人的因果」的言論。不少人因而被帶偏了，還感到迷茫：幫助他人、乃至家長教育孩子，真的會「干涉他人的因果」、而不應該去做嗎？法量大和尚在六榕寺弘法堂恭迎觀音菩薩聖誕的法會開始前，為大眾開示如何運用佛法的正見看待這個問題、如何正當無害地幸福生活。大和尚慈悲善巧地說明大眾端正了認識、提升了智慧。 法師開示： 中國有一句古話，「家家彌陀，戶戶觀音。」阿彌陀佛和觀音菩薩在我們中華大地這塊熱土上，是深入人心，家家戶戶皆有憶念恭敬。為甚麼我們如此敬仰愛戴我們的觀世音菩薩？因為觀音菩薩慈悲！大慈大悲！慈悲，是人間最美的一種內心世界，是每個生命最美的一種生活態度。我們來到千年古刹，雲集在弘法堂當中，慶祝觀音菩薩聖誕，那我們就要學習菩薩的大慈大悲。慈悲是一種態度，是我們內心一種真誠的態度。所謂「慈能與樂，悲能拔苦」。慈悲，能行善，能止惡，能不害，能不厭。 如理思維因緣業果 現在網上常流行一句話：「不要干涉他人的因果」。很多人都受到這句話的影響。我常常收到這樣的提問：「師父，這句話怎麼理解？對不對？」動不動就拿這句話來說事。 我們如果不能正確理解這句話，就會阻礙我們的善根、阻礙我們的善行，就會干擾社會的和諧安樂。 從佛法的正見來說，我們起心動念無非是業。甚麼是「業」？起心動念就是業。有業、有因、有緣，就有果。我們的起心動念都跟別人發生因果關係，怎麼可能跟別人沒有因果關係呢？ 我們不是生活在真空當中，我們是在這種因緣網路裡面生活，牽一髮而動全身，你中有我，我中有你，沒有一個人的生命可以割裂開來的，因為我們都是業的因果網當中的一個「結」。 諸惡莫作眾善奉行 我們作為佛弟子，應如何來看待這個「業」？我們應當多集善業，不造惡業，這是我們一個最根本的正見。 對於惡、不善的這些思想、語言、行為，我們不要去造作——不說不善的話、惡的話，只講善的話、好的話、利他的話；不做有害無益的事情，應做有益的、無害的事情，也就是我們佛陀說的「正語、正業、正命」。 我們時時刻刻奉行身語意的這種正確良善，所集的因就是善因，所結的緣就是善緣。善因善緣必能在未來感得善果；反之，惡因惡緣，只要因緣和合，就一定會感苦果。 我們要想遠離一切痛苦的果報，就必須要制止不善的因，不造不善的業。這樣才能夠不斷地遠離苦難，不斷地增進我們的安樂。 資料來源：廣州六榕寺
