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佛陀：既是三界導師 也是慈悲父親
父親節，是感恩父愛的日子。在佛教中，釋迦牟尼佛不僅是眾生的導師，也曾是一位父親。他對兒子羅睺羅的教導，既充滿慈父的溫情，又蘊含覺者的智慧。今日，就讓我們從佛陀與羅睺羅的故事之中，感受這份超越世俗的父愛，以及佛法修行帶來的深刻啟示。 佛陀的父親身份：離家求道 不忘責任 兩千五百多年前，釋迦牟尼佛尚為迦毗羅衛國太子悉達多，身邊有美麗的妻子耶輸陀羅，以及剛剛誕生的兒子羅睺羅。為了探求脫離生死輪迴之苦的真理，他毅然捨棄王位，離家修行。 這份抉擇，並非拋棄家庭，而是懷抱更廣大的慈悲，為世間一切眾生尋求離苦得樂的大道。 六年之後，佛陀證悟成佛，重返故國。當時年僅七歲的羅睺羅，第一次真正見到父親，充滿好奇與陌生 。佛陀並未因潛心修行而疏遠兒子，反而以智慧與耐心，引導他趨向正法。 佛陀的教子智慧：以法為禮 以戒為愛 「洗心」的教誨 佛陀囑咐羅睺羅取來一盆清水，用以洗腳。洗畢之後，盆中水已然渾濁。佛陀問道：「這盆水還能飲用嗎？」羅睺羅搖頭答道：「不能，水已經髒污了。」 佛陀說：「說謊、惡口、貪婪 之心，就像 這盆髒水，即使 身分尊貴，依舊會遭人輕視。」 接着， 佛陀將髒水傾倒，再問：「這隻盆子若用來盛載食物，你會使用嗎？」羅睺羅回：「不會，它曾裝過髒水。」 佛陀續道：「一個人若是時常造作惡業，就像這隻盆子，縱使外表光潔亮麗，內心早已染污 。」 最後，佛陀將盆子擦拭乾淨，說：「所謂修行，便是讓染污 的心回歸清淨。」—— 真正的父愛，從非溺愛縱容，而是教導後人淨化心靈。 「鏡子」的比喻 佛陀又命羅睺羅對鏡自照，問他看見了什麼。羅睺羅答：「我看見了自己。」 佛陀教導：「你要時常如同照鏡一般，省察自身的身、口、意三業，是否清淨？是否懷有慈悲？是否具足智慧？」 自此，羅睺羅謹記父親的教誨，精進不懈地修行，最終成為佛門之中「密行第一」的阿羅漢。 佛陀的父子緣：既是慈父也是嚴師 佛陀應允羅睺羅出家，他也成為佛教歷史上第一位「沙彌」，也就是未成年的修行者。身為父親，佛陀給予羅睺羅無微不至的關懷；身為導師，則嚴格督促他謹守戒律、踏實修行。 某日，羅睺羅年少頑皮，口出妄語。佛陀並未加以責罵，而是以「空缽」為喻，曉諭於他： 「喜好說謊之人，就如同手托空缽行腳乞食，縱然走遍天下，也無法獲得他人真誠的信任與敬重。」 羅睺羅聞之深受感動，從此嚴持戒律，終於證得聖果。 佛陀的父愛啟示：超越血緣的法緣 佛陀的慈愛，不僅侷限於對羅睺羅一人，更是普及世間所有眾生。他曾開示： 「一切男子是我父，一切女人是我母。」 「我視一切眾生，如羅睺羅。」 這段話昭示著，真正的父愛，不只是血脈相連的牽掛，更是以法相繫、救拔眾生的大願。 身為修行人，我們應當心存感念： 感恩父母 —— 賜予我們血肉生命，此乃世間至大恩德。 以法報恩 —— 不僅於今生盡孝侍親，更要引導父母踏上解脫之路。 廣修慈悲 —— 效法佛陀，視天下眾生如至親，以智慧與慈悲造福世間。 父親節之際，我們感念世間父親無私的付出，亦感恩佛陀如慈父一般的慈悲教導。 圖片及資料來源：洛陽靈山寺
在慈悲他人之前 先學會慈悲自己
太古城母女先後墮樓悲劇，引起社會關注因育兒情緒壓力問題。其實在學佛與日常修行的路上，我們常聽聞要「慈悲喜捨」、利益眾生。不論身為父母、子女、各行各業的從業人士，或是佛堂義工，我們往往習慣處於「給予者」的角色，竭盡心力承擔他人的煩憂，圓滿世間種種期待。 然而我們時常忘記，佛法講求「眾生平等」，自身亦是眾生之一。 助人者的「完美執著」 大多數心懷善願、責任感深重之人，最易對自己過於嚴苛。社會賦予的身分、專業形象，乃至個人對修行的期許，往往化為無形枷鎖。當內心湧現疲憊、焦慮與無助之時，我們首先升起的，從來不是對自身生老病死諸苦的體恤，反而是滿心自責：「為什麼我修得不夠好？」「為何我不能再堅強一些？」 這份對完美的執著，讓我們忘卻自己亦是血肉之軀，仍是凡夫肉身。 自度 方能度人 佛法向來強調「自度度人」。倘若一盞油燈燈油已然耗盡，又怎能長久照亮他人？ 心理學所提及的「自我慈悲（Self-Compassion）」，與佛法中的慈悲心本質相通。真正的慈悲，本無內外之分。面對自身的情緒波動與身心極限時，可依循三步修持： 第一步為「覺察」：如實看待自身的脆弱與疲累，不逃避、不批判。 第二步為「接納」：體認娑婆世界本充滿無常與諸苦，人的能力終有局限。感到痛苦、無力，乃是人之常情，並非修行有所虧欠。 第三步為「善待」：允許自己稍作停歇，留予身心喘息的空間。 轉向內心的「慈悲觀」 日後每當感到心力交瘁之際，不妨將平日給予他人的溫柔與寬容，全然回向自身。雙掌合十、觀照本心，對自己輕聲說道：「這段日子，辛苦了。此時此刻，我願接納這位感到疲累的自己。」 好好守護這顆心、安頓這副軀體，並非退縮，而是最根本、最踏實的內在修煉。願我們在關懷他人、肩負責任之餘，也懂得善待自己，以溫柔包容接納自身。 祝願大眾身心安穩，於日常之中尋得源源力量。 作者：程衞強註冊心理學家 香港及英國註冊心理學家、心理學博士候選人 曾任幼稚園及幼兒學校校監、曾任上市集團華南區人才培訓部門主管、創立全港最大早教集團（已於2020年賣出）。現為私人執業心理學家，並為本地大學客席講師，專注於幼兒至青少年情緒健康、特別學習需要、以及親職管教。曾受傳媒訪問過百次。
佛教中的端午 | 願眾生端午安康 六時吉祥
農曆五月初五，是傳統節日端午節。端午，原是古人避瘟逐疫、驅邪祈福的日子，是中國傳統的「防疫節」。魏晉之後隨著南北文化的融合，逐步成為國人祭祀屈原的節日。 端午從字面上還有「端五」、「重五」、「重午」等名稱。「端」古漢語有開頭、初始的意思，稱「端五」也就如稱「初五」。每月有三個五日，頭一個五日就是「端五」。古人習慣把五月的前幾天分別以端來稱呼，元代陳元靚《歲時廣記》雲：「京師市塵人，以五月初一為端一，初二為端二，數以至五謂之端五。」「端」字有「初始」的意思，因此「端五」就是「初五」。而按照曆法，五月正是「午」月因此「端五」也就漸漸變成了「端午」。 端午與佛教 端午節已成為中國民俗文化的重要組成部分，國家將其列入法定節假日，國人在這一天有吃粽子、掛菖蒲、蒿草、艾葉、賽龍舟的習俗，其實，端午節與佛教也是有著千絲萬縷的殊勝因緣。 南朝宗懍《荊楚歲時記》：「五月，俗稱惡月，多禁忌。」五月為凶月，是端午賴以建立的文化基礎。 古人將農曆五月稱為惡月。五月初五，是陽氣強盛的頂峰，至此陰氣開始產生，並逐漸增強，陰陽開始變化，開始「泰極否來」。很多人身體會面臨一些業緣到來，所以，古人很重視這個轉變，一般都持齋，然後禮請高僧祈福，來除辟邪、收斂、養晦，除去不祥之氣。 由此可知，佛法修持是最能讓我們時時平安吉祥的法寶了。所以在漢傳佛教也是把農曆五月作為修心養性長齋月。除惡從善，才能得到真正的安樂與自在！ 五毒月 戒「五毒」 古人說五月是「百毒之月」，是指潮濕容易滋生各種毒蟲，所以要趕快清理環境，並衍生出劃龍船等驅邪活動。在佛教中，也有五毒需要佛弟子們時刻謹記去除，它們就是：貪嗔癡慢疑。 生活中，很少人可以輕而易舉的拋去「貪、嗔、癡、慢、疑」的念頭，只要經常反觀自己的行動、語言和思想，懂得約束自己，去惡行善，不斷改正自己的缺點毛病，以戒為師，以律護身，就是在一點點戒「毒」。 貪嗔癡慢疑五毒，迷亂我們的心神，會讓我們造作下很多錯事罪業。「五毒月」裏，如能戒除這「五毒」，可得一世無量福報，平安健康。 圖片及資料來源：南通市海門區紹隆寺
佛教的教主？
要想知道佛教，首先必須知道教主釋迦牟尼的歷史。釋迦牟尼是人，不是神！他是公元前六世紀時的人，出生在古印度迦毗羅衛城(尼泊爾邊境地區)，是淨飯王的太子。 他從小就對人生基本意義特別關心，當他 是王子的時候，有幾次出外郊遊的過程中，發現了衰老、病痛與死亡等現象，引起了他對生命存在及其價值的深切憂思，萌發了出家修行的念頭。在他廿九歲那年的 一個夜晚，他毅然捨棄了王位的繼承權，悄然離開王宮，出家作了「沙門」。 資料來源：香港佛教聯合會 節錄自 聖嚴法師著《正信的佛教》
善思處 | 只有運用到生活中的才是佛法嗎?
弟子請法：我想，佛法只有運用到生活中，才是真的佛法。只有在生活中歷練，勝解問題產生的智慧，才是佛法。請問師父，我這樣學習佛法，對嗎？ 法量大和尚開示：印證佛法 唯三法印 我們首先要清楚甚麼是佛法。佛法，是佛教導眾生之教法，亦即出世間法；佛所得的法，即緣起之道理及法界之真理等；佛所知之法，即一切法；佛所具足之種種功德，均稱為佛法。世間上每個宗教都強調自己所宣揚的教義是真理。所謂的「真理」，必須合乎「本來如此、必然如此、普遍如此、永恆如此」等四個條件。「三法印」就是合乎這四個條件的真理。 我們要想知道自己所學的是不是真正的佛法，就要用「三法印」去印證，只要是完全與「三法印」相符合的，就是佛法；如不符合「三法印」的，就不是佛法。一些引導大家從善的，如果與「三法印」不相符，那就是世間的善法，而不是佛法。我們學佛，就要依「三法印」來修學。 佛教的「三法印」：諸行無常 諸法無我 涅槃寂靜 法印，「法」是佛法的「法」；「印」是手印、印章的「印」，亦即不變的意思。「三法印」是佛教永不改變的正知正見，所以稱之為「法印」。「三法印」是印證佛法真偽的標準，如同世間的公文，憑藉印監可以確認公文的真假，因此稱為「三法印」。 依止善止 次第而學 學習佛法要依次第而學，即聞、思、修——由聽聞佛法而思維佛法，由思維佛法而明理而行。 我們學習佛法，必須在善知識的指導下，才能取得良好的效果。所以，學習佛法的第一步，就是找到善知識，依止善知識。我們不要根據自己的思量來理解佛法，應該從善知識處聞法，然後照著去做，老老實實地如教修行，如同水滴石穿非一日之功，修行需堅持，久之方能開智慧，破煩惱。 佛法注重實踐，若沒有真實的踐行，就得不到真實的受用。只有把所學的佛法用起來的，在自己身上能通過體驗得到的，自己方能得到佛法的利益。 祖師大德說：「運水搬柴，無非妙道。」日常的一切舉止動作，待人接物，處處皆是佛法。我們現在能有因緣值遇佛法，更要去實踐佛法，才會有自身成長的提升與超越。 如果你能把所學的佛法在生活中實踐，能得到法的受用，令自己身上有了佛法的氣息，這是很值得隨喜讚歎的。 佛說的法是永遠存在、恒久不變的。並不是你用了，佛法才存在；也不是只有在自己身上體驗了，才是佛法；更不是因為你沒有實踐運用，就不是佛法。 你的問題是一個偽命題。 資料來源：六榕書院
語言力量
語言的運用，在日常生活中佔有非常重要的位置。很多時一句問候語，就可以打破人與人之間的隔膜，每當我接見一位病人時，我都會主動與他打招呼，親切地叫他的名字，我發覺這樣是可以改善病人與醫生的關係的，當我開口說這一句話時，亦同時提醒自己，打開心窗，慈悲地對待自己和眾生。 在學佛的歷程中，語言的善用，極其重要，如妙法蓮花經觀世音菩薩普門品所說，觀音菩薩度化眾生的法門，就是善用語言，用對等的說話來打動對方的心；好像對方是囚犯，就應用牢獄中的語言來與他溝通，若果面對知識份子，則要用專業的用語來與他說法了。佛教中的五戒，就有一條「不妄語」戒，來幫助修行者僅守語業，而對於其他人來說，亦樂於結交一位受了戒的佛教徒，因為他是不會說謊的。 語言是代表人心中的想法的，中國人有一句很傳神的說話，叫「衝口而出」，就是這個意思，而佛教則用身語意三業，來進一步解釋這個道理。善用語言表達，可以紓發心中的鬱結，解放心內受壓抑的情緒，佛教的唱誦，就是利用這種方式來修行的。《大方廣佛華嚴經》《普賢行願品》懺悔業障願中的四句偈：『我昔所作諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意所生，我今一切皆懺悔。』是說身語意可生業障，但若懂得善用語言，是可以除障的。 普賢菩薩十大行願中的「懺悔業障」，就說明箇中的道理：『複次善男子。言懺除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪嗔癡。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業。有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業。遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恆住淨戒。一切功德。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我懺乃盡。而虛空界。乃至眾生煩惱。不可盡故。我此懺悔無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。』 十大願中的「稱讚如來」，則闡明如何利用語言（舌根）來修行：『複次善男子。言稱讚如來者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切剎土。所有極微。一一塵中。皆有一切世界極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解。現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡於法界。無不周遍。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱。無有盡故。我此讚歎無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業無有疲厭。』由此可知「語言」這個工具，若果運用得宜，是可以自利利他，解除眾生的煩惱的。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
因果之定義
何謂因果？簡言之，所種為因，所得為果。種即種植，得即收穫。或曰所作為因，所受為果。作即造作，受即承受。如是因，如是果，種善因必得善果，種惡因必得惡果。 以吾人為例，今世得到人身（屬善道）乃是往昔善業之報，主要業因是持守五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。大家雖同樣投生為人，而各自善根福德互有不同。上根利智之人，自然能敦乎倫常，了知某事當為，某事不當為；中下根之人，或自視聰明，輕視因果，更不能遵循實踐。 是故，大覺世尊降誕世間，廣宣正法，揭示因果之理，救度苦難眾生，正見其無盡悲心。 資料來源：江西廬山東林寺
生活忙碌總沒時間做功課 如何堅持修行？
修行不必拘泥於固定形式，關鍵是融入日常。正如少林寺師父所言，「做甚麼事情，都不會耽誤你喘氣呼吸」，可制定合理計劃，將誦經、觀心等修持固定為每日習慣，那怕片刻專注也能積少成多。 學佛是自己的功課，唯有克服懈怠心，才能在長期積累中獲益。 資料來源：湖南常德桃源豐隆寺
菩提
片語
妙敬法師
雖然沒有要求必須要食素，但如能夠做到吃「三淨肉」就最好。
何謂三淨肉?
不聞殺 - 不聽見動物的痛苦叫聲!
不見殺 - 不見動物被殺的痛苦!
不為你而殺 - 譬如生日或節慶，特意買雞、鴨來殺這就是為你而殺!
妙蓮老和尚
「每逢佳節倍思親」，我們佛弟子應該每逢佳節更憐憫眾生。
妙蓮老和尚開示：世間有句話：「每逢佳節倍思親」，我們佛弟子應該每逢佳節更憐憫眾生。記得我們在大陸靈岩山寺的時候，每逢佳節大家都特別要加香誦經、念佛，迴向畜類的一切眾生，因為人間每逢過「節」就是那些畜牲過「劫」——劫難的劫、要命的劫！
人間是歡天喜地過春節，可是豬啦、羊啦、雞啊、鴨啊這些血肉，平時固然殺的生命就多，到這個節慶殺的生命更加多。我們佛弟子要念念不忘大悲心，每逢這個時候更加要精進用功，迴向世人所吃的山珍海味、飛禽走獸這一切生靈，都能盡此一報身，同向西方，安住家園——永久安身命的彌陀家園。
佛陀大慈悲，我們佛弟子先要把小慈悲學好。
平時念佛，固然要將所有功德迴向法界眾生，每逢節慶——畜牲劫難之日，大家更要發慈悲心，憐憫眾生愚癡之苦，要迴向他們有智慧、知因識果，勉力修善斷惡，這就是菩薩心。
星雲大師
「般若就是讓我們在這個人間更自在的法門！」
般若就是讓我們在這個人間更自在的法門！吃飯有了般若，飯的味道就不一樣；睡覺有了般若，睡覺的味道就不一樣。大家都在求功名富貴，但是有了般若，即使是求功名富貴，境界、看法卻會不一樣﹔有了般若，人的生活、思想、境界都會跟著改觀﹔有了般若，不要說證悟到般若可以成佛作祖，哪怕有一點般若的氣息，人生的情況就會改變。
我不想講深奧的妙理，我只想傳達般若如何運用在我們的生活之中。般若可以改善我們的生活，提升我們的思想，淨化我們的人生境界。有一首詩說：「平常一樣窗前月，才有梅花便不同。」平常時，我們每天看月亮，看慣了，就不覺得它有什麼特別，但是有了梅花點綴，意境就不一樣了。所以說，一樣的生活，有了般若就有不同的體會。佛法應該和我們的生活、人生結合在一起，我想要讓人理解《般若心經》，理解之後，吃飯、睡覺、穿衣、教育兒女、到社會工作，都能用得著、很好用，那麼，這個佛法才是大家所需要的。
摘自《星雲大師全集．般若心經的生活觀》
證嚴法師
要學佛，
非在人間不可，
因為人間有苦有樂，
有善有惡。
大家用愛累積『善』，
就是人間最富有；
貧與富，
不是在有形、有數字，
最重要是在無形、無數字，
那就是『心』。
六祖慧能大師
菩提本無樹
明鏡亦非台
本來無一物
何處惹塵埃
這四句出自六祖慧能的偈，讓在寺院打掃、求學佛的慧能，盡得五祖弘忍大師的衣缽及頓教法門。
一天，五祖弘忍大師召集所有門人，要大家用智慧發表見解，若有悟得佛法者，會將衣缽傳給他。其中弟子神秀是當時被公認為最熱門的六祖人選，神秀趁著深夜人靜，在走廊壁間寫下此偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
五祖看後，認為雖未見性，但若依此偈修行，至少可免墮惡道。不識字的慧能在聽到此偈後，便請人幫他寫下「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」一偈。
五祖怕慧能鋒芒太露會招來事端，立即將此偈擦去，說︰「此偈未見性」。
然後漏夜向慧能講解《金剛經》，並將衣缽傳給他，為避免弟子們的不滿，更親自送走慧能，囑咐他潛居，直到時機成熟，才出來傳法救人。
十五年後，六祖慧能才正式落髮受戒，成為禪宗一代宗師。
聖嚴法師
面對它，
接受它，
處理它，
放下它。
用佛法來講，碰到問題，做任何事的態度，可以用四句話來運用，即：面對它、接受它、處理它、放下它，也就是「四它」。
勇敢面對問題，接受現況，看應如何處理就處理，處理之後就應放下；放下不是放棄，而是處理之後，不要牽掛成功與否。因為成功了不必沾沾自喜、得意忘形，失敗了也不要覺得灰心喪志。
只要面對事實、接受事實，就不會老是自怨自艾。
摘自《生死皆自在：聖嚴法師談生命智慧》
星雲大師
飲食要節制，
作息要正常，
情緒要平和，
物用要淡泊。
每一個人都希望求得健康，但是健康有健康的條件，健康有健康的因果。如何才是健康的生活？才是健康的人生？有四點讓大家參考：
第一、飲食要節制：
人類色身的維持是靠著飲食來滋養，所以我們每天都要吃飯。有的人喜歡三餐外，再加下午茶點、消夜，也有人為了保健，食用各種補藥，如此吃得過多、過好，營養過剩，反而造成身體的負擔，形成肥胖症，甚至引起膽固醇過高、糖尿病等等。
佛教以「少食為良藥」，只要每天三餐正常，定時定量，吃得均衡，吃得清淡，就不會造成腸胃的過分負荷，此即以節制飲食來養生。
第二、作息要正常：
平時要養成生活正常的習慣，有的人為了賺錢，生活顛三倒四，步伐不規律，時間久了，生理時鐘自然也不堪負荷。
為甚麼有些人會長壽？因為他們活得健康，過著早睡早起的規律生活。除了生活有序外，工作也須有規律，該是上班的時間就專心工作，即使忙碌，也儘量維持正常的作息。
第三、情緒要平和：
佛教說：「情緒乃無明業風。」所以想要健康，對自己的情緒要能控制，要懂得平衡它，每天常常掛礙、憂愁，得失計較，這些都是有礙健康的。
現代人的健康殺手之一，就是「憂鬱症」，憂鬱症與個人的情緒息息相關，當一個人的情緒平和時，除了身體能釋放良好的能量與產生新細胞外，也會理智清明，做事安然，身體自然會健康。反之，情緒不平和時，則容易產生不好的細胞，不但影響生活品質，更傷害身體。
第四、物用要淡泊：
日常生活裡，衣食享用不能沒有，但也不能太浪費。如我們出門不能不使用交通工具，但也沒有必要用太好的車輛，因為太好的車子，除了須天天照顧、保養，出外也怕弄壞，更怕被人偷了去，總之有很多的掛礙。假如能淡泊一點，節制物欲，淡泊物用，就不會患得患失了。
摘自《星雲法語．生活的健康》
正果法師
信實有，就是忍義
信有德，就是樂義
信有能，就是欲義
做一個真正的學佛者，首先應該樹立對三寶的堅定信心。
《華嚴經》說「信為道原功德母，長養一切諸善根。」
信心的種類很多，有的是正確的，有的是不正確的；有的是妙善的，有的是邪惡的。學佛的人，必須有清淨的正信，才能正直地走上無上菩提的大道。對學佛的人來說，有信人天福報的，有信聲聞、獨覺的解脫的，有信直證大菩提的。不過，最要緊的是正信。
所謂正傳，如《成唯識論》說：「信，於實德能，深忍樂欲，心淨為性；對治不信，樂善為業。」這就是說︰
一、信「實」有，即對於一切法的實事和空理，深信忍可為有，就是「忍」義；
二、信有「德」，即對於佛法僧三寶具有的真實的清淨功德，深信為有，生起愛樂，就是「樂」義；
三、信有「能」，即對於一切世出世間的有漏無漏法，深信自己及他人，只要肯精進學習，都能獲得和成就。就是「欲」義。
概括地說，就是要信佛所說的五蘊、十二處、十八界、四諦、十二因緣、四攝、六波羅蜜多等和世俗勝義二諦是真實無妄的；信佛、菩薩、聲聞、緣覺和清淨僧眾所具有的神通福德智慧等有漏無漏功德，都是真實不虛的，信自己和別人都有能力證得佛所說二諦的真理和成就三寶所具有的一切有漏無漏功德。
除上所說的正信之外，作為一個佛教徒來講，再有搞甚麼看相、算命、打卦、抽籤等迷信活動，那就違反了佛陀的教導。
摘自《正果法師．人間佛教寄語》