最新
熱搜
精選
文章
Loading...
菩提
片語
Loading...
最新
精選
雖然沒有要求必須要食素，但如能夠做到吃「三淨肉」就最好。
何謂三淨肉?
不聞殺 - 不聽見動物的痛苦叫聲!
不見殺 - 不見動物被殺的痛苦!
不為你而殺 - 譬如生日或節慶，特意買雞、鴨來殺這就是為你而殺!
「每逢佳節倍思親」，我們佛弟子應該每逢佳節更憐憫眾生。
妙蓮老和尚開示：世間有句話：「每逢佳節倍思親」，我們佛弟子應該每逢佳節更憐憫眾生。記得我們在大陸靈岩山寺的時候，每逢佳節大家都特別要加香誦經、念佛，迴向畜類的一切眾生，因為人間每逢過「節」就是那些畜牲過「劫」——劫難的劫、要命的劫！
人間是歡天喜地過春節，可是豬啦、羊啦、雞啊、鴨啊這些血肉，平時固然殺的生命就多，到這個節慶殺的生命更加多。我們佛弟子要念念不忘大悲心，每逢這個時候更加要精進用功，迴向世人所吃的山珍海味、飛禽走獸這一切生靈，都能盡此一報身，同向西方，安住家園——永久安身命的彌陀家園。
佛陀大慈悲，我們佛弟子先要把小慈悲學好。
平時念佛，固然要將所有功德迴向法界眾生，每逢節慶——畜牲劫難之日，大家更要發慈悲心，憐憫眾生愚癡之苦，要迴向他們有智慧、知因識果，勉力修善斷惡，這就是菩薩心。
「般若就是讓我們在這個人間更自在的法門！」
般若就是讓我們在這個人間更自在的法門！吃飯有了般若，飯的味道就不一樣；睡覺有了般若，睡覺的味道就不一樣。大家都在求功名富貴，但是有了般若，即使是求功名富貴，境界、看法卻會不一樣﹔有了般若，人的生活、思想、境界都會跟著改觀﹔有了般若，不要說證悟到般若可以成佛作祖，哪怕有一點般若的氣息，人生的情況就會改變。
我不想講深奧的妙理，我只想傳達般若如何運用在我們的生活之中。般若可以改善我們的生活，提升我們的思想，淨化我們的人生境界。有一首詩說：「平常一樣窗前月，才有梅花便不同。」平常時，我們每天看月亮，看慣了，就不覺得它有什麼特別，但是有了梅花點綴，意境就不一樣了。所以說，一樣的生活，有了般若就有不同的體會。佛法應該和我們的生活、人生結合在一起，我想要讓人理解《般若心經》，理解之後，吃飯、睡覺、穿衣、教育兒女、到社會工作，都能用得著、很好用，那麼，這個佛法才是大家所需要的。
摘自《星雲大師全集．般若心經的生活觀》
要學佛，
非在人間不可，
因為人間有苦有樂，
有善有惡。
大家用愛累積『善』，
就是人間最富有；
貧與富，
不是在有形、有數字，
最重要是在無形、無數字，
那就是『心』。
菩提本無樹
明鏡亦非台
本來無一物
何處惹塵埃
這四句出自六祖慧能的偈，讓在寺院打掃、求學佛的慧能，盡得五祖弘忍大師的衣缽及頓教法門。
一天，五祖弘忍大師召集所有門人，要大家用智慧發表見解，若有悟得佛法者，會將衣缽傳給他。其中弟子神秀是當時被公認為最熱門的六祖人選，神秀趁著深夜人靜，在走廊壁間寫下此偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
五祖看後，認為雖未見性，但若依此偈修行，至少可免墮惡道。不識字的慧能在聽到此偈後，便請人幫他寫下「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」一偈。
五祖怕慧能鋒芒太露會招來事端，立即將此偈擦去，說︰「此偈未見性」。
然後漏夜向慧能講解《金剛經》，並將衣缽傳給他，為避免弟子們的不滿，更親自送走慧能，囑咐他潛居，直到時機成熟，才出來傳法救人。
十五年後，六祖慧能才正式落髮受戒，成為禪宗一代宗師。
面對它，
接受它，
處理它，
放下它。
用佛法來講，碰到問題，做任何事的態度，可以用四句話來運用，即：面對它、接受它、處理它、放下它，也就是「四它」。
勇敢面對問題，接受現況，看應如何處理就處理，處理之後就應放下；放下不是放棄，而是處理之後，不要牽掛成功與否。因為成功了不必沾沾自喜、得意忘形，失敗了也不要覺得灰心喪志。
只要面對事實、接受事實，就不會老是自怨自艾。
摘自《生死皆自在：聖嚴法師談生命智慧》
飲食要節制，
作息要正常，
情緒要平和，
物用要淡泊。
每一個人都希望求得健康，但是健康有健康的條件，健康有健康的因果。如何才是健康的生活？才是健康的人生？有四點讓大家參考：
第一、飲食要節制：
人類色身的維持是靠著飲食來滋養，所以我們每天都要吃飯。有的人喜歡三餐外，再加下午茶點、消夜，也有人為了保健，食用各種補藥，如此吃得過多、過好，營養過剩，反而造成身體的負擔，形成肥胖症，甚至引起膽固醇過高、糖尿病等等。
佛教以「少食為良藥」，只要每天三餐正常，定時定量，吃得均衡，吃得清淡，就不會造成腸胃的過分負荷，此即以節制飲食來養生。
第二、作息要正常：
平時要養成生活正常的習慣，有的人為了賺錢，生活顛三倒四，步伐不規律，時間久了，生理時鐘自然也不堪負荷。
為甚麼有些人會長壽？因為他們活得健康，過著早睡早起的規律生活。除了生活有序外，工作也須有規律，該是上班的時間就專心工作，即使忙碌，也儘量維持正常的作息。
第三、情緒要平和：
佛教說：「情緒乃無明業風。」所以想要健康，對自己的情緒要能控制，要懂得平衡它，每天常常掛礙、憂愁，得失計較，這些都是有礙健康的。
現代人的健康殺手之一，就是「憂鬱症」，憂鬱症與個人的情緒息息相關，當一個人的情緒平和時，除了身體能釋放良好的能量與產生新細胞外，也會理智清明，做事安然，身體自然會健康。反之，情緒不平和時，則容易產生不好的細胞，不但影響生活品質，更傷害身體。
第四、物用要淡泊：
日常生活裡，衣食享用不能沒有，但也不能太浪費。如我們出門不能不使用交通工具，但也沒有必要用太好的車輛，因為太好的車子，除了須天天照顧、保養，出外也怕弄壞，更怕被人偷了去，總之有很多的掛礙。假如能淡泊一點，節制物欲，淡泊物用，就不會患得患失了。
摘自《星雲法語．生活的健康》
信實有，就是忍義
信有德，就是樂義
信有能，就是欲義
做一個真正的學佛者，首先應該樹立對三寶的堅定信心。
《華嚴經》說「信為道原功德母，長養一切諸善根。」
信心的種類很多，有的是正確的，有的是不正確的；有的是妙善的，有的是邪惡的。學佛的人，必須有清淨的正信，才能正直地走上無上菩提的大道。對學佛的人來說，有信人天福報的，有信聲聞、獨覺的解脫的，有信直證大菩提的。不過，最要緊的是正信。
所謂正傳，如《成唯識論》說：「信，於實德能，深忍樂欲，心淨為性；對治不信，樂善為業。」這就是說︰
一、信「實」有，即對於一切法的實事和空理，深信忍可為有，就是「忍」義；
二、信有「德」，即對於佛法僧三寶具有的真實的清淨功德，深信為有，生起愛樂，就是「樂」義；
三、信有「能」，即對於一切世出世間的有漏無漏法，深信自己及他人，只要肯精進學習，都能獲得和成就。就是「欲」義。
概括地說，就是要信佛所說的五蘊、十二處、十八界、四諦、十二因緣、四攝、六波羅蜜多等和世俗勝義二諦是真實無妄的；信佛、菩薩、聲聞、緣覺和清淨僧眾所具有的神通福德智慧等有漏無漏功德，都是真實不虛的，信自己和別人都有能力證得佛所說二諦的真理和成就三寶所具有的一切有漏無漏功德。
除上所說的正信之外，作為一個佛教徒來講，再有搞甚麼看相、算命、打卦、抽籤等迷信活動，那就違反了佛陀的教導。
摘自《正果法師．人間佛教寄語》
不。素食雖是佛教鼓勵的事，但卻並不要求所有的教徒非得一律吃素不可。素食是大乘佛教的特色，是為慈悲一切有情眾生的原故，所以在南傳地區的佛教國家乃至出家的比丘，都不堅守素食；西藏的喇嘛，也不守素食。但他們不親自殺生。 因為，五戒的第一條就是「不殺生」，信佛之後，如能實行素食，那是最好的事，若因家庭及社交上的困難，不吃素也不要緊，但是不可再去親自屠殺，也不可指揮他人屠殺了。買了屠死的魚肉回家，那是無妨的。 資料來源：香港佛教聯合會
無論我們身處何種身份、職業與境地，感念母恩、孝順雙親，皆是佛弟子應盡的本分與責任。母親節當日，佛弟子可透過問候慰安、隨緣陪伴、致贈適宜禮品等方式，真誠表達孝心與感恩。 佛門雖以清淨為宗，孝心卻不可淡漠；面對父母深恩，切忌漠然置之、無動於衷。願天下母親皆得安樂、身心康泰；亦願吾等以孝親為修行之基，以知恩報恩之心，逐步邁向覺悟之路。 資料來源：天津蓮宗寺
在佛教觀點中，父母的愛是無條件的。無論子女是普通人還是修行者，父母的關愛始終如一，從不減少。因此，在母親節這樣的特殊日子裡，我們應當通過實際行動表達感恩之情，無論是日常的照顧、經濟上的支持，還是精神上的陪伴，都是報答父母恩情的方式。不要認為父母不在乎這些形式，其實他們內心是非常珍視的。 資料來源：天津蓮宗寺
「善財童子五十三參」出自《華嚴經・入法界品》，記述善財童子發起菩提心，遍歷參訪善知識，領受教法、歷經艱辛、圓滿修行，終至開悟成佛的歷程。《華嚴經》以約四分之一的篇幅，詳述善財童子從平凡凡夫童子，歷經五十三參的艱難歷練，直至圓成佛果的完整經過。 依佛經記載，善財童子為福城長者之子。其降生瑞相殊勝，處處呈現吉祥徵兆，其中一室內地面忽然湧現無數珍寶，因而得名「善財」。 善財童子稟性超凡，對世間塵俗瑣事毫無執著，一心探求宇宙人生真理，渴望尋覓能令一切眾生離苦得樂的修行大道。一日，適逢文殊菩薩蒞臨福城弘揚佛法，善財童子便至心請益，請示如何能快速圓滿成佛之道。文殊菩薩開示成佛關鍵：遍參善知識。自此，善財童子踏上參訪善知識的修行之路。以發菩提心、造福世間、利樂有情為宗旨，不畏千辛萬苦，攀高山、渡滄海、入王宮、趨民舍，歷種種艱難逆境，足跡遍歷一百一十城，虔誠禮拜五十三位善知識。 第五十三位善知識即為普賢菩薩，表達無盡法門之義。善財依普賢菩薩十大願王，導歸極樂淨土；因願力無窮，行門精進不息，善法日日增長，終達福慧圓滿、究竟成佛。善財初參文殊菩薩，蒙文殊指引方向，囑其歷參五十三位善知識，方能悟道證果。 五十三參之中，至彌勒菩薩處，善財圓證聖果。而五十三參中段第二十七參，參訪的正是觀世音菩薩。觀音菩薩為考驗善財心志真誠與堅定，興起大波巨浪，勸其迴轉，善財卻毫不畏懼，以堅定道心與至誠虔敬感得菩薩印可，日後成為觀音菩薩脅侍。 此 五十三位善知識，身分各行各業：有廚師、匠師、教師、航海者、商人、音樂家、醫藥行者、比丘、居士、外道、老者、孩童、男女大德等等，各各傳授獨特修行法門。終於普賢菩薩座下圓滿功行，證得「一切佛剎微塵數三昧」。 若依身分類別劃分，五十三位善知識共歸十六類：菩薩、比丘、童子、童子師、航海師、長者、醫師、婆羅門、外道、國王、道場護地之神、天眾、夜天、仙人、比丘尼、女性行者。涵蓋各年齡層、社會階層、職業領域、宗教門派，不分男女尊卑，皆為善財參學良師。 五十三參的善知識之中，多數示現正面德行，亦有部分示現反面逆境以助修行：如勝熱婆羅門示現愚癡之相；甘露火王示現極重瞋恚；伐蘇蜜多女示現妓女身，代表貪愛煩惱。另有良醫彌伽為印度土著族群、魚族航海師屬當時賤民階層，在傳統印度社會地位卑微，在《華嚴經》中卻皆是大权示現的大菩薩，各有表法深意，皆是善財童子歷練學習的對象。 善財參觀音菩薩，便學習觀音的大悲行願；遇阿羅漢，便學習阿羅漢清淨解脫之行；逢航海師，便學習觀風掌舵、隨緣自在的智慧；見名醫行者，便學習辨識藥性、調理身心、救濟病苦的慈悲願行。 善財童子五十三參的典故啟示我們：世間每一領域、每一種職業、每一位眾生，皆有值得學習借鏡之處；更有無量大菩薩隱於世間各行各業，以種種身分應化度眾。 學佛行者當體察世間萬相，不為外境紛擾，從一切人事物中領悟智慧，方能真正入紅塵、出紅塵，在世不染世。古德有云：「身在紅塵中，心在紅塵外；處世不染塵，方為大自在。」亦如詩云：「百花叢中過，片葉不沾身。」 真正懂學佛之人，視一切人皆為善知識、一切眾生皆是佛菩薩示現，順境逆境、善緣惡緣，皆為成就修行、啟發自性智慧的殊勝福緣。修行即是歷事煉心，落實在日常生活當中，待人接物、穿衣吃飯、一言一行，無處不是修行。善人賢士，是修行榜樣、是善知識；惡人劣行，令自己引以為戒，是規戒自省的良師。 學佛之道，在深入經藏、依止善知識；更要看透世間參差不平、善惡交雜的現象，不被外境障礙本心，領悟萬法深義，方能真正入世而不迷、出世而不離世，圓滿自在修行。 圖片及資料來源：上海隆慶寺
有一個重要問題：怎樣誦經才能真實得利益？尤其許多佛弟子每日持誦一卷《楞嚴經》，經文義理深奧，難以透徹領會，誦畢仍不解其義，該如何用心？首先要明白：我們誦經的目的，並非只求弄懂文字表層含義，而是為破除自身執著與妄見。世人往往以世間邏輯解經，執著一定要逐句理解義理，其實這並非佛法誦經之本懷。所謂明白經義，真正用意是藉佛經正見，取代我們世俗錯謬的知見，是以正破邪、以佛知見替換凡夫知見。誦經不在世間語言層面的理解，而在放下固有執見，入於佛之知見，這才是如法之道。 契入佛之知見，並非世間分別對待式的「明白」，而是清淨智慧的顯發。因為世間的明白與不明白，皆是生滅對待之法；有能明、有所明，便有分別執著，終非經典真實義趣。佛陀開示：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」世尊早已警示，不可執著文字語言表相，誤把文字解釋當作佛之本意。誦經真正功用，是藉由佛經熏修，徹底消融自身一切妄執知見；知見淨盡，當下便是佛之知見，這一關鍵必須謹慎體會。 古德有云：「照文解義，三世佛喊冤；離經一字，便是魔說。」何謂照文解義？只依文字表層逐句揣度、望文生義，以凡夫分別心強作解釋，便是照文解義。這並非真實悟解，只是用世間聰明辯識穿鑿附會，並非如來本懷，故言三世諸佛皆為之嘆惋。所謂三世，即過去、現在、未來；諸佛出世，本意在開發眾生本有智慧、破除無明，從不教人執著文字表象。 亦須謹記「離經一字，便是魔說」。所謂離經，是背離如來真實法義、自出己意隨意闡釋；或是私心臆造、不符經典深義，皆屬魔說。從究竟義而論，除如來真實正說，一切執相、執理、執世間善法而偏離實相者，皆落魔說範疇。 許多人疑惑每日誦《楞嚴經》卻難解經義，其實難以理解本屬正常；正因凡夫情執深重、心性迷蔽，才更要持續誦持。誦經目的不在攀緣經義、不在邏輯理解，而是以經文轉化心念、破除執著妄見，令本具佛性自然顯露，不墮明白與不明白的兩邊對待。讀經之時並非全然不用思惟，而是要依正思惟，不墮限量分別。例如《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」初讀不解其義，切不可用凡夫限量思惟，以對比、分析、揣測的方式逐句拆解；若執著腦中推敲、分別比較，便是自設修行障礙，困在文字表象打轉，難以直入經義深層。讀經當避開凡夫分析揣度的習氣，不向外攀求文字解釋，只回觀自心：當下是否清淨、是否遠離妄執？真實悟解不在語言文字，而在自性智慧自然現前；智慧顯發，方是真實領納，若執著用言語講解定義，反而又增一重知見束縛。 修行亦須明瞭「事理不二」之理。世人常誤將思惟分析當作「理」，認為「理雖悟徹，事尚未到」，這種見解並不正確。事理本為一體，悟理必能行事，踐行即是明理，不可分隔對立。自性本自圓滿具足，若所執之「理」與行持無法相應，只是凡夫分別思惟之理，並非自性真理、如來實理。若執定「理已明白、事可緩行」，便是自我設限、畫地自牢；縱使言說義理圓滿精妙，行持不能相應，皆非佛法真實義趣。如來真理本無形無相，不落見聞覺知，遠離凡夫知見，事理圓融不二。修行須安住此理，莫隨世間錯誤觀念分拆事理，否則處處自設障礙，難以精進。 誦經用功之法，當直下回觀自心：當下能否放下分別、遠離妄念？誦一句、停頓觀心，不強求解義、不妄加揣測；不解便繼續往下持誦，以經文熏洗心念，避開知見分別的阻礙，單刀直入、直契本心。不向外追逐文字義理，只向内收攝心念，自然與佛心相應。此種用功方式，末法眾生一時難以認同，只因大眾久習執理辯論，凡事皆好分別講理，把世間邏輯、理論見解當作究竟，反而以這些知見障蔽修行之路。須知世間一切理論、科學知識，縱然發明眾多、便利生活，終屬生滅幻境，有局限、有變異，與不生不滅的真如實相無關，決非佛法真義。 眾生過於執著世間道理，錯把幻境當作究竟歸處，這正是修行最大误区。其實不必畏懼誦經不解義理，最怕不懂如法用功。若依此心法誦經、攝心守念，不必執求通篇解義，縱使僅誦半部，亦可能心念相應、妄執消融。此種悟境不落文字、不依思惟，不執佛相好、不求解說，只是心念與佛法相契，便是真實相應。凡夫以思惟架構的種種理論，皆是妄見無明，多一重執理，便多一重無明束縛；唯有放下思惟分別，不攀緣、不揣度，才是離妄歸真之路。 此法初聞或難全然領受，有心行者不妨實踐體悟。讀經當以心印心，以清淨自性領納經義，不以凡夫知見強作解釋。日常處世雖不能完全絕除思惟，但修行當盡量收攝心念、減少分別妄想。念佛、參話頭、密法觀想，門徑雖異，宗旨皆同：不外收攝身心、止息妄想，令心念專注不動，遠離分別執著。誦經不必刻意追求文字義理，只求路途端正、用心如法。古德有訓：「寧可千日不悟，不可一時錯路。」修行重在路徑正確，不墮邪見、不執妄解；若路途無差，縱然久久未悟，亦不墮歧途。修行之要，端在安心、守念、離執，行者當自體認、自肯承當。 資料來源：湖南佛教協會
在佛教世界中，花不僅是供佛、供僧的美物，它們各有色相與香韻，也承載著不同的法義、因緣與神通應用。我們熟知的蓮花，是修行清淨與覺悟的象徵；除此之外，尚有許多「異華奇草」於佛教經典中留下足跡 —— 它們或與佛陀生平相關，或用於修法供養，或象徵某種深邃的法義。今日，讓我們走進這些為經文所記載的花草世界，一覽那些在時光中悄然綻放、於修行路上光芒四射的佛教之花。 波 羅奢花：三變聖花，兜率天人的哀悼之淚。又名赤花樹，是古印度婆羅門教的重要聖樹之一。其奇特之處，在於能隨日光變幻三色：黎明前為黑色，日中為鮮紅，日落後轉為黃色。 於佛教經典中，波羅奢花被賦予三重象徵意義：天人之血：據《過去現在因果經》記載，釋迦牟尼佛從兜率天降生時，天人因不捨悲惻，自毛孔流出如波羅奢花般的血淚，以此花哀悼佛子降生世間；護摩聖木：於密教經典《菩提場所說一字頂輪王經》中，波羅奢木用作護摩（供火）之木，為修法時的重要法器；飛行之力：於《聖迦抳忿怒金剛童子儀軌經》中，修法者投擲波羅奢木於火中，配合真言與千段牛膝草，可現種種神變。 鬱金香：香染壇場，蓮部供養的殊勝之香。又稱「鬱金」，以根部香氣聞名於古印度。古時印度人即以鬱金塗身，至今仍以其與旃檀葉混合成膏，預防春季皰疹，尤其塗於孩童身上以求護佑。密教之中，鬱金香亦為壇場供養的重要素材：《陀羅尼集經》云：可用鬱金末磨作黃色染料，塗壇成壇。《蘇悉地羯羅經》載：供養蓮華部諸佛，應焚燒鬱金香。三部用香各有區分：佛部用沉水香，金剛部用白檀香，蓮華部焚燒鬱金香，表蓮部清淨柔和之德。 番紅花：輕體貴香，比丘正見之喻。番紅花，又稱鬱金，為球根花卉，因花絲形如紅線而得名。其香可染色、亦入藥，於佛教中具微妙象徵：《根本說一切有部毗奈耶雜事》中，將番紅花列為「體輕價重」的珍品，與繒彩、蘇泣迷羅同列，為修行人辨別物質價值與象徵意義之例證。《大乘本生心地觀經》云：「金華雖然萎悴，猶勝一切諸雜類之花。」此處金華即指番紅花，用以比喻比丘之正見 —— 雖樸實無華，卻勝過百千萬種雜花。 曼陀羅花：佛說時天降之華，天界的適意之香。音譯曼陀勒華，又稱天茄、佛花、適意草，為一年生直立草本植物，於印度被視為天界之花。佛經記載，當佛陀說法、菩薩示現時，天上常降下曼陀羅花雨，以此供養法會、莊嚴道場。《法華經》卷一亦云：「天雨曼陀羅華以為供養。」 曼陀羅花不僅是天界供養之象徵，亦寄寓「悅意」「清涼」與「法喜」之義。 圖片及資料來源：上海玉佛禪寺
古往今來有很多高僧大德都是佛教「孝道」的踐行者，其「孝道」事蹟成為後世奉行「孝道」的典範。唐代有尊宿和尚自己織作蒲鞋賣給過路行人，以所得薄財奉養年老的母親；明末自成和尚剃度後因逢戰亂、顛沛流離，能肩挑老母，遠遊四方，托缽化緣奉養母親；明蕅益大師曾四度割臂，為病危的母親求治；清玉琳國師為報母恩，在母親去世時於龕前跏趺七日夜不沾粒米；近代高僧虛雲老和尚為報答母親，發願三步一拜從浙江普陀山一直朝拜到山西五臺山，歷時三年時間，途中風霜雪雨，疾病饑寒，行人之所難行，忍人之所難忍；弘一大師每逢「母難日」，必於佛前虔誦《地藏菩薩本願經》，以此功德回向先母。如此踐行「孝道」的高僧大德不勝枚舉，這些感人事蹟萬古不朽，令後人永世傳誦。 佛教高僧大德皆以「孝道」作為修菩薩道的根本，主張要以恭敬心孝養父母。如印光大師在《與丁福保書》中說：「學佛一事，原須克盡人道，方可趨向。良以佛教，該世出世間一切諸法。故於父言慈，於子言孝，各盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。」印光大師認為對父母盡人子之責，這是修學佛法的基礎，以修萬丈高樓作比喻，說明一個人若對父母不講孝道，即使修學佛法也是無所作為。佛教主張對父母盡世間人倫之責，只是孝道的一個方面；若要真正報現世父母和多生父母的恩德，出家修道、弘法利生才是最好的報恩方式。如《菩薩戒經》云：「孝順父母，師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」由此而言，世出世間都是以孝為根本。 只是由於世間人只知道世間普通的孝道，而不知道出家修道是最好的孝道方式，因此誤以為出家人捨親割愛、不孝養父母，與世間的忤逆之子沒有兩樣。其實世間法重視孝道，出世間法同樣重視孝道；世間的孝道是形式上的，而出世間的孝道是孝之根本。如《印光大師嘉言錄》云：「惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪。」此即是說，出家修道不僅可以報答現世父母，而且還可以報答多生多劫四生六道一切父母，使他們永脫苦輪、共登覺岸，這樣才是至孝，是為人子女者所應當奉行的。 由此可見，歷代高僧大德無不主張「孝道」是修行最重要的部分，將孝心和孝行貫穿在修行菩薩道的整個過程，主張「孝道」是成佛的主要因素之一。如《賢愚經》中佛告訴阿難：「出家在家，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。」[23] 在《觀無量壽佛經》中也說：「欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」因此，佛教主張「孝道」是行菩薩道的根本，也是修行成佛的首要條件之一，佛教經論無不以「孝道」思想體現菩薩的精神。 圖片及資料來源：五台山佛教
無論是打坐、行禪，或是舒筋活絡的肢體動作，皆離不開專注與呼吸的調攝圓滿。數年前參加由佛教雜誌舉辦的千人共修會，由三座道場的法師與護法居士帶領參與者，體驗禪修初階方法。歷經三小時禪修圓滿後，發覺全程提及「佛」與「佛教」的內涵寥寥無幾，反倒如同參與一堂瑜伽或身心調養課程。雖三座道場介紹的禪修方式各有不同，然宗旨殊途同歸：透過專注心念、調整呼吸，令心靈清明、情緒安定；最終旨在自心找回本來面目，不被外境牽擾、引生無盡慾望與負面情緒，进而趨向菩薩行、圓成佛果。人人皆具成佛本性，也因此常有人探討，佛教究竟是哲學抑或是宗教。 禪宗融入生活 無論是打坐、行禪，或是舒筋活絡的肢體動作，皆離不開專注與呼吸的調攝圓滿。禪宗傳入中國漢化，再東傳至日本後，逐漸融入大眾日常生活，與印度原始禪法風貌有別。因少林寺聲名遠播，世人多有耳聞，亦常於小說、影視作品中，認識被奉為中國禪宗初祖的達摩大師；其最為後世熟知的修行方式，便是於洞窟面壁打坐，武俠讀者亦容易聯想《易筋經》之典故。 禪宗初傳之時，多盛行於上層統治階層；真正令禪宗深入中國民間、普及大眾的，則是禪宗六祖慧能大師及其法脈後學。門下強調不立文字、以心傳心，同時以《金剛經》《般若波羅蜜多心經》為核心教義，不設固定修行次第。悟道不必執著於打坐冥想，舉凡掃地、耕作、聽雨等日常瑣事，皆可於剎那間照見不被外境染著的本心，即是頓悟。當然，對凡夫而言，先做到不輕易被外緣擾亂情緒，不造害己損人的行為，已是難得的修行。 千人共修會亦指導大眾，日常通勤行路、工作小憩、椅上安坐時，皆可練習健康呼吸法，恰與醫學理念不謀而合，同樣主張呼氣略長於吸氣。禪修核心，便是藉由觀照、體察呼吸，調伏情緒與心念，洞悉世間人事起落無常。此外亦引導大眾，從聆聽樂聲、寂然無聲乃至紛擾噪音之中，培養專注力，磨練不被外境動搖的定力。 現代人最大的修行考驗，莫過於智能手機與網路誘惑。要連續三小時關機靜修，實屬不易；會議甫一結束，眾人踏出會場，一致的舉動便是開機查閱訊息、瀏覽網絡。 前文所述慧能大師，證悟後返回家鄉廣東弘揚禪法，世稱南宗，不同於北方依附權貴、以士大夫為主的北宗門風。其再傳弟子衍出兩大法系：江西馬祖道一禪師、湖南石頭希遷禪師，門下信眾遍及社會各階層平民。後世所稱「江湖」，原意本指民間各基層大眾，涵義遠較現代世俗引申義單純。 作者：馮孝忠太平紳士 佛教徒，專修淨土宗。現為恒基兆業地產有限公司執行董事。著作有《轉工前，停一停想清楚》《人生禪語》。 原刊於《晴報》，獲作者授權發表。
