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正念是什么？和静观有不同吗？

正念是什么？和静观有不同吗？

正念和静观近年在社会开始兴起，各式各样的课程与活动如雨后春笋，而且两者的课堂内容非常相似，的确很容易混淆。究竟正念就是静观吗？本文将为你详细解说。 「正念」之所以容易和「静观」混淆，是因为「正念」有两种涵义，正念可以等于静观，也可以不等于静观，端视你所说的「正念」是哪一种而定。 第一种正念：等同心理学界的静观，仅是地区翻译之差 即是「静观」，对应英文的 mindfulness。上世纪 70 年代，Jon-Kabat Zinn 等人受到佛学哲理以及修行手法的启发，逐渐将这些手法融入科学研究与心理治疗的范畴当中。这种正念的诞生是一个渐进的过程，由无数心理学家进行严谨的研究、以逻辑理性逐步修正理论，也是至今在世俗社会最常听到的正念或静观。 正念之所以能流行，是因为有大量科学研究支持，练习正念能增进专注力、情绪管理、同理心等心理素质，在治疗抑郁症，或是做企业培训、提升员工效率方面，功效都相当显著。 至于为何会有两个名称，其实是地域使用偏好的差异：在香港惯用的翻译是「静观」，在其他华语地区则较多使用「正念」，两者实则指同一样东西。比如《正念：八周静心计划，找回心的喜悦》这本台湾出版的静观书籍，作者出身心理学背景，所讲的明显并非佛教的正念，仅是基于地区用词偏好，台湾出版商使用了「正念」一词，若在香港出版，这本书的名称很可能就会变成「静观」。而树洞所推广的，正是这种心理学层面的「正念」。至于当中具体内容，可参看【静观是甚么？风靡 Google、Goldman Sachs 的心理训练】一文，在此就不赘述。 第二种正念：佛学中的修心方法 如果使用「正念」这个词语的人或机构本身有佛教背景，那他们所说的，很可能就是另一种「正念」了。这种正念英文译作 Right Mindfulness，是佛学修行手法的一部分。 「正念」一词源于佛学中的「八正道」，八正道意指八种修行方法，藉以达致「涅盘」，即脱离世间一切苦的境界，分别是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，而正念正是其中之一。 佛学体系下的「正念」，应用和心理学界的着眼点大有不同：它并非一套独立的修心方法，必须配合其他七正道，才能藉此悟道。现代心理学界的「正念」虽然受佛学中的「正念」启发，但因为核心旨趣不同，修行手法上也大相径庭。 至于佛教中的「正念」具体是什么？为解答这个问题，笔者尝试做了些网上研究，也和不少人交流过，但始终并非佛学专家，仅能当作个人意见分享，供大家参考。其中笔者认为比较可靠、也常看见的解说方式，是以【四念住】解释正念，即是透过循序渐进的训练，学习把专注力放在身（身体的感觉）、受（情绪感受）、心（念头和思想）、法（事物本身的性质）四个层面，并藉此达到修心的目的。 由于树洞所推广的，是无宗教版本的「正念」，所以如果希望学习传统佛学意义下的「正念」，建议寻找有佛教背景的机构会较合适。 数据提供： 树洞香港 作者：Peter Chan 树洞香港创办人及首席心理学顾问 从事推进心理学的工作，范畴包括教授心理学、心理辅导、研发心理科技（主要是 MindForest App）、及制作科普内容（主要是《五分钟心理学》Youtube/Podcast 频道）。以上种种，皆为树洞香港 Building Resilience for the Times 之愿景服务，即寄望透过心理科学，点燃活得真诚及超越自己的勇气，再推己及人，成为公民社会的一点火光。 学术方面，令我感到共鸣的学派包括精神分析、Yalom 的存在主义。我敬仰 Yalom 的坦诚，以及运用生命作容器承载生命的能耐；亦欣赏精神分析之深刻、对生命矛盾之体会。我持香港大学社会科学（心理学）学位、曾前往英国牛津大学交流。以上各种，影响着树洞香港及我个人的执业风格：我认为，心理学者应当以诚待人、学识渊博、敢作敢当，这是我努力的方向。 创业以来，有幸得到不少朋友的支持。时至今日，我仍然戒谨恐惧地接受这份信任，因为你的信任承载了生命的重量，你信任树洞香港参与你的人生议题。而我，与你一样，有值得自豪的特质，亦有难以启齿的堪忧。藉着你的信任，有幸与你走过这仅有一次的人生。在未来，我会继续努力。

适当限制屏幕时间 建立良好自律能力

适当限制屏幕时间 建立良好自律能力

在构思这个星期的主题时，我的大儿子（今年小学六年级）在旁边，露出狡黠的笑容，然后淡淡地说道：「Screen Time」。所以今日这篇文章，就是要感谢大儿子给我题材！ 屏幕的害处 大家或许都看过不少报导与研究，提及屏幕时间（包含电视、手机、平板、计算机等）会影响幼儿的语言发展、专注力、视力，甚至是认字数量等，部分针对电视或卡通影片的研究更指出，其与孩子的冲动或攻击行为有关联。因此，我不打算在这里重述屏幕时间的种种害处，反而想和大家探讨，既然众人都知道屏幕的危害，为什么还会有「电子奶嘴」的出现，而家长们又有哪些方法能控制孩子的屏幕时间呢？ 为什么屏幕会成为孩子的伙伴？ 以笔者的经验来看，有些孩子在 1 岁前就已接触屏幕，年纪最小的甚至只有六七个月！其中一个原因，就是孩子不肯进食。照顾者却发现，只要在孩子面前播放影片，宝宝就像被催眠般，一口接一口地吞下食物，于是屏幕便成了每餐的必备工具。久而久之，孩子渐渐迷上屏幕，当照顾者在餐后收起屏幕时，孩子可能会以哭闹甚至发脾气的方式，要求继续观看。懂得运用有效管教方式的照顾者，或许还能应对，但若没有应对的方法，就只能认输投降，孩子也慢慢养成机不离手的习惯。笔者印象最深刻的，是一名约三四岁的小朋友，父母表示其每日的屏幕时间长达 8 小时以上，比坐办公室工作的上班族还要「勤力」！当然，屏幕成为孩子伙伴也有其他原因，例如把屏幕当作安抚工具、用屏幕换取父母的私人空间等等。 处理方法 首先，父母要明白，把屏幕当作教养工具，简直和饮鸩止渴没两样。孩子不肯吃饭，其实有很多解决方法，例如喂食时，照顾者不只是单纯喂食，还能一边和孩子互动；也可以规范进食的时间；或是让孩子尝试自己进食等等，务必让进餐也成为一件快乐的事！ 其次，父母自身也要时刻留意，自己是否也机不离手，这不仅会树立极差的榜样，也会引发孩子的好奇心，想知道这个小盒子里到底有什么吸引人的东西。再者，父母需要教导孩子正确使用屏幕与科技产品。根据美国儿科协会（American Academy of Pediatrics, 2013）的指引，2 岁以下的孩子完全不建议接触屏幕，而 2 岁以上的孩子，屏幕时间亦建议每日少于 1 小时至不超过 2 小时（会依孩子的年龄调整），且父母应将屏幕时间拆分，例如每次使用 15 分钟，接着让孩子休息双眼。我也常告诉孩子，过度使用屏幕，不仅会伤害眼睛，还会损害大脑，相关研究也指出，这对身体健康也有不良影响。 另外，父母除了限制孩子的屏幕时间外，也应该规划一些活动或培养孩子的兴趣，来填补孩子的空余时间，例如一起做亲子曲奇、带孩子到公园跑跑跳跳、安排亲子故事时间、培养孩子的阅读兴趣、饲养小宠物等等。 最后，就是父母的严格把关。虽然我的孩子已经上小六和小四，有自己的社交圈，也有专属的手机，但我和他们定下了规矩：手机游戏仅能在放假时玩，每日最多 30 分钟，且必须完成日常的学习任务后，才能使用手机。孩子开机时，也需要请父母协助（因为他们并不知道密码），这样父母才能了解孩子的网络活动，教导他们避开网络上的各种危险。虽然孩子常会抱怨，同学能毫无限制地玩手机游戏，但他们也明白，唯有建立良好的自律能力，父母才会逐步放心，让他们独立自主地使用手机与各种科技产品。因为习惯，向来需要从小培养。 后记 为什么当时他会露出狡黠的笑容呢？原来他笑说，最希望所有父母都能看到这篇文章，让所有孩子的屏幕时间都受到适当的限制，这样一来，他的游戏进度就不会落后太多了！ 作者：程卫强 注册心理学家 英国特许心理学家，致力于学童身心健康及亲职教育工作，近年醉心于静观练习与介入的方法，在静观的过程中感受身心的反应，学习平静地接纳自身所处的环境，以及面对周遭事物的各种情绪与反应。

佛教如何看正念？

佛教如何看正念？

无我镜中修：正念在佛教中的本质与超越。当「正念」（Mindfulness）以减压技巧的姿态风靡全球，成为现代人应对焦虑的时代良药时，我们或许遗忘了其源头——佛教——赋予这一概念的超越性。在佛教的脉络中，正念绝非简单的注意力训练或情绪管理工具，它是一把锋利的智能之剑，旨在斩断无明的根本，引领修行者洞见实相，走向解脱。要理解佛教如何看正念，我们必须回到其最初的语境与终极的追求中去。 正念的基石：四念处与八正道 在佛教经典中，「正念」（巴利文 Sati，梵文 Smṛti）首先是一个严谨的修行核心。佛陀在《大念处经》中系统阐释了「四念处」——身、受、心、法，为正念修行提供了完整的坐标系。它并非泛泛的「活在当下」，而是对特定对象的持续、清晰、无染的观察：观察身体的生灭变化（身念处），感受的苦乐升起与消逝（受念处），心念的流转与状态（心念处），以及一切现象的无常、苦、无我本质（法念处）。这种观察，剥离了贪嗔痴的滤镜，旨在如实了知事物的真相。 更重要的是，正念在「八正道」中被定位为第七支，承上启下。它并非孤立存在，而是以「正见」（对四圣谛的正确理解）为先导，以「正思维」为方向，并需要「正精进」来培育，最终通向「正定」。这意味着，佛教的正念自始便被置于追求解脱的智慧框架内，其目标是导向对「苦」的彻底洞察与止息，而非仅仅获得片刻的内心宁静或提高工作效率。它是有导向的觉知，服务于超越性的目的。 洞察与离执的智慧利器 因此，佛教正念的核心功能，在于其深刻的洞察力与离执的解放力。 首先，它是 「纯粹注意」 ，但更是 「智慧观察」。 当修行者持续正念于呼吸时，他不仅是在专注一点，更是在体验「气息」的无常、依赖条件而生（缘起）、其中并无一个恒常的「我」在呼吸（无我）。 正念于情绪时，不是认同或压抑，而是看其如天空中的彩云，生起、停留、消散，从而自然削弱其对心的控制。这种觉知本身，即是在培育穿透表象、直达本质的般若智慧。 其次，正念是 「守护根门」 的卫士。 面对外境，未经训练的心会立刻产生贪爱或厌恶。正念如看门人，在感官接触与心理反应之间创造一个觉察的空间，使人不随惯性反应，从而截断烦恼的链条。它不消灭感受，而是改变我们与感受的关系，从「我是愤怒的」转变为「我觉知到愤怒的存在」，这份距离感即是自由的开始。 最终，正念导向 「离执」 与 「解脱」 透过对身心现象持续不断的如实观察，修行者将亲证一切有为法的无常、苦、无我本质。当这种体证变得深刻而彻底，对「五蕴」（色、受、想、行、识）的执取便会松动、瓦解。 正念在此，成为烧尽无明薪柴的智慧之火，指向涅盘寂静——一种超越一切概念、对立与痛苦的究竟自由。 对现代流变的审视与回归 对比今日被广泛世俗化、工具化的「正念」，佛教的原始教义提供了重要的反思与校准： 现代正念往往被抽离了伦理与智慧维度，成为一种价值中立的心理技术。而在佛教中，正念与「正业」、「正命」等伦理生活密不可分，纯净的动机与行为是深层次正念的基础。 此外，现代应用常以缓解压力、提升幸福感为首要目标，这固然有益，但佛教的视野更为终极与彻底：它不满足于在轮回中制造暂时的涟漪平静，而是要帮助众生彻底脱离苦海。 正念是渡船 彼岸是解脱 因此，对于寻求佛教真义的行者而言，回归正念在佛法体系中的完整定位至关重要。 真正的佛教正念，是在每一个呼吸、每一次感受、每一个念头的生灭处，练习放下对「我」和「我所」的执着。它是一面无我的明镜，映照万物却无所滞留；它是一条通向自由的隐秘小径，始于当下的觉察，终于生死枷锁的粉碎。 在这条道路上，正念不是终点，却是照亮每一步、让行者不再迷失于内心妄念与外界幻象的，那盏不灭的智慧之灯。 作者：钟文浩心理学家 著名育儿专家及培训师，曾修读婴幼儿脑科及体智发展及教育心理学；从小与佛有缘，喜欢佛学及其教育理念。 佛学导人向善及助人自助的理念与心理学不谋而合，故此希望藉此专栏和大家分享佛学的看法！

《大乘广五蕴论》的情绪管理（二）

《大乘广五蕴论》的情绪管理（二）

佛说五蕴，谓色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。云何色蕴谓四大种及大种所造色。云何四大种，谓地界、水界、火界、风界，此复云何，谓地坚性、水湿性、火暖性、风轻性。界者，能持自性所造色故。这一期讲的是情绪的管理，我们首先要认识情绪。情绪就是心中的想法，但是心中想法不管它是不会生起的。 佛在经典当中有一句话叫「历境生心」，就是心中想法要生起时，你必须要面对境，它还要有法尘、有法境。所以我们要了解情绪的时候，首先要认识一下「境」。 我们所在的世界既是一个物质的世界，也是一个精神的世界。物质世界如何用全部概括出来？如何把看到、看不到的所有一切物质用一句话圆满的表达？说到色界，一旦是界，就界定了色是眼根所见之色。耳根所听之声，也是物质的呈现。所以应该说色蕴。 《五蕴论》把物质的世界和精神的世界完全概括，物质的世界属于色蕴；精神的世界属于受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。佛说五蕴，五蕴概括所有一切有所作为之法，所有一切有为和无为。无为，是佛菩萨所证得的境界。所有一切有为，器世间和有情世间，就是物质和精神，就用五蕴来概括。 甚麼是五蘊？ 蕴是积聚，五蕴指的是有五类东西聚在一起。五蕴当中有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。 「色」就是物质的。我们可以这样理解，把所有的物质放到一起，就是色的一堆，就叫色蕴。 「受」就是我们的感受，苦、乐、忧、喜、舍。舍，指的是不苦不乐。我们苦乐的感受，特别影响我们平常的心情，感受痛苦的时候就会很难受。我们接下来解决这个问题：到底为甚么有苦？为甚么有乐？ 「想」就是种种想，想是取相。比方说我们刚才看到这个杯子的形象，有盖子、圆柱形的、旁边有个把手、里面还可以盛水。现在看不到它，我们头脑中也能呈现这个杯子的形象，这是想的作用。「想」是可以取相，看到它以后，把这个形象取出来。种种想聚在一起，叫想蕴。 「行」是迁流造作的意思，一直在运动，一直在变化。行，我们也可以理解为是自己内心的情绪。相应行，是和我们心相应的那一部分，就是我们的情绪，例如懈怠、懒惰、放逸、失念、惭、愧、骄慢。有惭有愧有善法，这是好的；无惭无愧是不善法。 「骄慢」，甚么是骄？《俱舍论》说：「骄由染自法」。比方说，我认为自己皮肤很细腻，长得很帅气，照着镜子怎么看都觉得自己很美，这就是骄的状态。甚么是慢？「慢对他心举」。慢是和别人相比较，就认为我比他强，和别人进行比较心里高举的这种状态，这就是慢。「我慢高山，法水难入。」在骄慢的状态中，一切的烦恼都容易生起，所有的恶法和恶行都很容易出现。 除了骄慢，还有懈怠、懒惰、放逸、失念，这些不好的情绪，都属于行蕴。我们通过对它的了解认识烦恼，我们就可以对治它。如果真正了解自己，我们不管在任何场合当中，说话做事就能够恰如其分，不但不伤害自己，还能够给别人如沐春风的感觉。 「识」是了别，就是明了分别。比方说，我们眼睛看到杯子的时候，我们眼睛能够了别这个色境就是杯子之境，还有眼识、耳识、鼻识、意识。还有末那识、阿赖耶识，这是识，有种种的识。 亲近善知识 我们在看论典的时候，如果按照平常说话的方式去理解经文，就叫「私心测度」。我们读经认真读就好了，没有师父教的时候不要去强行理解，我们如果连术语都不认识，就容易错解。 所以，我们学佛法的时候必须要亲近善知识，要认真地听闻正法。我们一定要谨慎选择师长，尽量不跟随不正统的人。如果不正统，我们跟随就等于把自己的法身慧命交托于他，在这个时候是很可怕的。他说的如果是错误的，就会「一盲引众盲，相牵入火坑」。 我们怎样才能保证所学的是正确的呢？我们要学习代代承传以来，祖师大德也学习的、在生命当中付出实践的内容，要学习没有争议的内容。只要有争议，我们就要敬而远之。因为我们也不知对错，我们不评论他好还是不好，不要追随就好了。 我们要追随告诉我们没有争议的道理的师长。比方说，师父教我们念佛，这是二千五百多年以来代代承传的，经典当中都指引我们念佛，这根本就没有争议啊！所以我们要学拜佛、念佛、诵经、持咒。 大家平日已经够忙了，就不要猎奇搞新鲜，到处去求灌顶、求这个那个法门，折腾来折腾去，把自己折腾到火坑里去都不一定。 数据源：慧谛法师六榕书院

《大乘广五蕴论》的情绪管理（一）

《大乘广五蕴论》的情绪管理（一）

我们在待人接物的过程中，要合理地去考虑，如理地去想，即使遇到挫折和磨难，我们照样能够坦然面对。如果我们不如理地作意，心里就会产生负面的情绪，时间久了就会生毛病；如果我们身心通畅，一切淡然处之，实际上外在任何人事都无法打倒我们，真正打倒我们的是我们负面的情绪，是我们心中不如理的想法。 所以，我们的痛苦从哪里来？痛苦来源于自己想多了。对于这些事情，世间有世间学者的说明方式，像哲学家、心理学家各有自己的探讨模式。作为佛弟子，我们要站在佛教的立场当中要了解自己，了解自己心里这些情绪是甚么？它是怎么样生起？它会产生甚么样的效果？如果是正面情绪，能产生好的效果，我们尽量让它生起，如果是负面情绪，让我们的负面能量增加，给我们带来障难、障碍，让我们的生活很不安定，这个时候我们就认识它，疏理它，希望它慢慢消减乃至于不生起。 为了学会管理情绪，我们就依着世亲菩萨的弟子安慧菩萨所作的《广五蕴论》，看看是否和我们对于这个世界的认识相应。我和大家讲的是作为在家居士的行为标准这一方面，就是在家的律学。 数据源：慧谛法师六榕书院

佛教与人的关系

佛教与人的关系

佛教自两千五百多年前在印度创立以来，对世界各地的文化和社会产生了深远的影响。它不仅是一种宗教，更是一种哲学和生活方式，对人类的精神和道德发展起到了重要的作用。本文将探讨佛教与人的关系，从佛教的基本教义、人与佛教的互动，以及佛教对现代人的启示三个方面进行论述。 佛教的基本教义 佛教的创始人释迦牟尼佛在菩提树下悟道，发现了生命的真谛，提出了四圣谛和八正道。四圣谛包括苦谛、集谛、灭谛和道谛，揭示了人生的痛苦来源及解脱之道。八正道则提供了实现解脱的具体路径，包括正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。这些基本教义强调个体的内心修养与智慧提升，旨在引导人们摆脱烦恼，达到内心的平和与安宁。佛教的教义并不依赖神灵的力量，而是强调个人的努力与自我觉悟，这使其在人与宗教的互动中占有独特地位。 人与佛教的互动 佛教强调「自觉觉他」，即在自我修行的同时，亦须帮助他人觉悟。这一理念驱使佛教徒在日常生活中积极参与施食、医疗、教育等社会公益活动，从而促进社会的和谐与进步。此外，佛教提倡「慈悲为怀」，主张以不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒之五戒为日常生活的行为准则，这对个人的道德修养与社会风气的改善均起到积极作用。佛教的修行方式丰富多样，包括禅修、诵经、参禅等，这些方法有助于个人提升内心的专注力与稳定性，减少焦虑与烦恼。现代科学研究亦证实，禅修在减少压力、改善心理健康方面成效显著，这进一步深化了佛教与人的连结。 佛教对现代人的启示 在现代社会，快速的生活节奏与高强度的竞争压力，使人们面临前所未有的精神挑战。佛教的智慧恰为现代人提供了宝贵的心灵指引。首先，佛教提倡的「活在当下」理念，帮助人们学会专注当前每一刻，减少对过去的悔恨与对未来的焦虑，对现代人缓解压力、提升生活质量具有重要意义。其次，佛教的因果观念使人们明晰行为的后果，从而更谨慎地对待自身言行。这种因果报应的观念不仅是一种宗教信仰，更是一种生活智慧，能够引导人们向善，促进社会的和谐与稳定。最后，佛教的慈悲精神与无我思想，有助于消除人际间的隔阂与矛盾，增进彼此的理解与包容。在多元文化与价值观并存的当代社会，这种精神尤为重要，可推动不同文化与信仰之间的和谐共处。 結语 总括而言，佛教与人的关系是多层次、多面向的。佛教的基本教义为人们带来心灵的慰藉与智慧的指引，佛教徒的行为准则与修行方式对个人和社会发展产生积极影响，而佛教的智慧在现代社会中亦持续为人们提供宝贵启示。在这个充满挑战的时代，佛教凭借其深邃的智慧与慈悲的精神，继续启迪人们的心灵，推动世界的和平与和谐。 作者：钟文浩心理学家 著名育儿专家及培训师，曾修读婴幼儿脑科及体智发展及教育心理学；从小与佛有缘，喜欢佛学及其教育理念。 佛学导人向善及助人自助的理念与心理学不谋而合，故此希望藉此专栏和大家分享佛学的看法！

当身边的亲友出现情绪困扰嘅时候点响应或寻求协助？

当身边的亲友出现情绪困扰嘅时候点响应或寻求协助？

灾难发生后有机构搵我帮手，我第一响应是「危机情绪支持好乐意帮手，但大型灾难事故最好是要有这方面的专家」 。 “Know what you don’t know” 好重要，否则可能造成二次伤害，或令问题更严重。 几个不： 1. 不要合上眼睛做放松或静观练习。 2. 不要内在焦点练习，如身体扫描。 3. 不要长时间坐下或不动练习。 4. 不要强迫接纳或放开。 5. 不要专注呼吸，尤其深呼吸或腹式呼吸。 6. 不要回想事发情况或感受。 应做： 1. 明确告知他安全，如：我在这里陪着你。 2. 着地练习，如邀请对方说出现时的4个视觉、3个听觉、2个触觉、1个嗅觉等。 3. 提供实际援助：像这种突发情况，实际援助也有明显作用，让对方情绪稳定下来，例如他需要什么物资、事情安排、流程跑腿等等，都是实际有作用的。 记得现阶段不适合深入探讨情绪感受或想法，安全感及着地是首要任务，如果面对不懂处理的情况，简单一句：「我会响度陪住你，不如我陪你搵社工倾倾。」但记得，社工都要有处理相关情况的经验 。 图片及数据源：程卫强注册心理学家IG 作者： 程卫强 注册心理学家 英国特许心理学家，致力于学童身心健康及亲职教育工作，近年醉心于静观练习及介入的方法，在静观的过程了解身心的反应，学习平静地接纳身处的环境，以及对周遭环境的种种反应。

心身灵对我们的重要性！

心身灵对我们的重要性！

在现代快节奏的生活中，我们经常忽略了自己心身灵的需求。心、身、灵三者之间的平衡是我们健康和幸福的基石。今回让我们深入探讨心身灵对我们的重要性，并了解如何照顾这三个层面，以获得更加充实和有意义的生活。 寻找心灵的平靜和快乐 首先，心指的是我们的情感和心理状态。心理健康是我们整体福祉的关键。压力、焦虑和忧郁等负面情绪，对我们的身体和精神健康都有不良影响。因此，我们应该学会管理情绪，寻找心灵的平静和快乐。这可以通过培养积极的心态、与亲朋好友交流以及寻求专业的心理辅导来实现。保持良好的心理健康有助于增加幸福感和生活质量，并使我们更能应对生活中的挑战。 保持身体健康 其次，身体健康是我们全面健康的基础。养成良好的生活习惯，如均衡饮食、适量运动和充足休息，对我们的身体有着重要的影响。保持健康的身体不仅增强了免疫力，还有助于提高精力和专注力，从而更好地应对日常生活的要求。此外，定期的体检和健康检查是确保我们身体状况良好的关键，因为它们可以发现潜在的健康问题并及早加以处理。 內在精神世界 最后，灵性对于个人成长和意义的追寻至关重要。无论是透过冥想、禅修、寺庙参拜还是与自然互动，我们都可以培养我们的灵性。这有助于我们与内在自我连结，找到生活的目的和价值。灵性实践可以帮助我们在困难时期寻求力量和支持，并促进内心的平静和宁静。 心身灵为生活核心 总结而言，心身灵的平衡是我们全面健康和幸福的关键。关注心理健康、保持身体健康和培养灵性实践是我们实现这种平衡的重要途径。让我们将心身灵作为生活的核心，并给予它们足够的关注和照顾，以实现更加充实、有意义和平衡的生活。 作者：钟文浩心理学家 著名育儿专家及培训师，曾修读婴幼儿脑科及体智发展及教育心理学；从小与佛有缘，喜欢佛学及其教育理念。 佛学导人向善及助人自助的理念与心理学不谋而合，故此希望藉此专栏和大家分享佛学的看法！