法量大和尚說：「無我是一種覺悟，是一種境界，是一種智慧，當人們以安詳寧靜的心，高度的專注力，持續正念地觀察推尋『自我』的實在性時，隨著正念力的提升，智慧之光綻放，穩定的心光洞達現實的真相，徹底破除了與生俱來的自我執著，脫離了二元對立，生起無我之智，生命瞬間得到昇華，轉有漏的人生成為無漏的解脫。如果把對自我的執著比喻為夢中的人生，那麼無我的覺醒，就是幸福喜樂無憂安詳的人生。」
佛陀與摩揭陀國國王頻婆娑羅王的故事
有一次，佛陀與眾多比丘在前往摩揭陀國首都王舍城的途中，遇見了專程前來迎接的摩揭陀國國王頻婆娑羅王。
頻婆娑羅王帶領著眾多的摩揭陀人，禮見了佛陀。國王慎重地三次自稱姓名，自我介紹後，其他的摩揭陀人，也紛紛上前禮見佛陀，然後圍坐在佛陀的四周。
這時，摩揭陀人所尊敬愛戴的尊者鬱毘邏迦葉，也在跟隨佛陀的比丘眾中。摩揭陀人都認得尊者鬱毘邏迦葉，知道他是一位無所執著的聖者，但對佛陀卻還陌生，因而摩揭陀人都在懷疑：尊者郁毘邏迦葉是不是佛陀的老師，直到尊者鬱毘邏迦葉尊稱佛陀為老師之後，才不再懷疑。
佛陀知道摩揭陀人不再懷疑了，就開始為他們說法。佛陀先引發他們歡喜學習的興趣與意願，然後再教導有關佈施、持戒、生天之法，說明五欲的墮落與危險，生死的污穢，離欲的功德，佛法修學方法的清淨等這一類「端正法」，使他們具備接受佛法核心法義的歡喜、柔順、耐性、向上、專注、無疑、明淨之心境，接著才說「正法要」，教導苦、集、滅、道等四聖諦。佛陀說：
「大王！應當要知道色、受、想、行、識是生生滅滅的，就像下大雨時，雨滴落在水面上，被打起水泡的生生滅滅一樣。」
「大王！如果能如其真實地了知色、受、想、行、識等五蘊，那麼就能對色、受、想、行、識不執著、不計較、不染汙、不戀住，不樂於以色、受、想、行、識是我，這樣，就不會再有來世的色、受、想、行、識，而成就‘無量、不可計數、無限、止息、寂靜’的解脫境界。一旦舍離了此生的五蘊，就不會再有下一個五蘊了。」
聽到這裡，許多摩揭陀人心想：如果色、受、想、行、識果真都是無常變化著的話，那又是誰活著？是誰在受苦、受樂？
佛陀知道了他們心中的疑惑，接著就說：「愚癡凡夫不曾聽聞正法，以為有一個實在的我而執著，但事實上卻是無我、無我所；是緣起空之我、緣起空之我所，一切都是因緣具足則生，因緣消散則滅的。就是所有的苦，也是由因緣的聚集而生起的，所以，如果因緣消散了，苦也就滅除了。如來能見眾生生死相續的因緣，就依此而說：有生有死。
我以天眼如實見眾生隨其業力，從此世之死到往生來世之種種。如果眾生身、口、意作惡，會因為這樣的因緣而往生地獄之類的惡處之中；如果眾生身、口、意為善，會因為這樣的因緣而往生天上之類的善處之中。我深知這些，但我不說其中有一個能說、能感受、能到處經歷善、惡行的不變受業報主體。」
「大王！色、受、想、行、識是常恒不變的呢？還是無常的呢？」
「是無常，世尊！」
「如果是無常，會是苦呢？還是非苦呢？」
「是苦，世尊！」
「如果是無常，是苦，是變易的，多聞正法的聖弟子，會認為『這是我，這是我所擁有的，我就在其中』嗎？」
「不會的，世尊！」
「大王！所以，你應當這樣學：所有的色、受、想、行、識，這一切都不是我，也不是我所擁有的，更沒有我在其中，應當以智慧如其真實地了知。」
「大王！如果有多聞正法的聖弟子，能夠作這樣的如實觀，便能厭離色、受、想、行、識，能厭離就能無欲，能無欲，便得解脫，解脫後，便得解脫之智：我的生死已到了盡頭，清淨的修行已經確立，該作的都已完成，自己知道不會再有下一生了。」
佛陀說到這裡，頻婆娑羅王與其他眾多的聞法者，遠塵離垢，得法眼清淨；見法、得法、覺法而自己解決了對法的疑惑，不需要再依賴別人，不再猶豫而證得了初果，於佛陀教導的正法中，無所畏懼。
於是，頻婆娑羅王從座位起來，向佛陀頂禮，並說：「世尊！從現在起，我歸依佛、法、僧眾，但願世尊接受我為在家佛弟子！從今天起，終身歸依，直到命終。」
從無常、苦導入無我
故事中， 佛陀從無常的事實教起，從無常、苦而導入無我，「能見眾生生死相續的因緣，就依此而說：有生有死。」那麼，從此生之死到來世之生，又是如何相續的呢？一般常以具「後有愛」的「有取識」來解說。但對這樣的解說，可能又會產生「有一個識」在生死中來來去去的想法，一個統一的、常恒的、固定的「識」又隱隱約約地成形，「我」之邪見又在其中了。以「識」來說明生死相續，還得把握此「識」也是緣起的，相依而無法獨存的、無常的、變化的，才不致於又回到「我」的窠臼之中而不自覺。
法量大和尚開示大眾，「以安詳寧靜的心，高度的專注力，持續正念地觀察推尋‘『我 』的實在性時，破除自我執著，脫離二元對立，無我之智必然生起。」恰如法量大和尚的一首漢俳所言：「無我即真我，鏡花水月心無住，戒淨離憂苦。」對自我的執著是為夢中人生，是為鏡花水月，而當我們覺性「無我」，不執著于無常變幻，那麼，必然能夠轉有漏的人生成為無漏的解脫，必然能得到幸福喜樂無憂安詳的人生。
資料來源：六榕寺
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