法量大和尚說：「修習佛法，一定要重視客觀實際，對自己的身心世界與外在的一切事物的相互聯繫應做到如實了知。如眼與色的關係，是好的色境吸引了我的眼球？還是我的眼球在追尋好的色境？耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法的接觸又是怎麼樣的存在？這些接觸對於『我 』有甚麼樣的作用？都應一一如實了知。」
佛陀與比丘「嗏帝」的故事
《阿含經故事選》中，有這麼一則故事——
有一次，佛陀來到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
同住在祇樹給孤獨園附近的比丘們中，有一位原為漁夫兒子的比丘，名叫「嗏帝」，他告訴其他比丘說：「我確實聽世尊說過，在生死中流轉的識，是不變的。」
其他比丘們知道了，紛紛來規勸他說：「嗏帝學友！不要這樣說，不要誹謗世尊，世尊不曾這樣說。世尊用各種方法，都在教導我們『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』，怎麼會像你說的那樣呢！」
但是，嗏帝比丘一直堅持己見，聽不進其他比丘的糾正勸導。大家沒辦法，只好去稟告佛陀。
佛陀請人叫嗏帝比丘來當面確認，嗏帝比丘還是那樣說。於是，佛陀便更進一步追問嗏帝比丘：「嗏帝！你說的識，指的是甚麼？」
「世尊！就是那能說、能感受、能到處經歷善、惡行而受業報者。」
「你這個愚癡人啊！究竟從誰那裡聽我這樣說的？我不是用各種方法說明『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識 』嗎？你這個愚癡人啊！我不曾這樣說，而你自己卻作這樣的曲解與誹謗，這會傷害你自己，增加你自己的罪過，會讓你長遠受苦的。」
於是，佛陀轉問在場的其他比丘，其他比丘都同聲回答：「世尊！您確實用各種方法教導『 識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識』。」
「很好！很好！比丘們！你們都記得我所說的『識為因緣所生，離開因緣條件，就無所謂的識 』，所以，識隨著所引生的因緣，就有不同的名稱，如從眼睛看見東西所生起的識，就稱為『 眼識 』；從耳聽聲、鼻聞香、舌嘗味、身觸物、意識法的因緣而生起的識，就分別名為『耳識』、『鼻識 』、『舌識』、『身識』、『意識』，這就像火，其名稱可以從所引生的燃料來稱呼一樣，如燒木柴的火，稱為木火；燒一捆捆柴的火，稱為薪火；燒乾草的火，稱為草火；燒幹糞的火，稱為糞火；燒穀殼的火，稱為穀殼火；燒垃圾的火，稱為垃圾火。
很好！很好！比丘們！你們都記得我所說的。只有這個愚癡的嗏帝比丘，顛倒了文句與含義，既誹謗了我，也傷害了自己，更犯下了大罪過。你這個愚癡人！知錯了嗎？」
受佛陀這般責備，嗏帝比丘內心憂戚，無言地低頭，若有所思。
佛陀責備過嗏帝比丘後，繼續告訴比丘們說：「比丘們！你們看到眾生了嗎？」
「看到了，世尊！」
「比丘們！你們看到眾生需要依賴食物提供的營養，才能生存嗎？」
「看到了，世尊！」
「比丘們！你們看到當食物供給的條件消失了，眾生就會死亡嗎？」
「看到了，世尊！」
「比丘們！如果不確定以上說的這一些，那麼就會有懷疑，不是嗎？」
「的確，世尊！」
「比丘們！如果以正慧如實見以上所說的這一些，那麼就不會有所懷疑了，不是嗎？」
「是的，世尊！」
「比丘們！如果你們對這清淨、明亮的正確知見起了執著：珍愛它、寶貝它、擁有它，那算了解我教導過你們的筏喻法：筏是用來渡河，不是用來喜愛執著的嗎？」
「不算瞭解，世尊！」
「比丘們！如果有外道問你們：『道友！你們確知這樣清淨、明亮的正確知見，有甚麼意義？有甚麼用處？有甚麼功德呢？』你們應當怎麼回答？」
「世尊！我們會這樣回答：『道友！清淨、明亮的正確知見，是為了厭離欲貪，是為了離欲，是為了如實知的緣故 』。」
「很好！很好！比丘們！你們確實應該這樣回答。」
「比丘們！眾生當生與來生，都需要四種食物來維持與延續生命。哪四種呢？即物質性的摶食，可以生起感受的觸食，求生意志的思食，以及攀緣執取的識食。」
「比丘們！這四種食物的需求從何而來呢？其根源的『集』是甚麼？從哪裡生起，從哪裡製造出來的呢？」
資料來源：廣州六榕寺
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